- •1 «Les Lettres Francaises», 1959, № 764.
- •1 Цитирую по изд.: Констан Бенжамен. Адольф. М., 1959.
- •1 Цитирую по изд.: Стендаль. Собр. Соч., т. 1. М., 1959.
- •1 «Литературное наследство», т. 75 кн. 1. М., 1965, с. 220.
- •1 Бирюков п. Л. Н. Толстой. Биография, т. 2. М.—Пг., 1923.
- •1 Проблема «общей жизни» у Толстого поставлена была в моей статье «о романе Толстого „Война и мир"» («Звезда», 1944, № 1).
- •1 Леонтьев к. Собр. Соч., т. 8. М., 1912, с. 283, 291.
- •1 Чичерин л. В. Идеи и стиль. М., 1965, с. 239.
- •1 Скафтымов а. Нравственные искания русских писателей. Саратов, 1972, с. 149, 136.
- •1 Письмо к. Федину от 3 июня. — Горький м. Собр. Соч. В 30-ти т., т. 29. М., 1955, с. 430. Сходные формулировки в письме к с. Цвейгу от 15 марта 1925 г. — Там же, с. 428.
- •1 Толстой л. Н. Полн. Собр. Соч., т. 47, с. 213.
- •1 См.: Aucouturier Michel. Langage interieur et analyse psychologique chez Tolstoi. — Revue des etudes slaves, V. 34. Paris, 1957, p. 8.
- •1 Скафтымов а. Нравственные искания русских писателей, с. 417.
- •1 См. Об этом в моей статье «о проблеме народности и личности в поэзии декабристов» (в кн.: о русском реализме XIX века и вопросах народности литературы. М.—л., 1960).
- •1 Picon Gaetan. Lecture de Proust. Paris, 1963, p. 68—76.
- •1 Ср. То, что н. Я. Рыкова в упомянутой уже статье говорит о «патологии поведения» у Пруста (с. 14—15).
- •1 См.: Fernandez Ramon. In Search of the Self, Proust, a collection of critical essays. New York, 1962.
- •1 «Никто не мешает нам с Шопенгауэром отрицать жизнь. Но тогда убей себя... А не вертись в этой жизни, рассказывая и расписывая, что ты не понимаешь жизни».
- •1 Шопенгауэр Артур. Полн. Собр. Соч., т. 1, м., 1900, с. 393.
- •1 См., например: Соловьев э. Ю. Экзистенциализм (статья вторая). — «Вопросы философии», 1967, № 1.
- •1 Гуковский г. А. Реализм Гоголя. М.—л., 1959, с. 451—465.
- •1 Имеется в виду «Мир как воля и представление».
- •1 В толстовском человеке из народа внутреннее «сознание» слито с его натуральной обусловленностью и противостоит только искусственно навязанным формам (солдатчина Каратаева, например).
- •1 Леонтьев к. Собр. Соч., т. 8, с. 236—237.
- •1 В трактате «Так что же нам делать?» (1882—1886) Толстой объясняет успех идей Гегеля тем, что они «оправдывали людей в их дурной жизни».
1 Шопенгауэр Артур. Полн. Собр. Соч., т. 1, м., 1900, с. 393.
Люди, однако, продолжали жить и преследовать общественные и личные цели; распространение пессимистических учений не могло поэтому искоренить потребность в теоретическом оправдании жизни. Для Герцена оправданием жизни было целенаправленное деяние, акт исторический. К концу 1870-х и к 1880-м годам относится попытка Гюйо обосновать нравственность биологически, натуралистически, как неотъемлемо присущую природе человека. Этические критерии Гюйо ищет в самом факте жизни. Инстинкт ее сохранения порождает эгоистические устремления человека, неистребимая потребность в расширении, распространении жизни (Гюйо называет эту экспансию нравственным плодородием) порождает альтруизм. Жизненная сила реализуется тогда только, когда человек «выходит из себя» — любовью, творчеством, героизмом. В любви вне человека находящееся становится им самим, в акте творчества он сам становится вне себя находящимся. Возможности человека Гюйо превращает в нравственное долженствование: «я могу — значит, я должен». В отличие от многих позитивистов-агностиков, допускавших веру в сверхчувственное, Гюйо — убежденный атеист; программную свою книгу он назвал: «Esquisse d'une morale sans obligation, ni sanction» («Очерк морали без обязательств и санкций»). В философской литературе уже отмечалось, что Гюйо отчасти предвосхищает Ницше. Но различие между ними существенно. Ниспровергая положения традиционной морали (особенно христианской), Ницше, в сущности, заменил ее другими — и весьма жесткими — требованиями, ориентированными на будущего «сверхчеловека». Гюйо, напротив того, хотел по-новому обосновать классическую мораль альтруизма и любви к людям, избавив ее от сверхчувственных предпосылок. Учение Гюйо — пример недоказуемости долженствования в этике, пользующейся натуралистическими критериями; ибо из чего следует, что экспансию своего чувства жизни человек обратит непременно в альтруизм, а не в ницшеанскую «волю к власти» или попросту в угнетение слабейших?
Поведению, обоснованному биологическими предрасположениями или личными способностями и возможностями, угрожает относительность всех его ценностей и целей. На месте объективного смысла может оказаться более или менее налаженная система иллюзий, для жизни столь необходимых, что порой они продолжают работать даже на тех, кто уже знает об их иллюзорности.
Позднее в западной социологии XX века сложилась тенденция к пониманию человека как существа, управляемого не осознанным нравственным выбором, но разными механизмами, внушающими ему групповые ценности и нормы. Это означало отказ от сформулированной Достоевским этической альтернативы — либо абсолютные ценности, либо «все дозволено». В своем поведении человек может уклоняться от социальных норм, но ему не уйти от принятых его средой критериев, потому что они уже стали неотъемлемой оценочной формой его сознания.
А наряду с этим характерны попытки довести до своего рода обязательности субъективные этические установки. Такова, в частности, этика французского атеистического экзистенциализма, с ее концепцией человека, который сам предписывает себе нормы поведения и поступает так в силу своего душевного устройства.
В романе Камю «Посторонний» («L'etranger») жизнь дважды абсурдна: жизнь вообще и жизнь этого именно человека, который просыпается, завтракает, едет на службу, обедает, возвращается домой... и т. д. Но человек любит ее в бессмысленной разорванности и равноправии ее мгновений (никакой иерархии, потому что никаких общих ценностей). Он хочет жить — особенно приговоренный к казни. На этом кончается ход мысли в романе. Но в трактате своем «Миф о Сизифе» Камю совершает отсюда логически неправомерный переход к героическому самоутверждению. Счастлив Сизиф, бросающий вызов богам. К человеку-Сизифу со всех сторон сбегаются — истина, свобода, гордость, мужество в безнадежной борьбе. Откуда все это берется? Из чего следует, что это хорошо? Что означает вообще — хорошо или плохо? Мы, впрочем, знаем, откуда это пришло. Много уже написано о том, что этика французского экзистенциализма 1940-х годов отразила практику французского Сопротивления 1. Это объяснение историческое, психологическое. Логическое же обоснование невозможно. Ибо все утверждаемое Сизифом могло бы стать ценностью только в связной иерархии некоего общего сознания, которое, не спросясь отдельного человека, формирует его жизненный опыт. Иначе, духовное богатство Сизифа — это лишь условие самоутверждения, система необходимых и потому сознательно принимаемых иллюзий.