С) дуализм;

D) плюрализм;

Е) пантеизм.

17 Позиция философов, которые «признавая известным только свое существование и существование ощущений…, не допускают ничего другого» (Д.Дидро):

А) механистический материализм;

В) объективный идеализм;

С) дуализм;

D) субъективный идеализм;

Е) диалектический материализм.

18 Мировоззренческая позиция, выраженная в утверждении, что материальная действительность - это форма инобытия абсолютной идеи:

А) субъективный идеализм;

В) метафизический материализм;

С) диалектический материализм;

D) дуализм;

Е) объективный идеализм.

19 Философия возникла…

A) в Древней Греции, Древней Индии, Древнем Китае;

B) в Вавилоне, Древнем Иране;

C) в Древнем Египте, Древней Греции;

D) в Древнем Иране, Древнем Китае;

E) в Древнем Риме, Древней Индии, Древнем Китае;

Тема 2. Философия Древнего Востока (1 час)

Наиболее характерной чертой ведической религии является признание существования общего принципа, мирового закона, универсального космического порядка, хода вещей, которому подчинено все в мироздании – боги, природа, течение человеческой жизни. Роль богов зачастую сводилась к индивидуализированному воплощению этого безличностного принципа. Так, его носителем и хранителем подчас выступает Варуна.

Религиозно-мировоззренческие представления раскрываются в ведической литературе через такие понятия, как карма (закон воздаяния, причинно-следственной связи); самсара, колесо самсары (череда перевоплощений души, круговорот жизни); брахма (идеальная первооснова бытия); атман – духовная сущность человека, его душа; пуруша – человек-космос, принесенный богами в жертву, из частей тела которого образовались небо, земля, Солнце, Луна, растения, животные, люди и социальные условия (варны). Здесь ставятся философские проблемы о началах бытия, смерти и бессмертия, обосновываются этические и моральные принципы. Разрабатывается понятийный материал, основные предфилософские и философские категории. В Упанишадах подчеркивается идентичность мировой и индивидуальной души (брахма, атман). Брахма (брахман) выражает объективный аспект реальности (Бог, мировая душа), а атман – субъективный (душа человека). Принцип тождественности объективной и субъективной форм бытия в природе и в человеке – ядро учения Упанишад, а познание – одна из центральных тем. В Упанишадах говорится о двух видах знания – высшем (это знание духовного абсолюта, брахмана) и низшем (это знание эмпирической реальности). Лишь высший вид знания дает целостное представление о бытии.

В то же время в рамках ведического учения, в частности, в Упанишадах, завершающих ведическую литературу, содержатся сведения, которые в послеведический период глубоко осмысливаются и развиваются, комментируются с различных точек зрения в религиозно-философских учениях, включая доктрины, независимые от идеологии ведического брахманизма, в которых наряду с идеалистическими воззрениями обосновываются материалистические взгляды.

С VII-VI вв. до н.э., а по некоторым данным с VI-V вв. до н.э., можно говорить о появлении 6 классических философских систем: санкхья, йога, ньяя (логики), вайшешика, веданта, миманса и трех неортодоксальных учений – аджвика, джайнизм, буддизм.

Буддизм – религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в VI-V вв. до н.э., почти одновременно с джайнизмом и индуизмом. Он возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры, быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце 1 тыс. до н.э.- начале 1 тыс.н.э. Его основатель – индийский принц Сиддхартха Гаутама (624-544 гг. до н.э.), получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного, просветленного, когда ему открылся путь спасения человечества. Он не был Творцом или Богом. Он был просто человеком, сумевшим понять жизнь, являющуюся источником всевозможных внешних и внутренних проблем. Он смог преодолеть все собственные проблемы и ограничения и реализовать все свои возможности, чтобы помогать другим наиболее эффективно.

Он учил, что каждый может достичь этого, ибо каждый обладает «природой Будды». Каждый обладает умом, а значит способностью понимать и знать. Каждый обладает сердцем, а значит способностью проявлять чувства по отношению к другим. Каждый обладает способностью общения и определенным уровнем энергии – способностью действовать. Следовательно, каждый, кто будет следовать пути бодхисаттвы, т.е. через размышление и созерцание может достигнуть истины, найти правильный путь спасения, соблюдая заповеди святого учения, полностью посвящая себя оказанию помощи другим, самоусовершенствованию (просветлению).

Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Этот сборник текстов «Трипитака» («Три корзины») был воспроизведен по памяти и официально утвержден уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже.

После созывов соборов в 447 г. до н.э. в Раджагрихе, в 367 г. до н.э. в Вайшави и в III в. до н.э. в Паталирутре произошло разделение этого учения на две ветви – Хинаяну и Махаяну. Разногласия между его последователями начались по вопросам толкования четырех благородных истин, в открытии которых состоит просветление Будды Гаутамы, и таких выражений, как «развитие доброго сердца», «развитие мудрости для видения реальности» и т.д.

Стержнем буддизма является учение Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все постулаты буддизма. Страдание и освобождение от него представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание – состояние бытия проявленного, освобождение – непроявленного. Освобождение буддизм толкует, прежде всего, как уничтожение желаний, точнее – угасание их страстности. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия – положительный эквивалент «угашения желаний» – есть освобождение, или нирвана. Будда сказал: «Без идеально здорового тела человек не может познать блаженства».

Буддийский принцип т.н. среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей – как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере в буддизме господствует концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

Нравственный идеал буддизма – это абсолютное непричинение вреда окружающим (ахимса), призыв к терпимости, мягкости, доброте, чувству совершенной удовлетворенности.

Заповеди Будды – не убивать ни одного живого существа, не брать чужой собственности, не касаться чужой жены, не говорить неправды и не пить вина оказались привлекательны для миллионов людей в этих странах. Выяснилось, что эти этические принципы не нарушают сложившиеся культурные традиции разных стран и народов, и легко могут трансформироваться в их национальные формы с учетом обрядов, посвященных местным богам, что мы сейчас и наблюдаем. Так, к настоящему времени в этих странах сформировались такие национальные формы буддизма, как школы чистой земли Будды, чань, тяньтай, хуаянь-цзун, тэндай, кэгон, амидаизм, дзэн, гелукпа и др. Кроме того, Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им. Потому буддист может одновременно исповедовать даосизм, синтоизм и другие местные религии.

Философия древнего Китая

Китайская цивилизация — одна из самых древних цивилизаций Востока. За несколько тысячелетий китайский народ создал уникальную, своеобразную культуру, основанную на древних воззрениях, которые были сформулированы и обрели классическое выражение в трех основных, официально признанных здесь религиозно-философских учениях - конфуцианстве, даосизме, чань-буддизме.

Китай — классический образец цивилизации циклического типа. Еще в древности было замечено, что в истории этой страны есть определенный ритм, действующий с четкостью маятникового механизма, - отмечают китаеведы. Ход времени здесь воспринимается не линейным, как в странах Запада, а круговым — все в мире — от космоса до общества — возвращается «на круги своя». В Китае отсутствует идея бога-творца. Вселенная саморазвивается в соответствии с мировым законом Дао. Китайская мифология обожествляет небо, землю и всю природу, подчеркивая, что без этих реальностей жизнь людей невозможна. Они составляют среду существования человека. Человек рассматривается как часть единого мироздания.

В древнем Китае не было идеи прогресса в ее европейском понимании – как поступательное движение от низшего к высшему. В человеке здесь, прежде всего, ценилась духовность. В древнем Китае существовало выражение: «техника сердца» («синь шу»). Владение техникой сердца обеспечивало жителям Поднебесной доверие, искренность и радушие между людьми, т.е. незыблемые устои социального бытия.

Эволюционные изменения здесь воспринимаются как движение по кругу: за зимой — весна, за летом — осень. Рано или поздно на земле наступает «датун» — великое единение, «золотой век», повторение великой древности. Не случайно самым страшным проклятием у китайского народа и по сей день, является пожелание «жить в эпоху перемен».

Все хорошее, что возможно, уже имело место. Мудрость заключается в том, чтобы суметь это сохранить, следуя путем, проложенным предками. Поэтому в древнем Китае непреложным для всех жителей Поднебесья было исполнение «закона сяо»— почитания старших.

И в то же время здесь высоко ценились человечность, гуманность, которые были направлены на гармоничное, рациональное сосуществование всех членов сообщества. Самосовершенствование человека – один из главных принципов культуры китайского народа.

Из представлений китайцев об устройстве мироздания сформировался еще один непреложный принцип поведения – «недеяние», т. е. следование естественному ходу вещей – эволюции Вселенной и общества. Этот принцип, согласно Конфуцию, не следует понимать прямолинейно.

Важно понять, что отсутствие усилий нельзя рассматривать как нечто происходящее «механически», «автоматически». Недеяние – это духовное усилие, основанное на следовании традициям, ритуалу. Подлинная ритуальность становится разновидностью спонтанности, формой символического мышления, образом жизни. И в этом случае возможен естественный ход вещей – все совершается само собой, в соответствии с законом Дао.

Не случайно одним из символов китайской культуры является человек в лодке без весел: течение реки (времени) само определяет его жизнь и поступки. И весла плывущему в лодке не нужны. Иными словами, цель разумного человека – не изменение и разрушение, а гармоничное сосуществование человека и мироздания. Духовным фундаментом культуры древнего Китая и основанием для всей китайской философии является «Книга перемен», дающая углубленному в нее уму и силу, и содержание, но никак умом не исчерпываемая.

«Книга перемен»(«И Цзин» или «Чжоу и») – это священная классическая книга Востока – книга книг, по значимости и глубине содержания стоящая в одном ряду с Ведами, Библией, Кораном. Исследователи полагают, что она создавалась в VIII-VII вв. до н.э. Это не самый древний из памятников китайской письменности, но ее влияние сказывается и в философской, и в политической традиции китайского народа, в математике, в теории живописи и музыке.

История философской мысли в Китае начинается с «И Цзина». Роль ее в становлении китайской культуры так велика, что и по сей день, все дороги в любой сфере жизни китайского народа ведут к «Книге перемен». А первая фраза этого трактата – «то Инь, то Ян – это и зовется Путем (Дао)»– стала основополагающим принципом для всей китайской философии. Формулировка этого основного закона бытия выведена в «Книге перемен» с помощью графических символов. Согласно И Цзин, весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия и борьбы противоположностей – сил света и тени (тьмы), напряжения и податливости. Эта «оккультная по форме и философская по содержанию» книга привлекала и привлекает своей неразгаданной системой.