Тема 13 Философия культуры и образования

Философия культуры (культурфилософия) - это раздел философского знания, который связан с анализом культуры, ее сущности и значения в жизни человека и общества. В истории философии особую остроту проблемы культуры приобретали в эпохи социальных кризисов, крутых исторических переломов, когда существенные изменения в самом бытии человека в культуры начинали основательно тревожить сознание общества. К культурфилософской проблематике обращались представители разных наук философии, истории, искусствоведения, этнографии, лингвистики, психологии и т.д. - внося свой вклад в философию культуры, придавая ей особое своеобразие и направленность.

Развитие культурфилософской мысли XX века наиболее интенсивно происходило в рамках западной культуры, так как именно здесь все явления «кризиса» проявились раньше и глубже. Кроме того, исторически сложившиеся традиции философского мышления явились предпосылкой нового этапа в развитии философий культуры, ее различных направлений и школ. При всем многообразии последних можно выделить некоторые общие характеристики западной культурфилософии XX века.

Главенствующей темой стала проблема современного кризиса культуры и его первопричин. Картина кризиса дается, как правило, на основе анализа современных реалий — морали, религии, искусства, массовой культуры, наука и техники. В поисках же конечных, «метафизических» причин кризиса выделяются основания культурно-типологического порядка. Подчеркивается роковая связь сегодняшней ситуации с исторически сложившейся спецификой культуры Нового времени: ее рационалистическим характером, утилитарно-деятельным отношением к миру, далеким от созерцательности, индивидуалистическим типом личности и т. д.

Культура - историческая жизнь как она есть. При таком обобщенном подходе, культура в ретроспективе совпадает с историческим процессом, а в синхронном плане - с жизнью общества. Современный же кризис культуры, чаще всего, воспринимается как общеисторический тупик в развитии целого ряда стран, близких географически и объединенных общностью культурных истоков.

Сама ситуация кризиса изменила ракурс видения культуры, а знакомство с новыми открытиями гуманитарного знания, исследующих различные феномены культуры, привело к крушению традиционных постулатов европоцентризма, панлогизма, «линейного» историцизма в объяснении истории культуры.

Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) - основоположник «понимающей» методологии в исследовании культуры, оказавшей огромное влияние на всю сферу культурологических изысканий. По его мнению, жизнь «в отдельных частях может быть и что-то ясное, но в целом нечто совершенно загадочное», так как любое событие здесь порождено сложным столкновением и переплетением «наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас». Поэтому точные формулы здесь невозможны, а достоверность знания совершенно отличается от общезначимых истин в «науках о природе».

Именно это определяет специфику познавательной методологии в «науках о культуре», когда понять «жизнь» можно только из нее самой с помощью герменевтики, то есть истолкования отдельных явлений культурно-исторической реальности как моментов целостной духовной жизни реконструируемой эпохи, интуитивно проникнувшись их своеобразием.

Историю культуры Дильтей рассматривает как ряд замкнутых культурных систем, не связанных друг с другом Истолкование феноменов культуры должно осуществляйся через реконструкцию мировоззрения, которое составляет их смысловое ядро и является основой целостности культурных систем. Поэтому история культуры, по Дильтею, это история мировоззрений.

Выбор исходных мировоззренческих установок осуществляется в результате определенного жизнеощущения под влиянием жизненного опыта. Бесчисленное множество оттенков в отношении людей к миру образуют подпочву развивающихся на их основе мировоззрений. Дильтей указывает важнейшие среди элементов этой «подпочвы», к которым относит климат, расы, нации, созданные историей и тем или другим государственным порядком, обусловленные временем деления на эпохи и века, в которых живут нации. Единственный путь постижения культуры - выявление структурной связи «жизненных единств», которая продолжает себя в уникальности духовной жизни общества и человека.

Продолжателем линии «философии жизни» в осмыслении феномена культуры был Георг Зиммель (1858-1918 гг.), который в своих исследованиях акцент делает на сложных переплетениях субъект-объектных отношений в этой «форме жизни». По его мнению, культура неразрывно связана с глубинным дуализмом мира, где друг другу противостоят объективный мир природы и мир человеческой культуры, где действует «субъективный дух». «Человек не включается, безусловно, подобно зверю, в естественную мировую заданность, но от нее отделяется, противопоставляет себя ей. В середине этого дуализма пребывает «идея культуры».

Понятие культуры символически, Зиммелю, можно выразить как «путь души к себе самой». Культура существует там, где встречаются два элемента, душа индивида - и дух, обретший «предметность», то есть некое произведение являющееся объективированием душевных сил и возможностей человека, который его создал произведения искусства и моральные нормы, наука и техника, религия и право, целесообразно созданные предметы и манеры поведения.

Культура, таким образом, это сложная, утонченная, наполненная субъект-объектными отношениями форма жизни, где происходит постоянный синтез субъективного развития и объективных духовных ценностей. При этом, история культуры — это бесконечный процесс возрастания ценностного содержания жизни. Всякое творчество обогащает жизнь еще одним явлением духа, но тут-то, по Зиммелю, и скрыта трагедия культуры — возможность существования противоречия между конкретным и культурным значением одного и того же объекта, — некого достижения человеческого творчества

Освальд Шпенглер (1880— 1936 гг.) в работе «Закат Европы» выступил против концепции единого всемирно-исторического прогресса. «Человечество», «прогресс», по его мнению, пустые слова, которые надо устранить из круга исторических проблем, и тогда глазу откроется поразительное богатство «действительных форм» культурной жизни.

История и культура у Шпенглера не дифференцируются. История предстает как «мир как история», которая охватывает все лики и движения жизни в их глубочайшем значении и становлении. Сама жизнь есть бесконечное зарождение и гибель культур, а их существование в разные времена и на самых отдаленных территориях планеты, для Шпенглера, свидетельство не единого мирового исторического процесса, а единства проявлений жизни во всем ее многообразии.

Шпенглер выделяет в мировой истории восемь культур, достигших предельной полноты осуществления своих возможностей: Египет, Вавилон, Китай, Индию, античность, а также арабскую культуру Средневековья (объединяет ее с византийской), мексиканскую культуру (майя) и культуру Западной Европы (начиная с Х века). Каждая из этих культур отличается глубиной и совершенством самовыражения своей души, чистотой языка своих форм. Отказавшись от европоцентризма, Шпенглер оставляет в качестве главного объекта исследования культуру Европы.

В какой-то мере с идеей многолинейного развитие культур Шпенглера пересекаются и культурфилософские воззрения А. Швейцера (1875—1965 гг.). Он был близок «философии жизни» в понимании культуры, но и достаточно оригинален в истолковании причин кризиса западноевропейской культуры. Главной чертой кризиса он считал господство материальной жизни над духовной, общества над человеком, обезличивание и деморализацию последнего, так как человек попадает в современном обществе в зависимости, организующие его «бездумье», обращающие во зло его добрые намерения. Человек становится воплощением слепой воли, которая растоптала последние остатки человеколюбия, и заставляет человека обслуживать совершенные средства уничтожения людей, не разбирая воевавших и не воевавших.

Причина такого трагического состояния европейской культуры коренится, по мнению Швейцера, в распространении ошибочного мировоззрения, которое неверно трактовало смысл культуры, сближая ее с безличными явлениями естественной эволюции и не уделяя должного внимания этическому моменту в культурном процессе. Он полагает, что «культура - совокупность прогресса человека и человечества во всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному совершенствованию индивида. Стремление к прогрессу... человек черпает в оптимистическом мировоззрении, которое утверждает мир и жизнь как нечто само по себе ценное».

Швейцер считает, что главная задача сегодня, обосновать оптимистическое мировоззрение, и сделать это можно только, утвердив в качестве исходного принципа «благоговение перед жизнью». Это - основа для разработки норм универсальной «космической этики», способной возродить человека, восстановить творческую активность, направленность на заботу о подлинной культуре.

Своеобразно представлена «философия жизни» в трудах еще одного знаменитого культурфилософа Й. Хёйзинги (1872—1945 гг.). В своем фундаментальном труде «Homo Ludens» он разработал так называемую «игровую концепцию» культуры. Он рассматривает историю культуры как сменяющие друг друга культурно-исторические целостности, в которых взаимодействует множество элементов, связанных с духовной жизнью и творчеством человека. Различие их проявляется в соотношении в них «игры» и «серьезности». По его мнению, именно игра была формирующим элементом человеческой культуры, так как выполняла более широкую витальную функцию, чем практические виды деятельности. Она как «выражение жизненной борьбы» есть самое глубинное проявление жизни. Задолго до того, как человек накопил в себе силы изменять окружающий его мир, он создал свою «среду» в сфере игры, функция которой «старше и первозданнее всей культурной жизни».

Наряду с культурфилософскими концепциями, ориентированными на иррационалистические основания культуры в философии культуры XX века получили распространение и социологические направления, которые сближали естественнонаучное и гуманитарное познание.

Так, французский философ и психолог-позитивист Люсьен Леви-Брюль (1857-1939 гг.) изучал первобытную культуру и архаическое сознание с позиции социологического подхода к феномену коллективного сознания. Разрабатывая концепцию первобытного «дологического» мышления, он выдвинул гипотезу, что тип мышления человека задается коллективным сознанием, зависящим от характера социальной организации. К этому выводу он пришел на основе анализа большого этнографического материала.

Макс Вебер (1864—1920 гг.) разработал теорию идеальных типов, смысл которой сводится к разработке метода социального познания, в том числе познания культуры, с помощью конструирования особых образов-схем исследуемых феноменов. Этот метод позволил ему выявить повторяющееся в своеобразных, индивидуальных культурно-исторических явлениях. В книге «Протестантская этика и дух капитализма» он показал влияние протестантизма на формирование того психологического типа личности, без которого невозможно было развитие капитализма. Исследуя понятие «хозяйственная этика», он отмечает, что «влияние религии на образ жизни различны в зависимости от пути к спасению и - в тесной связи с этим - от психического качества спасения, к которому верующий стремится». Как и Кальвин, он считает, испытание «избранности», «угодности Богу» происходит в труде, который приобретает характер служения Богу, и ценность его уже не в его результатах, а в нем самом. Это есть, по М. Веберу, «мирской аскетизм», который всех (и богатых, и бедных) принуждает к постоянному, систематическому труду как «религиозному долгу».

В последние десятилетия в научной литературе, посвященной проблемам образования, стало утверждаться словосочетание «философия образования», обозначающее ряд синтетических исследований, в обработке педагогического материала исходящих из тех или иных общих постулатов и аксиом.

Основным вопросом философии образования, ответ на который предопределяет способ постановки и решения всех остальных ее задач, является вопрос об отношении философии и образования. Очевидно, что ответ на него, в свою очередь, зависит от того, как определяются моменты этого отношения - сами философия и образование. С точки зрения необходимого результата исторического развития философии, впервые осознанного Гегелем, философия есть логическая наука своего предмета или систематический метод познания истины, понятие понятия. С этой же точки зрения философия образования должна оказать содействие в решении проблемы понятия образования и проблемы различения ступеней образовательного процесса. Решение этих проблем призвано оказать определяющее влияние на теоретическую разработку общей стратегии образования и тактику практически-педагогической деятельности во всех ее особенных формах.

Только в любви и через любовь человек становится человеком. Без любви он неполноценное существо, лишенное подлинной жизни и глубины и не способное ни действовать эффективно, ни понимать адекватно других и себя. И если человек – центральный объект философии, то тема человеческой любви, взятая во всей ее широте, должна быть одной из ведущих в философских размышлениях.