- •2.2. Средневековая философия и философия эпохи возрождения.
- •2.3.Развитие европейской классической философии в XVII - XVIII вв.
- •2.4.Развитие европейской классической и неклассической философии в XIX – XX вв.
- •2.4.1. Немецкая философская классика.
- •2.4.2. Марксистская философия.
- •2.4.3. Западно-европейская философия XIX—XX вв.
- •2.5. Развитие русской философии (XI—XX вв.)
- •3. Философская онтология
- •3. 1. Проблема бытия в философии. Движение, пространство, время.
- •3.2.Диалектика как теория развития бытия
- •4.Философия о сознании и познании мира
- •4.1. Проблема сознания в философии и науке
- •4.2. Проблема познания в философии
- •5.Философские проблемы научного познания
- •5.1.Научное и вненаучное познание
- •5.4. Специальные методы научного исследования
- •6.3.Глобальные проблемы человечества и будущее цивилизации
2.5. Развитие русской философии (XI—XX вв.)
Философия не имеет «национальной принадлежности» и является достоянием мировой духовной культуры в целом. Для истории человеческого духа нет принципиальной разницы, в какой стране была обоснована и развита та или иная идея, теория, концепция. Тем не менее, мыслители всегда являются представителями определенного народа, и его национальная культура часто накладывает заметный отпечаток на их творчество. Именно в этом смысле можно говорить о «немецкой» или «английской» философии. С такой же позиции мы рассмотрим и историю русской философской мысли.
Как и у других народов, становление русской философии было обусловлено стремлением передовых носителей национальной духовной культуры решить основополагающие мировоззренческие вопросы. При этом за свою почти тысячелетнюю историю русская философия испытала весьма серьезное влияние многих зарубежных учений и идей (прежде всего, древнегреческих и западно-европейских мыслителей). Вместе с тем, учения ее представителей отличает и заметное своеобразие. В них отразились особенности российской истории, духовной культуры и национального самосознания, экономического и социально-политического устройства общества.
Для русской философии характерна прежде всего социальная направленность, стремление осмыслить происходящие в обществе процессы, оценить его прошлое и предсказать будущее. В этой связи в учениях многих русских мыслителей важное место занимает историософия, то есть стремление постичь скрытый смысл человеческой истории. Подобная направленность обусловлена очень большой зависимостью судьбы отдельного человека от государства и проводимой им политики на протяжении практически всей российской истории. Естественно, что поэтому взоры мудрецов обращались к целому, к отождествляемому с государством обществу. Социально-политический акцент русской философии был определен и глубиной общественных противоречий, скрытых за всеподчиняющим деспотизмом, но часто проявляющихся в условиях регулярных войн и нашествий, восстаний и «смутных времен».
Русская философия развивалась в тесной связи с православием, являвшимся главной основой духовности нации вплоть до Октябрьской революции 1917 года. Особое значение имело при этом нравственное содержание православной христианской веры. В результате большинство учений русских мыслителей имеет религиозно-этическую окраску. В русской религиозной философии мир рассматривается как творение Бога; развивается традиционная христианская концепция, согласно которой человек представляет собой единство души и тела. История обычно трактуется с провиденциалистских позиций.
На характер русской философии во многом повлиял и общинный уклад жизни преобладающей по численности социальной группы — крестьянства. Специфику учений русских мыслителей во многом определило также особое географическое положение России, находящейся между Востоком и Западом. В результате в русской философии были хорошо заметны взаимодействие и борьба двух начал: с одной стороны, деятельного и рационального европейского, с другой — консервативного и эмоционального азиатского. Кроме того, важным предметом рассмотрения стал вопрос о месте России в потоке мировой истории, ее отношении к ценностям Восточной и Западной культур.
В истории русской философии можно выделить несколько периодов. В XI—XVII веках отечественная философская мысль находилась в стадии становления, когда в рамках религиозных, этических и политических учений происходила разработка и некоторых мировоззренческих вопросов. Первые философские системы появились в XVIII столетии, после давших импульс европеизации русской культуры и способствовавших развитию просвещения реформ Петра I. Пожалуй, самым плодотворным для русской философии периодом были XIX — начало XX века. Благодаря общему развитию духовной культуры расцвел талант многих ярких и оригинальных мыслителей, прежде всего религиозных. В это время наиболее отчетливо проявились особенности русской философии.
После Октябрьской революции установилось почти полное господство одной идеолого-мировоззренческой системы — марксизма. Определенные возможности для развития оставались, пожалуй, только у философии космизма, имеющей преимущественно материалистическую направленность. Многие мыслители вынуждены были уехать из страны, и в этой связи часто говорят также о русской эмигрантской философии XX века. Русская философская мысль во всех ее многообразных проявлениях всегда была важнейшим элементом национальной духовной культуры.
2.5.1. Философские идеи в духовной культуре древней и средневековой Руси.
В силу относительной молодости русского этноса формирование отечественной философской мысли происходило сравнительно поздно — в период Киевской и средневековой Руси (XI—XVII вв.). Определенное влияние на ее становление оказало языческое мировоззрение и устное народное творчество. Вместе с тем, после крещения в 988 г. процесс христианизации тесно связал Древнюю Русь с Византией, что способствовало распространению просвещения. Поэтому древнерусская философия в значительной мере складывалась под влиянием идей византийских мыслителей (а через них — древнегреческих). В старейших русских рукописях, «Изборниках» (1073,1076 гг.), содержатся отрывки из произведений Аристотеля, Платона и других античных мудрецов, а также представителей патристики, например, Оригена.
Несколько позднее на Руси стали известны многие философские труды средневековых мыслителей Западной Европы. Хотя уже с этого времени в русских письменных источниках начинает встречаться термин «философия» или «любомудрие», философия в эту эпоху еще не отделилась от других областей знания и не сформировалась как самостоятельная наука. Философские вопросы о мироздании, о человеке и его месте в природе и обществе, проблемы морали рассматривались не в специальных научных трудах, а в летописях и сказаниях, повестях и проповедях, в поучениях и житиях святых, в молениях. Мировоззренческие проблемы переплетались с разного рода историческими сведениями и при этом облекались, как правило, в религиозную форму. Помимо тесной связи с православным религиозным учением философия Руси имеет также этическую и политическую направленность. В ней можно выделить древнерусский и средневеково-русский периоды, относящиеся соответственно к культуре домонгольской Руси (XI—XIII вв.) и времени становления Московского государства (XIV—XV вв.).
Автор «Повести временных лет» Нестор (XI в.) отстаивал идеи и идеалы христианства. Он исходил из того, что Бог наделил людей смертным телом и бессмертной душой, дал им свободу воли. Поэтому человек сам склоняется к добру или ко злу, сам несет ответственность перед Творцом за содеянное. Для праведной жизни необходимо телесное воздержание и молитва, служение миру (людям). В качестве главного источника познания выступает откровение, даруемое Богом. История рассматривается с позиций провиденциализма: у Всевышнего якобы имеется план относительно будущего каждого народа. На этой основе объясняется, «откуда есть пошла русская земля», а отечественная история осмысливается как часть мировой. Однако народы, как и отдельные люди, тоже могут поддаться искушению дьявола, за что несут наказания («божьи кары»), вплоть до упадка государства и рассеяния.
Митрополит Киевский Илларион (XI век) в «Слове о законе и благодати» символически трактовал Ветхий завет и обосновывал идею равенства разных народов перед Богом. Все они проходят три периода развития: «мрак идольства», «тьму язычества» и «свет христианства». Постепенно все новые и новые государства приобщаются к благодати веры христовой. Русская земля не только включена в общемировой процесс торжества царства «света» над тьмой «язычества», но и имеет в нем особое предназначение. «Слово...» пронизывают идеи ничтожности людей перед величием Бога, необходимости раскаяния человека за свои грехи.
В «Послании» митрополита Никифора к Владимиру Мономаху (XII в.) заметно влияние платонизма. Философские идеи использовались им прежде всего для обоснования православия. Вместе с тем, религиозный мыслитель дал трактовку некоторых проблем онтологии и гносеологии, особое же внимание уделил проблеме человека. Согласно Никифору, созданные Всевышним духовное и материальное существуют нераздельно, причем добро является порождением духовного, а зло — телесного начала. В результате состоящий из души и тела человек представляет противоречивое, греховное и страдающее существо. Поэтому Никифор исходил из необходимости гармонии духовного и плотского начал в человеке, причем душа может и должна иметь власть над телом. Пять чувственных телесных органов (очи и слух, осязание, обоняние и «вкушение») рассматривались как «слуги души», через которые она общается с миром; ум — это «воевода чувств». Мыслитель полагал, что ход истории предопределен Богом.
В «Поучении» князя Владимира Мономаха (начало XII века) обосновывается необходимость политического единства страны, гарантирующего ее могущество, и рисуется образ идеального правителя, который руководствуется принципом справедливости. Взгляды Мономаха на историю пронизывали идеи провиденциализма и фатализма. В связи с этим он советовал уповать прежде всего на Бога и не завидовать творящим беззаконие, ибо тех, рано или поздно, покарает Всевышний. Гуманность необходима не только в государственных, но и в домашних делах. Следует избегать пороков, уклоняться от зла и творить добро, стараться сохранить чистую душу и подавлять гнев. Необходимо проявлять сострадание, помогая «вдовицам» и «убогим», усердно трудиться и совершенствовать свои знания, вести себя в зависимости от положения в семье и обществе (как хозяин или слуга, муж или жена и т.п.). Таким образом, древнерусская философская мысль выработала представления о мире как творении Бога, об истории общества как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней, о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души и способном склоняться к добру или злу.
Монголо-татарское завоевание серьезно изменило жизнь Руси. Дело заключалось не только в упадке экономики и культуры. В русских землях стало утверждаться социально-политическое устройство, во многом похожее на жесткую социальную иерархию монголо-татар. Произошло заметное усиление власти князей, ушли в прошлое элементы демократизма, имевшие место в Киевской Руси. Если в XII—XIII веках бояре по воле населения могли даже отстранить князя от власти, то в XIV—XV вв. такое было уже просто немыслимо. В сознании народа утвердился миф о добром царе и злых боярах. К XVI веку даже самые высокопоставленные феодалы называли себя холопами великого князя. В процессе становления Российского государства политизация философской мысли заметно возросла. Она во многом стала служить обоснованию идей централизованного государства, что нашло отражение в ряде политико-философских концепций.
Монах Филофей считал, что в основе исторического процесса лежит божественное предначертание, в нем нет ничего случайного. Высшим назначением светской власти является сохранение истинного, православного христианства. «Старый Рим» как первый центр христианского учения пал. «Новый Рим» (Константинополь) как продолжатель дела Христа также покорен турками. Римская и Византийская империи понесли божью кару за измену православной вере. В этой связи Филофей обосновывал идею предначертанной роли Московского государства как хранителя истинной христианской веры, а поэтому и преемственности власти московского великого князя и византийского императора. Он обращался к Василию III: «Внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий [то есть Москва] стоит, четвертому же не бывать». В работах других мыслителей создавался образ государя, советующегося со своими приближенными и обладающего «тайным искусством» управлять. Народ беспрекословно повинуется царю, который укрепляет законность, любит подданных и следит за порядком.
В годы царствования Ивана Грозного И. С. Пересветов и священник Ермолай Эразм обосновывали единодержавие справедливого государя. Они полагали, что царь должен утверждать свою власть даже самым жестоким образом. Царь Иван IV Грозный поддерживал учения о «некасаемости» монарха, сам отстаивал идеологию «самодержавства», утверждая, что его власть (как «величайшего христианского государя») исходит от Бога. Поэтому царь волен по своему усмотрению «жаловать и казнить своих подданных», его власть выше всякого закона.
Лишь князь А.М.Курбский в своей переписке с Иваном Грозным (да и то после бегства в Польшу) отверг принцип неограниченного самодержавия, обвиняя царя в том, что тот полностью отверг закон и «затворил русскую землю, сиречь свободное естество человеческое, аки в адовой твердыне». Иными словами, А.Курбский отстаивал «западный» путь развития страны, предполагающий определенные правовые гарантии по крайней мере некоторым слоям населения. Но в России происходил противоположный процесс — сословия закрепощались, а отдельный человек практически ничего не значил перед деспотическим государством.
Многое было связано с политикой в русской философской мысли XIV—XVII вв., но она всегда сохраняла и религиозно-этическую направленность. Нил Сорский пропагандировал идеи мистического аскетизма, выступал против землевладельческих прав монастырей, считая их собственность главной причиной моральной деградации монашества. По его убеждению, созданный по образу и подобию Бога, человек способен познать волю Творца. Но это возможно только при неустанном религиозно-нравственном совершенствовании, преодолении греховных «страстей» с помощью молитв и воздержания от мирских соблазнов. Мыслитель провел довольно глубокий анализ «страстей» человека, подразделяя их на добродетели (нестяжательство и пост, целомудрие и вера, смирение и милосердие, скромность и др.) и пороки (стяжательство и блуд, чревоугодие и себялюбие, тщеславие и гордость, гнев и т.д.).
Максим Грек главной задачей философии считал нравственную. По его мнению, она представляет собой возвышенное божественное знание, которое «благоукрашение нрава законополагает..., целомудрие, мудрость и кротость восхваляет, добродетель и порядок устанавливает в обществе». С помощью любомудрия человеку необходимо преодолеть праздность и гнев, гордыню и самое опасное искушение — сребролюбие (страсть к деньгам).
Вместе с тем, в XV—XVI вв. усилились тенденции вольномыслия. Сторонники Иосифа Волоцкого исходили из того, что книги Священного писания есть всеобщее мерило истины и единственное средство обоснования любых теоретических положений. Поэтому они выступали за жестокое преследование еретиков, считая недопустимым милосердие по отношению к отступникам веры. Напротив, Нил Сорский и его последователи полагали, что «писания многа, но не вся божественна», и необходимо согласие между Писанием и разумом, дающим ему критическую оценку. Еще более неортодоксальные взгляды были характерны для Матвея Башкина (XVI век), который отрицательно высказывался об учении церкви и рассматривал Христа как хотя и мудрого учителя, но все же обычного человека. На основе христианского принципа «все люди братья» он выступал против обращения свободных людей в холопов: «Христос всех братией называет, а мы рабов держим». Феодосии Косой вообще требовал уничтожить имущественное и социальное неравенство людей.
Процесс усиления централизованного государства был на время прерван в период Смутного времени (конец XVI — начало XVII вв.), но возобновился после установления династии Романовых. Одновременно наблюдался определенный прогресс в духовной жизни. Центрами культуры и возникшего философского образования стали Киево-Могилянская и Московская Славяно-греко-латинская академии, в которых изучались произведения Аристотеля, средневековых византийских и некоторых западно-европейских мыслителей.
Известным писателем и философом XVII века являлся Юрий Крижапич. Свои надежды он возлагал на московского царя как объединителя и покровителя всего славянского мира. Выступая за справедливое правление, он писал: «... долг и обязанность короля — сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевств созданы. Где законы хорошие, там и подданные довольны». Славянская культура противопоставлялась Ю.Крижаничем как культуре «греческой», так и «немецкой». Видя отсталость России, мыслитель выдвинул идею необходимости проведения преобразований, направленных на развитие земледелия, ремесла и торговли, распространение просвещения. Все это должно было, по его убеждению, вывести Россию в число передовых европейских наций. Интересно, что программа реформ Ю.Крижанича, по замечанию Г.В.Плеханова, «во многих отношениях напоминает программу Петра I». За выступление в пользу единства христианских церквей (католической и православной) Ю.Крижанич был подвергнут длительной ссылке в Тобольск, а после освобождения уехал из России.
В XI—XVII веках русская философская мысль пока еще не выработала развернутых мировоззренческих систем, находилась в процессе становления. Она существовала в тесной связи с религиозными, политическими и этическими учениями. Особое внимание мыслителей в условиях почти полного подчинения индивида обществу привлекали историософские проблемы. Процессы в душе отдельного человека рассматривались как проявление общемировой борьбы между Добром и Злом. Философские идеи и традиции древней и средневековой Руси стали той особой национальной почвой, на которой развивались оригинальные философские системы российских мыслителей последующих столетий.
2.5.2. Философия российского Просвещения (XVIII век).
Реформы Петра I, открывшие путь для проникновения в Россию европейских ценностей, имели большие последствия не только для политической и социально-экономической жизни страны. Они способствовали значительным изменениям и в духовной культуре. В этот период заметно вырос уровень грамотности, хотя вначале и под давлением «сверху», но стала цениться образованность и интеллигентность. Развивались науки и ремесла, зарождались буржуазные отношения. К тому же, начиная с Петра I, российские монархи в своей политике ориентировались прежде всего не на родовитость, а на конкретные заслуги подданных. В результате повысилась роль личности. Прогресс русской духовной культуры привел к появлению вначале очень узкого слоя высокообразованных людей, отличавшихся широтой кругозора, оригинальностью мышления и способных к созданию философских учений. Их деятельность позволяет охарактеризовать восемнадцатое столетие как век российского Просвещения.
Вместе с тем, произошло разделение отечественной культуры на европейскую и народную, уход от некоторых сложившихся национальных традиций. В дальнейшем это заметно отразилось и на содержании русской философии, постоянно пытавшейся осмыслить данный раскол. С начала XVIII века русская философская мысль испытывала все большее влияние западноевропейских концепций. В духовных академиях Киева и Москвы начали преподавать, опираясь уже не на учения Аристотеля, а на философию Г.Лейбница и его последователя, немецкого мыслителя Христиана Вольфа. С середины столетия значительное воздействие на русскую философию стали оказывать идеи французских просветителей. По свидетельству современников, сочинения Вольтера имелись во всех книжных магазинах, его издавали даже в провинции. С основанием в 1755 году Московского университета возникла традиция русской университетской философии, постепенно освобождающейся от религии.
Импульс секуляризации философской мысли был дан еще в годы реформ Петра I. Такие идеологи петровских преобразований, как В.Н.Татищев, И.Т.Посошков и Феофан Прокопович, обосновали приоритет светской власти над духовной, считали необходимым активное развитие промышленности и торговли, поддерживали независимое от церкви научное познание. Первый русский историк В. Н. Татищев использовал учения Г.Гроция и Т.Гоббса (хотя и критиковал последнего) о «естественном праве» и происхождении государства, исходил из необходимости «разумного эгоизма» в качестве исходного принципа устройства общества. Тем не менее,роль церкви в XVIII веке была огромна, и большинство мыслителей придерживалось философски обоснованных религиозных взглядов, иногда модернизированных.
Характерным примером является творчество Г. С. Сковороды. Он глубоко знал европейскую и древнегреческую философию и создал свое оригинальное учение. Хотя Г.С.Сковорода и являлся религиозным мыслителем, но понимал Священное писание иносказательно. По его мнению, все бытие едино, но, вместе с тем, состоит из трех особых миров. Первой реальностью является макрокосм, Вселенная, в которой обитают все живые существа. Второй уровень — это микрокосм (малый мир, то есть человек). Третий уровень представляет особая символическая реальность, соединяющая макрокосм и микрокосм. Наиболее совершенным образом этого бытия является для нас Библия. На основе такого подхода Г.Сковорода развивал пантеистическое учение, в котором встречаются и элементы дуализма: «Весь мир состоит из двух натур: одна видимая — тварь, другая невидимая — Бог, Бог всю тварь проницает и содержит. Бог есть бытие всему, в дереве он есть истинное дерево, в траве — трава, в теле нашем есть новое тело». Фактически Бог является формой, а материя — содержанием всего существующего. При этом Всевышний выступает и как источник всякой силы и движения в бытии.
Г.Сковорода сосредоточился и на проблеме смысла и цели нашего существования в мире. Мыслитель обосновывал идею о том, что в глубине каждого человека есть свое «Царство Божие» и «Царство зла»; «... сии два царства в каждом человеке создают вечную борьбу». По мнению российского философа, основная задача человека в деле достижения счастья — прийти к максимальному выявлению своей сущности в соответствии с универсальным законом «сродности», который понимался как общее равновесие вещей, процессов и существ в бытии, благодаря чему и достигается гармония природы. Поэтому необходимо найти свое место во вселенской упорядоченности, выполняя определенное дело и ведя соответствующий ему образ жизни.
Западноевропейская традиция более отчетливо проявилась в творчестве М.В.Ломоносова, который заложил основы материалистического направления в русской философии и науке, ставя на первое место принципы атомистики. При этом материю он понимал как то, «из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Ее неотъемлемые свойства — масса и непроницаемость, протяженность, механическое движение и сила инерции. Русский ученый-энциклопедист разработал корпускулярную теорию строения материи, согласно которой «элементы» (атомы) объединяются в «корпускулы» (молекулы), из которых затем образуются все вещи. Он отверг теорию теплорода, показывая, что теплота имеет механическую природу (с повышением температуры частицы быстрее вращаются).
В 1748 году М.В.Ломоносов сформулировал закон сохранения вещества и движения. Он доказывал, что первотолчка, с которого началось все движение в мире, не было, и высказал идею бесконечности Вселенной. При этом философ считал, что такое утверждение отнюдь не противоречит идее Бога-творца. Великий ученый пришел также к мысли об эволюции неживой природы, растительного и животного мира: «...видимые на земле вещи и весь телесный мир не в таком состоянии были с начала от создания, как мы ныне находим, но великие происходили в нем перемены, что показывают история и древняя география, с нынешнею соотнесенная, и случающиеся в наши веки перемены земной поверхности».
Исходным началом познания М.В.Ломоносов считал чувственные восприятия, перерабатываемые затем в понятия и идеи. Поэтому опыты должны быть необходимо дополнены созданными разумом научными гипотезами. Эмпирические исследования — это руки ученого, а теоретические изыскания — его глаза. Русский мыслитель придерживался теории «двойственной истины» и писал: «правда и вера суть две сестры родные... и никогда между собою в распрю притти не могут» 1'. Дело в том, что у науки и религии разные области исследования, и поэтому «нездраворассудителен математик, ежели он хочет божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтире научиться можно астрономии или химии».
В области социально-философских воззрений М.В.Ломоносов солидаризировался с французскими просветителями, полагая, что улучшить жизнь общества можно благодаря распространению среди народа просвещения, развитию наук и искусств. Это улучшит нравы и поднимет благосостояние людей. Вместе с тем, должно быть сохранено и самодержавие, роль которого в создании сильного и великого Российского государства, а также поддержании порядка в стране незаменима.
Однозначно охарактеризовать философские взгляды русского мыслителя и революционера А.Н.Радищева довольно сложно. В его творческом наследии имеются сильные материалистические тенденции. Однако они сочетаются с заметными элементами дуализма, встречаются также деистические и пантеистические идеи. Природа рассматривалась мыслителем исключительно как проявления разных форм материи. При этом предметы всегда находятся в пространстве, а движение выступает как постоянное свойство материи. Основным в природе является закон совершенствования и самосовершенствования ее форм от «неодушевленных» к живым существам и обладающему сознанием человеку. А.Н.Радищев признавал также закон сохранения вещества и движения во Вселенной, считая, что ни один атом не превращается в ничто.
Согласно А.Н.Радищеву, природа, безусловно, объективна: «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует [само] по себе». Вместе с тем, мыслитель задумался над проблемой возникновения всего сущего. По его мнению, мир появился из беспредельного, вечного «хаоса» благодаря «творческой силе» (Богу). Правда, если Бог есть нечто абсолютное и всесильное, то тогда он фактически и является Природой, которая всемогуща и абсолютна. В гносеологии А.Н.Радищев весьма высоко оценивал роль чувств и особенно опыта, который понимал как «основание всякого естественного познания». Вместе с тем, чувственная основа познания, безусловно, должна быть восполняема тем, что может привнести разум («опыт разумный»).
В трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» А.Н. Радищев сделал вывод о том, что человек развивается по одинаковым с другими живыми существами законам. Вместе с тем, человек — это высшее проявление материи и «совершеннейшая из тварей». Он отличается «прямохождением», речью и нравственными принципами, разумом и склонностью к общественной жизни. В этой же работе А.Н. Радищев сравнил доводы противников и защитников индивидуального бессмертия. С одной стороны, духовная жизнь человека зависит от тела, о чем свидетельствуют данные естественных наук. Поэтому можно заключить, что душа смертна.
С другой стороны, находятся доводы и в пользу обратного. Во-первых, мыслитель обратил внимание на закон сохранения энергии («силы»). Можно утверждать, что как в природе невозможно исчезновение силы, так и «мыслительность», как одна из самых совершенных сил, не должна исчезать бесследно. Во-вторых, говорят также о том, что на бессмертие души указывает наше стремление к блаженству и совершенству. Поскольку Бог не противоречит этому стремлению, то разумнее полагать, что он сотворил нас для вечной жизни, а не для смерти, не имеющей смысла. В-третьих, А.Н.Радищев привел и точку зрения философов, доказывающих единство души, ее простоту и непротяженность (каждое мгновенье наше «Я» едино), а также несводимость познания только к чувственному опыту. Однако то, что является простым, не распадается. Значит и неделимая душа должна быть бессмертной.
Поставив и подробно охарактеризовав проблему, А.Н.Радищев все же оставил решение вопроса о бессмертии души читателю. Он пришел к выводу, что нет бесспорных фактов, подтверждающих одну из указанных точек зрения. Имеются лишь доводы рассуждающего, но могущего ошибаться разума. Поэтому в смертность или бессмертие души можно только верить.
Главной движущей силой общественного прогресса А.Н.Радищев считал человеческий разум и просвещение, не отрицая при этом роли труда и «жизненных потребностей», географической среды и климата. Великие личности появляются не случайно, а порождаются историческими потребностями, ибо «обстоятельства бывают случаем на развержение великих дарований, но на произведение оных природа никогда не коснеет...», то есть не скупится. В книге «Путешествие из Петербурга в Москву» А.Н.Радищев гневно обличал самодержавие, однако не только призывал «к возмущению», но и предлагал проект реформ «сверху» для предотвращения «пагубы зверств». Мыслителем были обоснованы принципы демократии и республиканизма,он выступал за свободу личности и слова.
Заметное значение для развития духовной культуры России во второй половине XVIII века имела деятельность целого ряда просветителей — Д.С.Аничкова, П.С.Батурина, Н.И.Новикова, Д.И.Фонвизина и других. Они являлись умеренными критиками самодержавия, предлагая ограничить его с помощью законов. Важная роль при установлении справедливого и гуманного правления отводилась ими просвещенному монарху. Свои конституци онные выводы эти мыслители дополняли критикой предрассудков, идеями о необходимости прогресса наук и нравственного совершенствования личности, воспитания человеколюбия.
Известным обличителем несправедливостей русской жизни являлся Н.И.Новиков, прославившийся как издатель. С конца 70-х по начало 90-х годов XVIII века он руководил изданием нескольких сотен книг. Просветитель считал, что источником развития человека служит его разум, невежество же есть «причина всех заблуждений» и, в конечном счете, пороков. Необходимо не только нравственное совершенствование людей, но и установление в обществе гуманных («человеческих») отношений. Идею равенства всех людей мыслитель выводил из заповедей христианства. Н.И.Новиков критиковал слепое заимствование русскими всего западного.
Конечно, в российской философии второй половины XVIII века имело место и творчество мыслителей, не принадлежавших к просветителям (хотя и они испытали влияние идей Просвещения). Так, к консервативному направлению в общественной мысли относился князь М.М. Щербатов. Он был решительным противником ограничения власти помещиков над крестьянами и считал, что вред от этого мероприятия значительно перевесит пользу. По его мнению, власть монарха должна быть ограничена мудрым законодательством, но гарантом этого должно выступать просвещенное родовитое дворянство, якобы обладающее «потомственной добродетелью». В духе учения Ж.-Ж. Руссо князь считал, что развитие промышленности ведет к «повреждению нравов». Философия же ценна тем, что может способствовать их исправлению.
Значение века российского Просвещения состоит в том, что в условиях заметных позитивных социально-экономических и духовных изменений отечественная философия сформировалась как относительно самостоятельная наука. Если раньше философская мысль существовала прежде всего для обоснования религиозных положений, то в XVIII веке установилась традиция философствования как такового, в результате чего появились достаточно развернутые и обоснованные мировоззренческие системы. В это время русская общественная мысль испытала и значительное воздействие западноевропейской философии, что также стимулировало духовные искания. Очевидно, что без российского Просвещения было бы невозможно то богатство философских школ и направлений, которое имело место в XIX столетии.
2.5.3. Основные направления российской философской мысли в XIX веке.
В XIX веке становление русской философии получило новый импульс в связи с дальнейшим прогрессом отечественной духовной культуры, прежде всего — национального языка, классической литературы и русского национального самосознания. Следует обратить внимание и на весьма заметное развитие системы образования, особенно университетского, продолжающееся усиление духовно-культурных связей с Западной Европой, где обучались многие будущие мыслители. Сохранялся значительный интерес русских философов к творчеству деятелей Просвещения. Но особенно большое влияние на русскую философию первой половины XIX столетия оказала немецкая классическая философия (И.Кант, Ф.Шеллинг, Г.Гегель). Учения российских мыслителей свидетельствуют также о влиянии на них английского сенсуализма и эмпиризма, позитивизма.
Русская философия XIX века была весьма тесно связана с художественной литературой и публицистикой, многие писатели выступали одновременно и как мыслители, решающие основополагающие мировоззренческие вопросы. Особенно хорошо это заметно на примере творчества таких мастеров слова, как Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой. Продолжала сохраняться социальная направленность русской философии, акцент в ней делался на решении религиозных, этических и особенно историософских проблем. Это нашло выражение в тех основополагающих вопросах, которые ставили и пытались решить мыслители прошлого века. Во-первых, их интересовала проблема выбора путей и форм дальнейшего развития российского общества, оценка его прошлого и настоящего через призму определенного социального идеала. Во-вторых, философы обычно обращались к анализу нравственных идеалов и принципов человека, рассматривая его место в системе «индивид — общество». В-третьих, достаточно актуальным для них было и решение гносеологических проблем, особенно определение соотношения веры и разума (науки) в познании.
В 30—40-е гг. прошлого столетия в общественной мысли России сложились два направления — славянофилы (славянолюбы) и западники. Творчество принадлежавших к ним мыслителей представляет собой как бы два полюса, два принципиально разных подхода в решении указанных проблем.
Большое влияние на формирование славянофильства и западничества оказала философия П.Я. Чаадаева. Центральное место в его творчестве занимает историко-философская концепция, изложенная им прежде всего в «Философических письмах» и имеющая религиозно-этический характер. По мнению мыслителя, развитием человечества управляет Провидение, а основной целью социально-исторического процесса является основанное на идеалах христианства совершенное общество (Царство Божие). Ход мировой истории определяется последовательной сменой одних форм монотеизма другими, более совершенными, прежде всего в нравственном отношении. Поэтому критерием исторического прогресса выступает моральное развитие. Мыслитель писал, что «народы — существа нравственные, точно так же, как и отдельные личности, их воспитывают века, как людей — годы» .
По мнению П.Я.Чаадаева, христианство является самой совершенной религией, оно дает истинную духовность и обладает мощным нравственным потенциалом. Вместе с тем, в качестве ортодоксального христианства и носителя настоящего христианского идеала мыслитель рассматривал католичество, занимающееся проблемами духовно-нравственного совершенствования людей и приветствующее индивидуальное развитие человека. Православная же церковь отстаивает по сути дела искаженный вариант единой христианской веры, поскольку она срослась с государством, поддерживает крепостничество и не одобряет проявления личностного начала. В X веке Россия сделала «роковой выбор», переняв православие от «презираемой всеми народами Византии». В результате мы поставили себя по сути дела вне столбовой дороги исторического прогресса и оказались в тупике.
П.Я.Чаадаев считал, что мы не обладаем настоящими традициями, не принадлежим ни к Востоку, и ни к Западу, стали «печальным укором всему человечеству». Более того, уже ставшее на Западе инстинктом — идеи долга, порядка и права — чуждо русской действительности, в которой господствует нравственное равнодушие и дух всеобщего рабства. В России «сведен на нет всеобщий закон человечества». Мыслитель утверждал, что «мы живем лишь в самом ограниченном настоящем, без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя». Провидение как бы оставило Россию и обратило внимание на развитие просвещенной Западной Европы, выбравшей правильный путь. По сути дела, в начале своего творческого пути П.Я.Чаадаев пришел к идеализации истории и современного состояния европейских стран и придерживался преимущественно тех идей, которые повлияли на формирование западничества. Своим сравнением России с Западной Европой в «Философических письмах» он вызвал бурю возмущения со стороны оппонентов.
Однако революции 1830 и 1848 гг. глубоко разочаровали П.Я. Чаадаева. Он перестал идеализировать Запад, отмечая эгоизм и сухой рационализм европейцев и подчеркивая достоинства русских людей, прежде всего, их коллективизм и открытость души. Постепенно мыслитель эволюционировал в сторону славянофильства, хотя и не отказался от негативной оценки российской действительности. Уже в молодости философ полагал, что ближайшая задача России — это «оживление веры», и поэтому он весьма отрицательно относился к рационализму Г.Гегеля. По его мнению, идеи немецкого мыслителя попросту губительны для христианства.
В зрелые годы П.Я.Чаадаев даже пришел к выводу, что Россия имеет своеобразную «привилегию отсталости». Она может сознательно пройти этапы того пути, по которому двигалась в свое время Западная Европа, однако избежать ее ошибок. Именно тогда наша страна не только займет достойное место среди цивилизованных народов, но и поможет ответить на вопросы, занимающие человечество, дав новый импульс его развитию. По мнению автора «Философических писем», как раз в этом и состоит особое предназначение России. Однако мыслитель так и не стал славянофилом, поскольку уповал на развитие своей страны в русле мировой цивилизации, звал вперед, к единению народов; славянофилов же он оценивал как «ретроспективную утопию», обособляющую Россию.
Славянофилы, или «славянолюбы» (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, братья И.С. и К.С.Аксаковы) исходили из приоритета общественных интересов перед личными, поэтому их воззрения часто характеризуют как «философия тотальности», то есть целостности, коллективности. Славянофилы рассматривали церковь и религиозную веру как основу всех социальных и исторических реалий. По их мнению, практически полностью беды человечества проистекают от того, что оно якобы отошло от правильной веры. В качестве силы, способной привести людей к спасению, ими рассматривалась православная вера. Именно ей, по убеждению славянофилов, присуща свободная стихия духа, независимого от всего материального, и постоянная устремленность к творчеству. Это придает православию исключительное значение.
Вместе с тем, коллективистский уклад русской жизни прекрасно соответствует православию. Оно является основой духовного мира русских людей, в том числе их нравственности и познания. Только правильная вера дает возможность объединить все способности человека в «цельном знании» и избежать одностороннего рационализма. В качестве основы нравственного устройства общества выступает и крестьянская община, поскольку в ней гармонически сочетаются личностные и коллективные интересы. По мысли славянофилов, в центр поведения людей должны быть поставлены нормы христианской этики, основанные на понятиях «долг», «любовь», «самоотвержение» и т.п. С этих позиций они критиковали крепостное право как явление, противоречащее морали, опасаясь, вместе с тем, что в результате его отмены рухнет и крестьянская община.
В качестве идеального социального устройства славянофилы рассматривали монархию, поскольку считали, что именно она предохраняет общество от потрясений. Сторонники славянофильства исходили из культурно-национального своеобразия России, полагая, что у нее имеется особый, самостоятельный путь, принципиально отличающийся от судьбы стран Западной Европы. Более того, славянский мир призван обновить Запад своими нравственными, религиозными и экономическими идеями и качествами. Славянофилы весьма негативно оценивали развитие индивидуализма и эгоизма, отрицательно относились к западной обособленности духовного мира людей и господству материальных интересов над духовными. В этой связи ими осуждались реформы Петра I, направленные на европеизацию русской жизни. Славянофилы способствовали развитию национального самосознания, хотя и замечали преимущественно лишь позитивные стороны русской действительности и истории.
Одним из основоположников славянофильства был И.В.Киреевский. Он активно критиковал рационализм, господствовавший в духовной жизни Европы. Западная культура в его творчестве предстала как односторонне рассудочная, и поэтому породившая индивидуализм и эгоизм европейцев. Напротив, русский человек якобы выступает носителем целостного сознания, органически сочетающего в себе рассудочное и эмоциональное начала. По мысли И.В.Киреевского, причиной указанного факта являются принципиально разные пути формирования личности в России и Европе. У нас оно основано на традициях православия, проповедующего братство и смирение, а на Западе покоится на просвещении, отделенном от церкви и чрезмерно рационалистичном. Особенности народного духа ведут к тому, что в Западной Европе общество разделено на классы, в России же будто бы наблюдается социальное единодушие. И.В.Киреевский верил, что указанные культурные особенности России открывают перед ней великое будущее, дают ей надежду стать «духовным вождем» Европы.
И.В.Киреевским была выдвинута и обоснована концепция соборности (общинности). Последняя понималась им как множество людей, объединенных силой любви в свободную и органическую целостность (единство). С одной стороны, соборность противоположна индивидуализму, а с другой — она отрицает бездумное подчинение авторитету и исходит из принципа свободы личности, основанной на ее добровольном вхождении в общину и церковь, признании коллективных ценностей. По убеждению мыслителя, принуждение по отношению к человеку пагубно, и его внутренняя свобода выше внешней необходимости.
А.С.Хомяков определил соборность как «сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям». Соборность — это свободное единство православных, основанное на их любви к Христу. Человек волен выбирать между любовью к Богу и себялюбием, эгоизмом. Хотя люди и греховны, но благодаря Всевышнему они смогут осознать свою вину, нравственное несовершенство и пойти по пути спасения. Для этого свободный человек должен не под влиянием «внешнего авторитета», а по внутреннему убеждению принять «благодать». Естественно, что в дальнейшем он уже не сможет следовать произволу и в осуществлении своей свободы исходит из «единомыслия с Церковью». Католичество А.С.Хомяков определял как «единство без свободы», ибо папа считается абсолютно непогрешимым и упор делается на внешнюю власть над людьми. Напротив, протестантизм является «свободой без единства» — здесь никто не объединяет и не поддерживает людей в их индивидуальной любви к Богу. По мнению А.С.Хомякова, только православие органически сочетает в себе свободу и единство.
Русский мыслитель идеализировал общину, в которой «всем миром» и единодушно принимаются решения. Он даже полагал, что общинный порядок должен стать основой устройства всей жизни России (например, в промышленности). А.С.Хомяков придерживался концепции «цельного знания», в котором соединяются все познавательные способности человека (вера, разум и чувства), критиковал «сверхрационапизм» западных философов. По его мнению, грех и заблуждения могут являться уделом отдельного человека, однако в общине, благодаря соборному единению всех членов церкви, содержится всестороннее и полное знание. А.С.Хомяков был уверен в религиозно-мессианском предназначении русского народа. Россия,как «самая христианская из всех человеческих обществ» страна, может, по его убеждению, стать центром мировой цивилизации.
К.С.Аксаков развивал концепцию «земли и государства». Согласно ей, русский народ является «негосударственным», поскольку в его сознании понятия «государство» и «страна» («земля») разделены. Поэтому народ живет согласно «внутренней правде» и руководствуется нравственными законами, предпочитая путь мира и следуя учению Христа. Государство же привнесено на Русь извне, противоречит ее исконной общинности. Оно является стоящей над народом силой («внешней правдой») и функционирует на основе принуждения. В результате К.С.Аксаков пришел к выводу, что неразвитость политико-правовых институтов в России является не недостатком, а скорее благом. В творчестве этого мыслителя особенно ярко заметна идеализация русской истории. В частности, он видел только темные стороны западной цивилизации и утверждал, что русская история является «всеобщей исповедью», и ее можно читать как «житие святых».
В полемике со славянофильством складывалась и «философия индивидуальности», проявившаяся вначале в виде западничества. Его представители исходили из единства человечества и закономерностей его развития. Западники доказывали, что Россия двигается вперед в рамках единого мирового исторического процесса и должна неизбежно пройти примерно теми же путями, что и ушедшие вперед народы Западной Европы. В этой связи западники выступали за ликвидацию феодальных отношений и развитие буржуазных общественных институтов. Большинство западников в 30—40-е годы XIX века являлись объективными идеалистами и ориентировались на концепции представителей немецкой классической философии. Они придерживались рационалистических взглядов и критически относились к религии. Вместе с тем, западники исходили из приоритета интересов личности и полагали, что люди способны изменить к лучшему природный и социальный мир.
Большой вклад в распространение идей немецкой классической философии в России и формирование западничества внес Н.В.Станкевич. Он рассматривал дух как деятельное начало и первооснову мира, сформулировал идеал нравственно совершенной личности. В.П.Боткин придерживался вначале объективно-идеалистических воззрений, а затем под влиянием идей Л.Фейербаха пришел к антропологизму и позитивизму. Он был одним из первых русских мыслителей, познакомившихся с идеями К.Маркса, и даже подчеркивал значение экономических факторов в жизни общества. В.П.Боткин принял ценности западного либерализма, считая, что историческое развитие определяется совершенствованием нравственных качеств людей. Применительно к России мыслитель полагал целесообразным мирное реформирование общества с отменой крепостного права (чтобы избежать потрясений наподобие революций 1848 г. в Европе) и развитием буржуазных отношений.
К.Д. Кавелин также считал крепостное право главным злом и призывал дворянство «к благоразумию». По его мнению, отсталость России привела к тому, что ее политическое устройство можно оценить как «самодержавная анархия». К.Д.Кавелин испытал воздействие позитивизма, считая, например, пространство и время лишь результатом дея-тальности нашего ума, а представление о возможности достижения объективной истины не более, чем заблуждением. Историк Т.Н.Грановский утверждал, что каждый народ может приобщиться к «всемирно-исторической жизни». Прогресс общества связывался им с реформами, умственным и нравственным совершенствованием человека. Т.Н.Грановский считал, что в историческом процессе действует закон, согласно которому проявление определенных тенденций неизбежно. Однако срок и особенно конкретный способ их исполнения неизвестен. Именно в вопросе о том, каким образом это исполнение будет осуществлено, «вступает во все права отдельная личность». Иными словами, Т.Н. Грановский пришел к идее о наличии в истории объективных законов, проявляющихся через действия людей.
Сравнивая взгляды славянофилов и западников, следует отметить, что эти направления русской общественной мысли были весьма тесно связаны и непредставимы друг без друга, многое их не только разделяло, но и объединяло. Славянофилы и западники признавали своеобразие русской истории и были во многом солидарны в отношении оценки прошлого России (исключая, прежде всего, реформы Петра 1). Что касается настоящего, то они были недовольны существующими в России порядками, хорошо знали западную культуру и философию, выступали как сторонники образованности и просвещения, явились патриотами своей родины и желали ей процветания, видели необходимость реформ и искали пути исправления «ненормального» положения. Конечно же, наиболее радикально их пути расходились в понимании будущего своей страны.
Взгляды некоторых из молодых представителей западничества с течением времени эволюционировали, и они в той или иной мере восприняли социалистические идеи, проникавшие в Россию из Западной Европы. В результате в русской философии XIX века сформировалось направление так называемых революционных демократов, наиболее известными представителями которых являлись М.А.Бакунин, А.И.Герцен и Н.Г.Чернышевский.
Будучи гегельянцем в молодости, М.А.Бакунин в 1860—70-е гг. пришел на позиции близкого к антропологизму материализма, а также воинствующего атеизма. Согласно его взглядам, основными законами общества являются законы социальной солидарности и свободы. При этом важнейшим составляющим элементом свободы является бунт против церкви и особенно государства. В результате их разрушения должен быть построен социализм («безгосударственное общественное самоуправление»), основанный на началах автономии и представляющий собой свободную ассоциацию индивидов и общин, провинций и наций. В будущем справедливом обществе, по мысли основоположника анархизма, свобода должна быть органически соединена с социализмом, поскольку свобода без социализма — это несправедливость, социализм же без свободы представляет собой рабство. Учение М.А.Бакунина характеризуется как анархизм (от греческого «анархия» — безвластие) в силу того, что он был принципиальным противником государственной власти.
Творчество А.И.Герцена также имело материалистическую направленность. Он являлся одним из первых мыслителей, предпринявших попытку соединить материализм с диалектикой. В работе «Письма об изучении природы» А.И.Герцен разработал материалистическую онтологию и теорию познания. По его убеждению,для развития философии в духе материализма ее необходимо соединить с естествознанием. А.И.Герцен обратил внимание на противоречие между консервативной системой Г.Гегеля и его прогрессивным методом, критиковал немецкого философа за выведение природы из Абсолютной идеи. Наше сознание представляет собой «разумение природы о себе», а законы диалектики относятся прежде всего к материальной действительности и лишь потом — к мышлению. А.И.Герцен, в частности, отмечал, что в природе сочетается противоположное в виде «единства односторонностей». К нашему же мышлению диалектика применима в силу того, что оно отражает мир природы: так, едины и дополняют друг друга индукция и дедукция, анализ и синтез. А.И.Герцен считал, что чувственное и рациональное познание представляют собой две необходимые ступени постижения бытия и их нельзя изолировать. Хотя русский философ и отмечал большую роль в познании практики, в качестве критерия истины рассматривалась не она, а коллективное мышление ученых.
А.И.Герцен исходил из того, что история развивается бессознательно, и народу в ней, принадлежит решающая роль. Следовательно, для улучшения жизни общества очень важное значение имеет образование масс. В качестве цели общественного прогресса мыслитель рассматривал социализм. При этом, по его мнению, в России социализм можно построить после крестьянской революции и на основе общины (воспитавшей народ в духе коллективизма), что позволило бы избежать периода буржуазного развития. Однако к концу жизни теоретик «русского социализма» стал более осторожно относиться к насилию. Он пришел к выводу, что насилие может лишь расчищать место для будущего созидания. Поэтому людей нужно освободить не только в их внешней жизни, но и одновременно стараться побуждать их становиться свободными внутренне.
Философский материализм развивал и известный русский мыслитель, писатель и революционер Н.Г. Чернышевский. По его убеждению, природа существует независимо и до всякого сознания, и на нее надо смотреть, как велят «естественные науки. В природе нечего искать идей, в ней есть разнородная материя с разнородными качествами; они сталкиваются — начинается жизнь природы». Основные формы существования материи — пространство и время. Материя и движение неуничтожимы, они могут лишь переходить из одного состояния в другое, но их количество остается при этом одним и тем же. В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г.Чернышевский доказывал, что человек состоит из единой материальной субстанции, и вся его духовная деятельность представляет собой порождение этой субстанции. Человек — продукт природы, поскольку точные науки не обнаруживают в нем ничего другого, кроме реальных проявлений. Н.Г.Чернышевский, однако, не показал специфику человека как существа социального.
Для гносеологических воззрений Н.Г.Чернышевского была характерна критика агностицизма и скептицизма, высокая оценка опытного познания. Любые проблемы он полагал необходимым исследовать всесторонне. Критерием истины для мыслителя являлась «действительная жизнь» (то есть,по сути дела, практика). При этом Н.Г.Чернышевский обратил внимание на конкретность истины и ее зависимость от обстоятельств, условий места и времени.
Русский философ и революционер считал, что прогресс в истории общества связан с развитием научного знания и совершенствованием нравственности. Важное место в его социальной философии занимает этика, основанная на теории «разумного эгоизма» и ставящая на первое место индивида с его базисным природным свойством — эгоизмом. Организовать общество надо так, чтобы эгоистические потребности людей удовлетворялись наиболее разумным, продуктивным и гармоничным способом, и таким образом одновременно использовались бы и во благо всего общества. По мнению мыслителя, человека необходимо рационально убедить в максимальной выгодности такого поведения, которое было бы ориентировано на пользу всего человечества. Н.Г.Чернышевский был сторонником идеи крестьянской революции, которая рассматривалась им как наиболее реальный способ прихода России к социализму — строю производственных и сельскохозяйственных товариществ трудящихся.
Пожалуй, еще более последовательно традиции западничества были продолжены в русском марксизме. Его представители полностью отказались от мысли о наличии у России какого-либо особого исторического пути, что неявно, но все-таки подразумевали революционные демократы, говорившие о «русском социализме» на базе общины. Русские марксисты исходили из безусловной применимости к России теории классовой борьбы, необходимости совершения в ней под руководством пролетариата социалистической революции и последующего построения коммунизма. Взгляды наиболее известных русских марксистов (Г.В.Плеханова и В.И.Ленина) были охарактеризованы в рамках предыдущей темы.
Естественно, что последователи имелись не только у западников. Идеи славянофилов также весьма существенно повлияли на творчество многих представителей русской философской мысли второй половины XIX века. В значительной мере продолжателями славянофильской «философии тотальности» в 60—70-е годы прошлого столетия выступили почвенники (А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.М.Достоевский). Их учения имеют религиозно-христианскую ориентированность. Почвенники отстаивали идею о «национальной почве» как основе и форме социального и духовного развития России, верили в особую миссию русского народа, якобы призванного спасти человечество. При этом исходным принципом их философии является понятие нации. Представители почвенников осуждали как крепостническое «кошмарное прошлое», так и «буржуазную чуму», хотя и высоко оценивали «европейскую культуру». Критике подвергался и «нигилизм» революционных демократов, а также «тлетворный материализм». Почвенники выдвинули идею объединения всех общественных течений страны под лозунгом самобытного пути России. По их мысли, «просвещенное общество» должно «слиться» с «почвой» (народом) в традиционных формах организации социальной жизни — общине и земстве — на основе христианских идеалов «всебратского единения».
Великий русский писатель Ф.М. Достоевский в своих философских воззрениях был неакадемичен и художественно-образен. Еще в молодости он писал: «человек есть тайна. Ее надо разгадать». Всю жизнь в центре творчества Ф.М.Достоевского находилась проблема «глубин души человеческой». Особой глубиной психологического и философского анализа отличается «Легенда о Великом инквизиторе» (фрагмент произведения «Братья Карамазовы»), посвященная личности Богочеловека — Иисуса Христа, проблемам совмещения свободы и материального благополучия, ответственности человека за свои поступки. Почему люди часто меняют свою свободу на «чечевичную похлебку» и так легко отдают другим право выбора собственной судьбы? Дело в том, что люди обладают свободой воли. Однако она может быть источником не только добра, но и зла, поскольку в душе каждого человека постоянно сталкиваются, а порой даже переходят друг в друга «демоническое» и «божественное» начала. Всю жизнь Ф.М.Достоевского также волновал как имеющий огромное нравственное значение вопрос о существовании Бога. С религиозно-этических позиций мыслитель отстаивал учение о бессмертии души и придерживался идеалистических взглядов.
Согласно Ф.М.Достоевскому, в основе всякого развития общества всегда лежит нравственное самосовершенствование человека. Историю человечества он делил на три стадии: патриархальность (естественная коллективность), цивилизация (болезненная индивидуализация, порождающая эгоизм как болезнь) и христианство как синтез предыдущих этапов, на новой основе объединяющее человека и общество. При этом русский писатель выдвинул эсхатологическую идею движения людей к Царству Божию: «Вся история, как человечества, так отчасти и каждого отдельно, есть только развитие, борьба, стремление и достижение этой цели». Материалистический социализм мыслитель рассматривал как порождение католицизма и атеизма. Вместе с тем, он писал: «не в коммунизме, не в механических формах заключается социализм народа русского, он верит, что спасется лишь в конце концов всесветным единением во имя Христово. Вот наш русский социализм». Ф.М.Достоевский доказывал, что революционные демократы не опираются на «русскую почву», а материализм и атеизм ведут к безнравственности, анархии и превращению личности в «штифтик». В своих произведениях великий русский писатель развенчивал теорию культа «великих» личностей, которым «все позволено», защищал «униженных и оскорбленных».
Близкие к почвенникам взгляды развивал историк Н.Я.Данилевский. Он исходил из того, что гармонию Вселенной невозможно объяснить без признания всесовер-шенного существа и наличия божественного целеполагания, недоступного нашему разуму. Все сущее развивается по единому закону, проходя этапы зарождения, расцвета и увядания (например, виды животных возникают, распространяются и вымирают). Поэтому и идея человеческой истории как бесконечного однонаправленного прогресса является «нелепостью». Человечество — только лишь абстрактное понятие, конкретная же и существующая реальность — это всегда народ. В работе «Россия и Европа» Н.Я.Данилевский обосновал концепцию культурно-исторических типов, согласно которой развитие человечества представляет собой смену (или сопровождающееся борьбой сосуществование) самобытных культур. При этом ни один тип не может претендовать на то, что именно он есть высшая точка прогресса. Н.Я.Данилевский выделил одиннадцать культурно-исторических типов (египетский, китайский, греческий, римский, европейский ...); одни из них основаны на господстве религии (Древний Восток), другие ориентируются на художественные ценности (Древняя Греция), а третьи создают правовые нормы и следуют им (Древний Рим).
Согласно Н.Я.Данилевскому, культуры способны развиваться, поскольку в них содержится то или иное национальное начало, обладающее сообщенной ему божественной энергией. Любой культурно-исторический тип проходит в своем развертывании фазы первоначального формирования (около 1000 лет), складывания государственности (примерно 400 лет), наивысшего расцвета («цветения и плодоношения»), выражающегося в появлении науки, искусства и религии (до 100 лет) и, наконец, упадка, когда он превращается в «этнографический материал». Мыслитель полагал, что существующий в настоящее время европейский (романо-германский)тип, базирующийся на двух основах (экономической и художественной) уже вступает в период упадка. Вместе с тем, он,по сути дела,развивал идею славянофилов о богоизбранности русского народа, чем противоречил собственному положению о равноценности культур.
Н.Я.Данилевский доказывал, что на смену европейской культуре со временем должен прийти славянский культурно-исторический тип. Он только формируется и инициатором его становления должна стать Россия. Этот тип органически соединит в себе основные виды человеческой деятельности (политику и экономику, науку и религию). Мыслитель надеялся, что новый тип будет свободен от одностороннего индивидуализма, поскольку в славянском мире общенародный элемент доминирует над личностным. К тому же, по мнению Н.Я.Данилевского, славянская цивилизация неагрессивна, в отличие от европейской, где часто имеет место насильственное навязывание образа мыслей и поведения. Концепция Н.Я.Данилевского повлияла на возникновение в дальнейшем цивилизационного подхода к обществу. Вместе с тем, в его схему плохо вписывается ряд социальных явлений, например, существование мировых религий и науки как транснационального феномена.
Оригинальные социально-философские идеи пессимистического и антииндивидуалистического характера развивал К.Н.Леонтьев. По его мнению, человек должен отрешиться от оптимистического мироощущения и отвергнуть представление о бесконечном индивидуальном совершенствовании, поскольку небытие всесильно, а смерть властвует над хрупкой жизнью. Поэтому нужно быть твердым в религиозной вере и со смирением в душе помнить, что Земля есть лишь место нашего временного пребывания. Тем не менее, единственной ценностью для нас в этом мире является жизнь как таковая, в ее напряженности и яркости, индивидуальности и духовности. Будучи религиозным мыслителем, К.Н.Леонтьев критиковал европейский рационализм, особенно его стремление оставить в центре философского рассмотрения только человека, без Бога. По его мнению, «наивный и покорный авторитетам человек оказывается ближе к истине, чем самоуверенный и заносчивый», а «свободный индивидуализм губит современные общества».
К.Н.Леонтьев исходил из идеи эсхатологичности исторического процесса. Он внес определенные коррективы в теорию культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского, полагая, что можно выделить три этапа в развитии культуры. На первом, этапе «первоначальной простоты», племена еще не отличаются друг от друга, и все социальные явления находятся в зачаточном виде. Второй этап характеризуется наибольшим совершенством тех форм, которые может породить энергия данной «национальной идеи», в частности, устанавливается сильная власть и церковь, традиции и предания, появляются литература и искусство, складывается развернутая социальная иерархия. В это время наблюдается наибольшая дифференциация культурно-исторического типа от других этносов. На третьем этапе происходит «вторичное смесительное упрощение», и индивидуальность культуры стирается, она больше не может порождать новое, оригинальное и гибнет.
Согласно такой концепции, современная Западная Европа приходит в упадок, поскольку в ней все больше сближаются сословия и воспитание, устанавливаются демократия и конституционализм, падает влияние религии и углубляется нравственный кризис. Особенно ярким признаком «смесительного уравнения» является погоня всех за стандартными материальными благами и забвение духовного. Россия же сравнительно поздно вступила в период «цветущей сложности» и еще далека от «смешения»; в ней сохраняются самодержавие и пра вославие, имеется нравственный идеал разочарования во всем земном. Однако ей все больше угрожает интернационализация жизни, и для того, чтобы «спастись», необходимо изолироваться от Европы и сблизиться с патриархальным Востоком, укреплять единовластие и сословную структуру, крестьянскую общину и церковь. К.Н.Леонтьев полагал, что в качестве идеальной модели общества следует избрать «византизм». Именно из Византии начала развиваться «славянская цивилизация», которая только и может устоять в «хаосе буржуазного разложения» на основе укрепления общинного порядка.
Великого русского писателя Л. Н. Толстого волновали социально-философские, прежде всего этические проблемы. Он разработал религиозно-философское учение, в центре которого находятся поиски смысла жизни и попытка создания «новой истинной религии» всеобщей любви, добра и ненасилия. Эта «рационализированная религия» представляет собой синтез всего ценного из христианства и восточных религий (буддизма и даосизма, конфуцианства и индуизма). Мыслитель отстаивал идею о том, что в основу жизни и деятельности людей должны быть положены нравственные принципы, прежде всего любви к ближнему и человечеству, смирения, всепрощения и непротивления злу насилием (ибо только оно и порождает новое насилие). Кроме того, от морали индивидуализма и эгоизма следует перейти к морали добра для всех.
Касаясь проблемы исторического развития, Л.Н.Толстой критиковал теорию «великих личностей» и доказывал, что именно в стихийных действиях народных масс и реализуется провиденциальный ход исторических событий. Государство и церковь русский мыслитель рассматривал как организации, осуществляющие насилие над личностью и препятствующие ее развитию. Им критиковалась и частная собственность на землю. Л.Н.Толстой придерживался неортодоксального и рационального понимания Бога. По сути дела, речь шла о «всемирном духе», а не о личном Боге. Он рассматривался как гармоническое единство материи и духа, универсальная вечная целостность и «единое», то есть фактически отождествлялся с разумно устроенным миром в целом.
XIX век стал важной вехой в развитии русской философской мысли. Многие исследователи характеризуют прошлое столетие как классический период в истории отечественной философии. В это время появились многообразные оригинальные философские концепции, имеющие преимущественно социальную направленность. Особенно большое внимание в них уделялось историософским, этическим и антропологическим вопросам. Вместе с тем, в русской философии сохранялись и развивались традиции религиозного решения мировоззренческих проблем. Конец XIX — начало XX столетий стали периодом расцвета русской религиозной философии.
2.5.4. Русская религиозная философия XIX — XX веков.
Русская религиозная философия изначально основывалась на традициях православной веры. Однако во второй половине XIX века значительно выросло влияние науки, все большей популярностью стали пользоваться идеи материализма и атеизма. Все это вызвало у представителей отечественной религиозной философии стремление интегрировать в теологическую концепцию новейшие достижения человеческого духа, прежде всего науки, то есть в определенной мере модернизировать религиозное видение мира. Исходившая из определяющей роли Бога в мироздании, русская религиозная философия по-своему осмыслила многие «вечные» для ищущего истину разума вопросы — об устройстве бытия и критериях познания, о смысле истории и человеческой жизни, о сущности свободы и творчества и т.п.
Отечественная религиозная философия являлась одной из духовных основ русской культуры, во многом выражая ее самобытность и выступая в качестве противовеса западничеству, все больше воспринимавшему и распространявшему европейские традиции прагматизма, рационализма и техницизма. Заметный вклад в развитие отечественной религиозной философии в XIX веке внесли славянофилы (идея соборности), а также великие русские писатели Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой. Однако их религиозно-философские учения были недостаточно системными, теоретически аргументированными и всеохватывающими.
Развернутую и последовательную религиозно-философскую систему удалось создать выдающемуся русскому мыслителю В. С. Соловьеву. Его философия складывалась под влиянием пантеистических идей Б.Спинозы и Г.Гегеля и синтезировала в себе основные достижения русской религиозной философии XIX века. Мыслитель развивал свою концепцию на основе модернизированного понимания догматов христианства. По мнению В.С.Соловьева, рационального доказательства бытия Бога нет, и убеждение в его существовании дается только в акте веры. Вместе с тем, исследования природы и человека все-таки наводят нас на веские свидетельства проявления божественной воли.
Мы видим, что вселенная состоит из отдельных и самостоятельных, сталкивающихся и враждебных существ и тел. Однако, если бы в природе преобладала только тенденция борьбы и разрушения, то все давно бы уже превратилось в ничто. Следовательно, в мире имеется не только столкновение противоположных сил, но и более высокий и преобладающий принцип всеединства, олицетворенный в Боге. Именно Бог спасает Вселенную от распада и полного хаоса. По мнению В.С.Соловьева, все сущее является единым и всеобъемлющим благодаря Творцу: «все едино в Боге», он есть «особая организующая сила, действующая в мире». Кроме того, вся наша духовная жизнь свидетельствует о том, что в бытии есть смысл. Человеческая духовность разрушится, если отрицать наличие высшего идеального начала (Бога), придающего цель и смысл всему сущему.
Согласно В.С.Соловьеву, Бог (Абсолют) выше всякого определения, он находится «над» сотворенной природой и более действителен, чем материя. Абсолют содержит в себе принципиальную возможность появления всех конкретных форм мира — вещей и процессов, существ и эмпирических фактов. Связь Бога и мира предстает как связь сущности и явления. На основе теологического положения о трех ипостасях Бога В.С.Соловьев развил идею о тройственности Абсолюта. Одной его стороной является Логос, представляющий собой божественный замысел, всеобщую закономерность Вселенной, реализующуюся через законы природы в сотворенных вещах. Душа мира выступает как источник происходящих в мире изменений, созидающе-творческое начало природы в целом, идеальный образ Софии. Последняя является «живой душой всех вещей», в людях же она реализуется как всечеловеческая мудрость. Мировая душа имеет от Бога идею всеединства как определяющую форму ее деятельности, что и позволяет в перспективе одухотворить все существующее и привести бытие в гармоничное состояние. Благодаря мировой душе обладают активностью созданные божеством и лежащие в основании всякого предмета элементарные сущности.
В.С.Соловьев исходил из того, что сотворение мира представляет собой его «отпадение» от Абсолюта. В результате существование вещей и человека не является благом само по себе. Мир несовершенен, пронизан борьбой отдельных существ и тел, и именно в этом заключается его зло. К тому же, материя с ее механической причинностью сковывает человека. Однако у всех отпавших от Абсолюта несовершенных вещей мира имеется оправдание — они ищут путь к совершенству. Хотя первоначально «свободным актом мировой души объединенный ею мир отпал от Божества и распался сам в себе на множество враждебных элементов, длинным рядом свободных актов все это восставшее множество должно примириться с собою и с Богом и возродиться в форме абсолютного организма».
Важнейшим этапом в возвращении мира к Абсолюту является возникновение в результате развития природы самой совершенной формы божественной идеи — человека. Однако его сущность трагична и противоречива, поскольку он сочетает в себе черты и божества, и ничтожества. Люди мучительно осознают свою бренность и отдаленность от божественных вечных сущностей, страдают от своей принадлежности как тварных существ к миру преходящих явлений. Однако люди все же могут спастись, поскольку именно в них объединяющая собою все сущее душа мира «впервые получает собственную внутреннюю действенность, находит себя, осознает себя». Поэтому стремление к единству в человечестве осмысливается, приобретает личностное начало и проявляется через активную деятельность людей. В отличие от ортодоксальной церкви, В.С.Соловьев считал, что спасение вовсе не даруется людям за смирение и земные страдания, а требует их активных действий по борьбе со злом и созиданию добра. Поскольку же зло в концепции мыслителя предстает в виде разрушения и разъединения, а добро определяется как единство, то становится ясной цель человечества. Оно призвано изменить несовершенную природу, одухотворить ее и интегрировать в Абсолют: «подчиниться Богу и подчинить себе природу, чтобы спасти ее — вот мессианский закон».
По мнению В.С.Соловьева, в будущем человек сможет победить силы разрушения во Вселенной, приобрести бессмертие и даже стать сотрудником Бога по перевоплощению мира в новое бытие без хаоса и распада. Однако все это возможно только при условии глубокого изменения самих людей. Поэтому целью прогресса становится не современный земной, а идеальный человек, воплощающий божественный замысел относительно человека, его небесную совершенную сущность. Смыслом же истории по В.С.Соловьеву является превращение человечества в богочеловечество (совершенное и воссоединенное с Творцом человечество): «космический процесс оканчивается рождением натурального человека, а за ним следует исторический процесс, подготавливающий человека духовного».
В.С.Соловьев доказывал, что люди должны стремиться к одухотворению, и выражением этого является их приобщение к идеалам христианской религии. Основа всех преобразований — в нравственном совершенствовании человека, его активной деятельности по приближению к содержащимся в Абсолюте идеалам добра, истины и красоты благодаря взаимопомощи и взаимной поддержке, воспитанию в себе солидарности и ответственности, милосердия и сострадания. Мировая гармония возможна только в результате осуществления принципа любви, стремления всех живых существ друг к другу и к Богу. Люди придут к торжеству справедливости, добра и правды тогда, когда их объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.
Эволюция космоса от человеческого царства к царству Божию невозможна без единения народов, и поэтому человечество сможет выполнить свою миссию только в синтезе. В связи с этим В.С.Соловьев выдвинул идею создания так называемой «свободной теократии», согласно которой необходимо соединить все христианские конфессии на базе католицизма. Последний, по мнению философа, лучше всего отвечает такому синтезу, поскольку не подчиняется государственной власти (в отличие от православия) и имеет четкую иерархию (чего нет в протестантизме). Затем следует интегрировать созданную вселенскую церковь с обеспечивающей порядок монархией. Параллельно должен осуществляться и синтез культурных ценностей Запада (в котором имеется деятельное начало, необходимое для движения к богочеловечеству) и Востока (где проявилось духовное начало, однако заторможено развитие деятельного подхода к действительности). Решающую роль в достижении всемирного единства народов В.С.Соловьев отводил России, которая, по его убеждению, может стать своеобразным мостом между Востоком и Западом.
Гносеологическая концепция В.С.Соловьева имеет религиозно-этический характер. Вместе с тем, русский мыслитель стоял на позициях интеллектуализма, верил в познавательные способности человека. Он высоко оценивал науку и стремился включить в свою систему ее новейшие достижения. Однако, по его мнению, научное познание страдает недостатками, поскольку со своим аналитическим подходом может отразить действительность лишь с отдельных сторон, обособляя и абсолютизируя какие-то моменты целостного бытия. Эмпирическая наука раскрывает внешнюю сторону явлений, а философия — особенности самого мышления. Поэтому нельзя опираться только на понятийное, абстрактное мышление, а следует шире использовать интуицию, «умственное созерцание». Чтобы охватить мир в его единстве и целостности, нужно обратиться к художественному познанию и мистическому опыту. Но самое главное — в качестве предпосылки любого познания должна быть вера в абсолютное духовное начало (Бога). Необходимо провести синтез опытной науки, философии и теологии в «свободную теософию», «ввести религиозную истину в форму свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки». Таким образом, В.С.Соловьев сформулировал концепцию «цельного знания», предполагающую единство всех познавательных способностей человека (рациональных, эмоциональных, интуитивных) на основе веры в Бога и нравственных усилий личности.
В.С.Соловьев развивал идею о том, что результаты познания не являются ценными сами по себе, а зависят от уровня нравственности познающего человека. Только высокоморальная личность может достичь истинного знания. Дело в том, что если силы обособления в индивиде преобладают над тенденциями единения, то в нем проявляется вражда и зачастую эгоистически игнорируется то, что есть на самом деле, но не нравится ему. Поэтому чем меньше человек развит в нравственном отношении, тем в более искаженном виде он воспринимает мир. Главное место среди чувств, помогающих личности преодолеть свою слепоту и ограниченность, занимает любовь к Богу, миру и людям, то есть стремление к всеединству. Если у знания нет нравственной основы, то оно может оказаться не только искаженным, но и опасным.
В последние годы жизни взгляды В.С.Соловьева приобрели пессимистическую направленность, и он начал сомневаться в возможности богочеловечества в пределах земной истории. Он опасался угрозы вырождения людей в «зверочеловечество», предсказывал войны и бесчисленные страдания, писал о том, что грядет «всемирно-объединяющая власть Антихриста». Вместе с тем, В.С.Соловьев полагал, что это будет хотя, по-видимому, и неизбежное, но все же временное торжество зла над Добром в мире людей. Царство Божие все равно наступит, хотя и после Страшного суда. По убеждению мыслителя, в любом случае злу необходимо противиться силой, ведь оно не изживается постоянно и постепенно, как учил Л.Н.Толстой. Идеи B.C. Соловьева оказали огромное влияние на дальнейшее развитие русской религиозно-философской мысли.
Традиции русской религиозной философии продолжил выдающийся мыслитель XX века Н.А.Бердяев. В отличие от ортодоксального христианства, в модернизированной религиозной философии Н. А. Бердяева главными ценностями являются не смирение и благодарение, а творчество и свобода. В центре его мировоззренческих исканий находились также проблемы духовного развития человека, смысла жизни и истории. Вместе с тем, их трактовка вытекала из понимания философом ключевых онтологических вопросов. Так, по убеждению мыслителя, источником всего сущего являлся первобытный хаос, некая абсолютная свобода, содержавшая потенциальную возможность любого бытия. Затем из хаоса возник Бог. Доказывать рационально его существование не требуется, поскольку он сверхразумен, и попытки выразить божество посредством понятий ведут лишь к противоречию. Вместе о тем, согласно Н.А.Бердяеву, Бог реально присутствует в жизни святых и мистиков, людей высокой духовной и творческой направленности. После своего возникновения Бог как чистое духовное бытие сотворил из хаоса материю. Последовательность создания духа и материи обусловливает их различную роль в мире.
Дух есть «царство свободы», и поэтому он воплощает в себе жизнь и творческое начало, природная же реальность представляет собой более низкий уровень существования. Мир природы — это застывший мир объектов, «порабощающий мир объектности, царство необходимости». Н.А.Бердяев доказывал, что свобода неподвластна Богу, поскольку она представляет собой неотъемлемую характеристику изначального хаоса. Следовательно, и все сотворенное тоже свободно. Поэтому даже Бог не может предвидеть действия какого-либо обладающего свободной волей существа, в противном случае он был бы ответственен за всякое зло в мире. По убеждению философа, источник зла содержится в иррациональной свободе, которая приводит к вседозволенности, нарушению законов сотворенного мира и отпадению человека от Бога. Н.А.Бердяев считал, что мир развивается, однако изменения в нем и появление принципиально нового определяются в конечном счете духом (Богом или человеком).
Русский мыслитель исходил из того, что в центр философии должен быть поставлен человек, так как любое бытие познается только из него и через него. Личность представляет собой единство божественной и человеческой природы. Поскольку в человеке соединяются животное и духовное начала, то он двойственен и противоречив, выступает как существо высокое и низкое, слабое и сильное, свободное и зависимое, он достоин и жалости, и восхищения. При этом важнейшей, неотъемлемой характеристикой личности является ее свобода.
В человечестве свобода из иррациональной развивается до уровня разумной, когда происходит осознанный выбор поведения и следование существующим моральным нормам. Однако одновременно происходит ограничение личности со стороны общества. К тому же рациональная свобода приводит к возможности выбора людьми не только добра, но и зла. Конечно, Бог помогает тому, чтобы свободная воля становилась именно добром, однако это не всегда возможно. Зло появляется в том случае, если иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия или происходит отход человека от Бога из-за своей гордыни, когда люди желают поставить себя с помощью доступной им рациональной свободы на место Творца мира. В результате нарушаются естественные связи бытия и вместо свободы возникает рабство.
Выход из состояния вражды и подчинения виделся Н.А.Бердяеву в обращении к свободе, проникнутой любовью к Богу, в соборном единстве людей, так как действительно «свободный дух общителен и не является индивидуалистически изолированным». Именно такая свобода и есть высшая форма развития свободы. Благодаря ей происходит духовное совершенствование человека, принятие им высших ценностей и приближение ко Всевышнему.
Согласно Н.А.Бердяеву, поведение человека не детерминируется обществом и социальными условиями, его судьба зависит от внутреннего состояния духа, прежде всего от понимания им свободы и умения ею пользоваться. Поэтому над личностью нельзя ставить никаких более высоких ценностей, тем более превращать их в предмет поклонения. В этой связи Н.А.Бердяев обосновал идею самоценности конкретной личности: «живое конкретное существо, вот этот человек, выше по своей ценности, чем отвлеченная идея добра, общего блага, бесконечного прогресса и прочее. Это и есть христианское отношение к человеку...».
Человек вовсе не унижен по отношению к Всевышнему, ведь он его образ и подобие, он возвышается над природой и приобщен к божественному. В результате, помимо свободы, другой важной характеристикой личности человека является его призвание и способность к творчеству. Бог создает природу, а человек изменяет себя, становясь одухотвореннее, и делает окружающий мир более красивым. Поэтому настоящая личность всегда есть «творческий акт» и бунт, борьба и победа над косной материей и «тяжестью мира», личность — это торжество свободы над рабством. Свобода и творчество человека основаны на его духовности.
Обращенность Н.А.Бердяева к проблемам свободы и творчества повлияла и на определение им предмета философии, которая рассматривается как «творчество, а не приспособление и послушание». Наука же является познанием того, что есть и, соответственно, приспособлением к необходимости. Философское познание занимается тайнами свободы и творчества, а их нельзя разгадать лишь «блужданием по пустыням отвлеченного мышления». Русский философ исходил из того, что в процессе познания субъект и объект всегда слиты воедино, и нельзя игнорировать ни то, ни другое. Поэтому о помощью только рациональных приемов вряд ли можно постичь истину. Поскольку же наше мышление выступает как проявление божественного духа, мы в силах познать последний в непосредственном (мистическом)опыте. Кроме мистического опыта формами познания выступают интеллектуальная интуиция и религиозное откровение. Согласно Н.А.Бердяеву, в философии осуществляется «самоосвобождение» творческих способностей человеческого духа, которое в то же время предполагает «особый дар свыше». Поэтому творчество рассматривалось русским мыслителем как своеобразная форма откровения человека, как продолжающееся совместно с Богом создание нового мира — мира культуры. Развитие творческой деятельности — это один из лучших путей сочетания свободы и любви.
Социальная философия Н.А.Бердяева также проникнута религиозным духом, а на первом плане в ней находится мессианская тема. История рассматривалась философом как продолжение миротворения, но теперь уже не только Богом, но и людьми. В результате исторического процесса может быть достигнуто воссоединение человека с Богом. Для этого люди должны будут реализовать свою экзистенциальную свободу, своим творчеством преобразовать мир мертвых объектов и занять уготованное им Творцом место во Вселенной, создать из бездушного космоса «новое небо и новую землю». Н.А.Бердяев нарисовал грандиозную эсхатологическую картину далекого будущего, когда мир перейдет на качественно новый уровень и будет окончательно преодолена «объективация», то есть отчужденность и необходимость, безличность и вражда. Правда, мыслитель при этом замечал, что указанная картина применительно к земной жизни и реальной истории представляет собой лишь идеал, возможность, которая в полном виде может осуществиться только в Царстве Божием.
Содержание земной истории составляет процесс борьбы сил добра против иррациональной свободы. Когда последняя достигает господства, то социальная реальность начинает распадаться и возвращаться к первоначальному хаосу, крайней формой которого применительно к общественной жизни является революция. По мнению Н.А.Бердяева, революционеры только воображают себя свободными творцами нового будущего, на самом же деле они обращаются к прошлому, ведь все они — рабы прошлого, прикованные к нему злобой, завистью и местью. В этой связи русский мыслитель критиковал марксизм за его подчиненность идее классовой борьбы и стремление насильственно изменить естественный ход истории, абсолютизацию общественных интересов в ущерб личным и непримиримость к инакомыслию. Н.А.Бердяев был убежден, что революции ничего не могут создавать, они только разрушают и никогда творческими не бывают. Творчество начинается в период реакции, которая наступает после революции, именно тогда и появляются новые формы жизни, к которым люди были подготовлены всем прошлым.
В историческом процессе человек выделился не только из природы. В период Возрождения и гуманизма он также отрешился и от Бога, стремясь подчинить себе природу без божьей милостивой помощи. Развитие науки также поставило между человеком и природой машины, которые ему помогают. Однако одновременно машины и другие бездушные и не имеющие свободы и способности к творчеству объекты, которые все больше нас окружают, лишают человека живого общения. Наконец, устанавливается безмерная власть коллектива над личностью. В результате человек постепенно дегуманизируется и начинает терять свой индивидуальный образ, «обезличивается и подчиняется искусственной, механизированной природе, которую он сам и создал». Таким образом, эпоха крайнего индивидуализма заканчивается утратой индивидуальности, а нерелигиозный гуманизм приводит к утрате человеком человечности.
Н.А.Бердяев с тревогой отмечал, что мировой цивилизации угрожают новые формы рабства, основанного на принудительном служении личности обществу ради удовлетворения своих материальных потребностей. Поэтому необходимо на новом уровне вернуться к религиозному гуманизму и сверять с ним духовно-нравственные идеалы человечества. Как и многие другие русские мыслители, Н.А.Бердяев отводил России особое место в истории. По его мнению, русский народ противоречив, он соединяет в себе черты восточной и западной культур. Философ выражал надежду на то, что в постсоветской России будет создано общество, более справедливое, чем казарменный социализм или капитализм, и она станет объеди-нительницей восточного (религиозного) и западного (гуманистического) начал мировой истории.
Учение Н.А.Бердяева является одной из вершин отечественной философской мысли. Однако значительную часть жизни философ был вынужден провести вдали от родины. Дело в том, что судьба русской религиозной философии в XX веке оказалась весьма трагичной. Многие мыслители эмигрировали из Советской России и были оторваны от родной земли. Оставшиеся, как уже говорилось в рамках предыдущей темы, должны были «перевоспитываться», некоторые вообще погибли.
В соловецком лагере был безвинно расстрелян выдающийся русский мыслитель П.А.Флоренский. Будучи продолжателем концепции В.С.Соловьева о всеединстве, он весьма последовательно отстаивал религиозные идеалы. Так, им обосновыва- лась православная догматика, в частности, положение о триединстве Бога, почитание икон и аскетизм. Интересно, что П.А.Флоренский при этом довольно успешно занимался проблемами математики, физики и химии, ему принадлежат изобретения и открытия в других областях науки и техники. Он обосновывал идею «всеобщего синтеза», «единения» философии и богословия, веры и разума, науки и искусства.
В работе «Смысл идеализма» мыслитель критиковал рационализм западной философии и искал опору в православной вере. Как объективный идеалист, П.А.Флоренский полагал, что идеи Платона являются скорее «живыми конкретными личностями», а не абстрактными понятиями, такими, как раса, нация, человечество и т.д. Отдельное существо — это наиболее наглядное проявление идеи, которая имеет «живой лик». Идеи находят выражение и в сверхчеловеческих личностях, прежде всего, обитателях Царства Божия — мировой душе и ангелах. Таким образом, по убеждению философа, духовная реальность дана Всевышним, а не творится человеком. Им доказывалось, что идея выполняет в бытии оформляющую и конституирующую роль. По сути дела, она является «настоящим именем», выражающим сущность объекта. Для нас выражением идеи выступают символ и имя. Символ является «бытием, которое больше самого себя», он берет на себя энергетический потенциал бытия. Слово же дает возможность познания и определяет его форму.
Большое внимание религиозный мыслитель уделял проблеме истины. Согласно П.А.Флоренскому, абсолютная истина является продуктом веры, опирающейся на церковный авторитет. Истина — это выражение не земного, а потустороннего мира, и она достигается не рациональным познанием, а путем переживания, мистического озарения и интуиции. Важную роль в ее достижении играет соборность сознания, поскольку индивидуализм искажает видение мира. Поэтому личность с ее эгоизмом должна признать первенство общего: «правда не может быть чьей-нибудь, … познается она сознанием соборным». П.А.Флоренский критиковал гуманизм и человекобожническую культуру Возрождения, которая, по его мнению, привела к упадку духовности, поскольку основание человечности в то время стали искать в самом человеке, а не в Боге. Напротив, к средневековому «соборному сознанию» философ относился положительно.
Другой последователь учения о всеединстве, С.Н.Булгаков, проделал духовную эволюцию от увлечения марксизмом в молодости до религиозной философии в зрелом возрасте. В конце жизни он стал по сути дела богословом и принял сан священника. Его философское мировоззрение имело традиционно «русские» черты: «почвенность» и эсхатологичность, стремление синтезировать философию и богословие. При обосновании своих взглядов С.Н.Булгаков обратил особое внимание на извечное стремление человека к вере. Мыслитель доказывал, что если теряется Бог в душе, то неизбежно образуется зияющая пустота. Упразднив религию Бога, люди неосознанно стремятся изобрести новую религию, пытаясь найти то, во что можно было бы поверить, вне себя (в лице просвещения или техники, культа борьбы или сверхчеловека и т.п.). Однако вера, по убеждению мыслителя, находится только внутри человека, и в его душу эту веру поместил Бог.
С.Н.Булгаков исходил из того, что философия исследует результаты опыта, однако данные низших видов опыта дополняются и получают свое окончательное значение только тогда, когда они сочетаются со своей высшей формой — религиозным опытом, лежащим в основе откровения. Логическое, рассудочное мышление является уделом греховного человека. Религиозное же познание есть фундамент всякого знания, поскольку в его основе лежит мистическая, «пережитая в личном опыте встреча с Божеством». По убеждению С.Н.Булгакова, «как бы ни кичилась мудрость века сего, бессильная понять религию за отсутствием нужного опыта, за религиозной своей бездарностью и омертвением, те, которые однажды узрели Бога в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии». Русский мыслитель доказывал тщетность усилий человеческого разума, стремящегося построить всеобъемлющую философскую систему. История человечества трактовалась им в духе провиденциализма: «она организуется из внеисторического и запредельного центра», благодаря некой сверхличной силе (Софии Небесной).
С. Л. Франк продолжал развивать и логически обосновывать концепцию всеединства и богочеловечества В.С.Соловьева, предпринял попытку примирить рациональное мышление с религиозной верой в рамках интуитивизма. Он доказывал, что понятийное мышление по своим возможностям уступает силе интуиции. Вместе с тем, согласно С.Л.Франку, и религиозный опыт оказывается более значимым для познания, чем рациональные формы исследования мира, ибо «он не может быть поколеблен никакими фактами, никакими истинами эмпирического порядка». Религиозный мыслитель различал две разновидности бытия, существующие в единстве с «чистыми формами»: окружающую нас эмпирическую реальность (действительность), изучаемую средствами научного «отвлеченного мышления», и духовную реальность, открывающуюся через самосознание. Согласно разработанной философом концепции «непосредственного знания», высшей способностью постижения мира является непосредственное переживание бытия находящимся с ним в единстве человеком. Так, о Боге как «последней глубине реальности» мы узнаем именно через внутренний опыт.
Н. О. Лосский также отстаивал объективно-идеалистические взгляды, уделяя при этом особенно большое внимание этическим проблемам. По его мнению, этические категории (красота и добро, правда и справедливость) абсолютны, они укоренены во всей полноте бытия и поэтому едины для всех живых существ. Добро абсолютно, зло же возникает от злоупотребления человеком своей свободной волей. По концепции Н.О.Лосского, Бог (Абсолютное) творит множество сверхпространственных и сверхвременных духовных сущностей (субстанциальных деятелей), которые образуют Царство Духа. В нем нет эгоистического обособления, «все едино». Напротив, низшая сфера мира, отпавшая от Абсолютного, представляет собой царство вражды и обособления, которые привели к возникновению материальности. В этой сфере находится и человечество. Согласно Н.О. Лосскому, субстанциальные деятели, имеющиеся на этом уровне бытия, настроены эгоистически и в результате проявляются в чем-то отдельном (человеке, предмете и т.п.).
Возвращение в Царство Духа возможно в результате перевоплощения. Мыслитель считал, что для этого человек должен выполнять следующий моральный закон: с помощью собственных свободных усилий неустанно созидать свою личность и морально совершенствоваться. Только нравственно безупречный человек может освободиться от эгоизма и стать не потенциальной (находящейся в нашем мире вражды), а настоящей личностью (в Абсолютном). При условии выполнения морального закона человек проходит в своих перевоплощениях все более сложные ступени, чтобы войти в конце концов в Царство Духа. В противном случае он движется в обратном направлении, низвергаясь все глубже и глубже в пучину бессознательного существования. Причину низкого нравственного уровня современного человечества Н.О.Лосский видел в эгоизме и неразвитости сознания, а также в том, что многие люди и даже народы в очередном воплощении «впервые вступили в ряды человечества, поднявшись из животной жизни» и продолжая находиться под влиянием ее инстинктов.
В гносеологии философ стоял на позициях интуитивизма, то есть доказывал, что истина постигается благодаря различным формам интуиции (чувственной, интеллектуальной, мистической). Только в ней весь мир «со всеми своими элементами и связями между ними непосредственно дан познающему субъекту». Интуиция возможна в силу того, что все в мире находится в состоянии мистического взаимопроникновения и взаимодействия благодаря объединяющему началу Абсолютного. Согласно Н.О.Лосскому, достоинство интуитивного познания состоит в его точности, поскольку в нем постигаются сами предметы, а не вторичные феномены сознания (ощущения, восприятия, представления), которые искажают действительность.
В отличие от большинства представителей русской религиозной философии, признававших большую или меньшую роль разума в познании, Л.И.Шестов являлся представителем антиинтеллектуализма и развивал теолого-иррационалистические, скептические и мистические идеи. Красной нитью через все его творчество проходит тема ущербности разума, «несоразмерности» его претензий на истину и неспособности отразить многообразие бытия. По мнению Л.И.Шестова, «знание отравит человеку радость бытия и, через отвратительные и страшные испытания, подведет к порогу небытия». Рациональное мышление, восходящее к греческой философии, он противопоставлял сверхъестественному библейскому представлению о Вселенной и исходил из абсолютного всемогущества Бога. Особое внимание философ обратил на субъекта, прежде всего на его духовный мир и изначальную сущность («иррациональный остаток души»). Он отстаивал подход к человеку как «глубинно-индивидуальному» и «иррационально-религиозному» существу.
Русская религиозная философия стала важным явлением национальной духовной культуры. К числу ее несомненных достижений принадлежит последовательная и целостная объективно-идеалистическая концепция всеединства выдающегося мыслителя В.С.Соловьева, в которой он предпринял попытку соединить дух и материю, Бога и человечество, индивида и общество, науку и религию, нравственность и истину, прошлое и будущее. Другим великим русским философом является Н.А.Бердяев, давший глубокую и интересную трактовку проблем творчества, добра и зла, цели и содержания истории, сущности человека и его свободы и ответственности. Традиции русской религиозной философии развили и продолжили другие мыслители. П.А.Флоренский дал собственную трактовку учения Платона об идеях и применил концепцию «соборного сознания» к гносеологии. С.Н.Булгаков отстаивал философию религиозного откровения. С.Л.Франк обосновал теорию интуитивизма, которую продолжил Н.О.Лосский, разработавший также оригинальное учение о перевоплощении, имеющее этическую направленность. Иррационалистические тенденции наиболее ярко проявились в творчестве Л.И.Шестова.
К сожалению, после Октябрьской революции религиозная философия в пределах России перестала существовать как влиятельное направление и развивалась в условиях эмиграции. Как было подробно показано в предыдущей теме, в СССР установилось господство идеологизированного ленинского варианта марксистского учения. Тем не менее, некоторое мировоззренческое разнообразие в стране сохранялось (особенно вначале), и выражением этого стало дальнейшее развитие философии русского космизма.
2.5.5. Философия русского космизма.
Близкие к идеям космизма мысли высказывали многие представители русской религиозной философии конца XIX — начала XX вв.: В.С.Соловьев и Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский и С.Н.Булгаков. По выражению Н.А.Бердяева, это была тенденция в отечественной философии, «обращенная к преобразованию мира» и одновременно к «активности человека в природе и обществе», когда «конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека». Однако первую оригинальную философскую концепцию, которую можно охарактеризовать как «религиозный космизм», создал Н. Ф. Федоров. Именно в его учении связь человека с космосом вышла на первый план. При этом Н.Ф.Федоров и все другие представители космизма во главу угла ставили не только единство человека с Вселенной, но и исходили из космической природы и предназначения людей.
Главными своими задачами Н.Ф.Федоров считал нахождение глубинных причин зла в мире и разработку проекта для его устранения. Мыслитель доказывал, что зло существует из-за наличия смерти. Дело в том, что в результате ее неизбежности каждый человек вынужден решать проблему самосохранения, бороться с другими людьми и всем окружающим. Одни народы подчиняют и уничтожают другие, младшее поколение вытесняет старшее. В свою очередь, дух вражды и «неродственности» порождает безнравственность. Выход из сложившейся ситуации Н.Ф.Федоров видел не в пассивном ожидании спасения от Бога, а в активных действиях самого человека. Им была выдвинута идея активной эволюции, согласно которой «не миросозерцание — цель человека. Человек всегда считал возможным действие на мир, изменение его согласно своим желаниям». Поэтому свое учение Н.Ф.Федоров назвал «активным христианством».
По убеждению мыслителя, догматы православия должны стать руководством к действию, поскольку Бог совершенствует человека через него самого. Представление же о конечной цели всей своей деятельности люди имеют очень давно: они всегда пытались сохранить все уходящее, и вся земная культура просто пронизана надеждой на воскрешение. Всевышний желает восстановления мира в бессмертное состояние, и человек становится спасителем мира и самого себя от разрушения. Библейские же пророчества о страшном суде и конце света — это лишь предупреждение человечеству, но такого развития событий можно избежать. Поэтому «общим делом» всех людей должна стать активная борьба со слепыми силами разрушения, победа над злом и устранение из Вселенной смерти, то есть преобразование природного и смертного мира в иной, не-природный и бессмертный, божественный тип бытия (Царствие Небесное).
Н.Ф.Федоров надеялся, что, объединив усилия, наука и религия, верующие и неверующие, все народы Земли будут все больше овладевать природой и раскрывать «тайны метаморфозы вещества». Наконец, достигшее невероятного могущества человечество сможет на основе мысленного восстановления людьми образа своих предков воскресить их, материализуя полученные образы. Затем смерть будет изгнана не только из мира будущего, но и прошлого: люди «двинутся вглубь времен», последовательно восстанавливая все новые и новые ранее жившие поколения. При «имманентном воскрешении» спастись и возвратиться к Богу должны будут все люди, как живущие, так и жившие ранее, вплоть до «отца всех людей», то есть Адама. Конечно, воскрешенные люди как физически, так и духовно будут преобразованы в соответствии с потребностями их существования в Царствии Небесном.
Согласно Н.Ф.Федорову, в новом мире будет устранено присущее сейчас коллективной и индивидуальной людской природе злое самоутверждение и эгоизм, стремление к разрушению и насилию, власти и т.п. Получившие бессмертие люди невероятно разовьются нравственно и духовно, ибо смогут иметь неограниченное время для самосовершенствования, осознания и устранения своих ошибок и заблуждений. Человечеству предстоит совершить громадные изменения и в окружающей природе. Люди будут определять климат, брать полезные ископаемые и энергию из космоса, а в дальнейшем даже смогут регулировать процессы во всей Вселенной. Если же человечество не будет следовать «общему делу», то конец его истории станет действительно «воскресением гнева». В этом случае сбудутся худшие предсказания Апокалипсиса, и род людской будет окончательно разделен на праведников и грешников, что окажется мучением и для тех, и для других (ибо плохо будет чистым и совестливым, когда они увидят страдания своих близких).
В XX веке традиции русского космизма были продолжены в творчестве К.Э.Циолковского, В.И.Вернадского и других мыслителей. В отличие от религиозного космизма Н.Ф.Федорова, естественнонаучный космизм нашего столетия пронизан мыслью о безграничных возможностях человечества, связанных не с какой-то божественной миссией людей, а с ростом их научных знаний и нравственного совершенства. В силу этого естественнонаучный космизм имел определенные возможности для развития в СССР. Правда, с точки зрения догматизированного марксизма-ленинизма даже такое философское направление воспринималось как подозрительное, и его известный представитель А.Л.Чижевский провел 15 лет в лагере и ссылке. Тем более, были репрессированы последователи религиозно-космического учения Н.Ф.Федорова — А.К.Горский и Н.А.Сетницкий.
Пожалуй, самый известный приверженец идей космизма, русский ученый К.Э.Циолковский работал над вопросами о месте разума во Вселенной и его ответственности за развитие мирового целого. Мыслитель допускал существование «Космической причины», приведшей к появлению мира и определяющей смысл его бытия. Возникновение и развитие космоса он связывал с порождением в нем сознательных существ, восклицая: «Какой бы смысл имела Вселенная, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром?». Для К.Э.Циолковского не было никакого сомнения в космическом характере жизни. По его теории, сходной с учениями о переселении душ, все формы и ступени материи одушевлены, а в их основе находится «атом» — некая бессмертная элементарная субстанция (или существо), которая претерпевает различные превращения и блуждает во Вселенной, переходя из одного конгломерата (организма) к другому. Рождение и смерть мыслитель рассматривал как соединение и разъединение духовных элементов, своеобразных «неразрушимых первобытных граждан». Обмен атомами в космосе побуждает все разумные существа к заботе о мировом целом.
Разум определялся философом в качестве основной движущей силы восхождения космической материи к высшим степеням совершенства. Поэтому человек призван противостоять энтропийным (разрушительным) процессам упрощения и нивелирования, протекающим во Вселенной. Согласно учению К.Э.Циолковского, состояние космоса свидетельствует о торжестве творческих сил жизни и разума над уравнительными и разрушительными тенденциями. К.Э.Циолковский разработал теорию «космических эр», согласно которой развитие Вселенной — это ряд циклических усовершенствований. Вместе с космосом эволюционирует и человечество; его история может включать в себя четыре эры: 1. рождение — время создания гармоничной социально-экономической организации; 2. становление (с момента начала активной космической экспансии); 3. расцвет — овладение универсальными законами Вселенной; 4. терминальная эра, когда человек примется за преобразование даже собственного тела и, в конце концов, превратится в «вид лучистой энергии».
Выдающийся естествоиспытатель В.И.Вернадский разрабатывал учение о биосфере и ноосфере. Возникновение жизни на Земле и связанное с ним образование биосферы он рассматривал не как изолированное появление очагов жизни, а как единый процесс образования жизни на всей планете с зарождением соответствующих для этого условий. В этой связи В.И.Вернадский сформулировал понятие биосферы, определяемой им как целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним законам. Живое вещество — это основополагающая планетарно-космическая сила, способствующая организованности природных процессов. По мнению мыслителя, в эволюции заложена некая идеальная программа, стремящаяся к реализации. Об этом, например, свидетельствует процесс так называемой цефализации (все большего совершенствования у живых существ нервной системы, в том числе мозга).
С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера (сфера живого) постепенно переходит в ноосферу (сферу разума). Овладевая законами природы и развивая технику, человечество все больше преобразует природу и сознательно регулирует протекающие в ней процессы. Однако наличие у человека разума привело и к значительному риску, чреватому самоуничтожением людей и даже космической катастрофой. В этой связи В.И.Вернадский обратил внимание на эгоизм и хищническое потребление, антигуманные идеологии и истощение природных ресурсов. Следовательно, люди должны преобразоваться нравственно и даже в перспективе физически, например, им следует перестать убивать живые существа для пищи и перейти к непосредственному использованию солнечной энергии.
Основоположник гелио- и космобиологии, поэт и художник А.Л. Чижевский обосновал теорию о связи между космическими и биологическими, а также социальными процессами. Он попытался установить, каким образом солнечная активность влияет на динамику жизнедеятельности в биосфере. Применительно к социальной жизни А.Л.Чижевский сделал вывод о том, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Так, в период минимальной солнечной активности наблюдался и минимум массовых народных движений — 5%, а во время максимума — 60%. Все наиболее известные революционные события (1769, 1830, 1848, 1870, 1905, 1917 гг.) приходились на годы активного Солнца.
Русский космизм — заметное явление в истории отечественной философской мысли. Идеи космистов оказали влияние и на мировой историко-философский процесс, прежде всего на становление философии глобальных проблем. Русский космизм сыграл важную роль в осознании человечеством своего места и роли во Вселенной. В нем наиболее ярко проявилась причастность человека к космическому бытию, его стремление познать и преобразовать мир.
Развитие отечественной философии стало отражением прогресса духовной культуры России. Если до XVIII века русская философия имела прежде всего религиозно-этическую, историософскую и политическую направленность, то в XIX—XX вв. мыслителей интересовали уже практически все мировоззренческие вопросы. В учениях русских философов нашли свое выражение самые различные мировоззренческие подходы в онтологии и гносеологии: материализм и идеализм, пантеизм и деизм, интеллектуализм и антиинтеллектуализм, рационализм и сенсуализм. Для русской философской мысли всегда был характерен обостренный интерес к социально-философским проблемам, истории, современности и перспективам развития Отечества. Но особенно активно вопрос о месте и роли России в историческом процессе стал обсуждаться со времени появления учений славянофилов и западников. Важнейшей в отечественной философской мысли является проблема человека, прежде всего его духовности и нравственности, свободы и творчества, смысла жизни, взаимосвязи с Богом и Вселенной, с обществом. Вместе с тем, ей присуща и практическая направленность — русские мыслители относились к философии не как к средству отвлеченного теоретизирования, а как к поиску способов решения основополагающих проблем бытия. Они стремились не только познать, но и изменить мир, достичь наиболее совершенного состояния человека и общества. Так, русская религиозная философия активно пыталась найти путь к спасению человека через его постоянное нравственное совершенствование и приближение к Богу (учение о Богочеловечестве). Напротив, в концепциях революционных демократов и русском марксизме этот путь виделся в радикальном преобразовании устоев самого общества. Русские же космисты исходили из необходимости установления разумного устройства во всей Вселенной.
Как отмечал Н.О.Лосский, в русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего мира, который часто выражается в крайней форме — в виде учения об интуитивном, непосредственном и сверхразумном созерцании объектов как таковых в себе, вообще «русской философии свойственно острое чувство реальности»44. Национальное своеобразие русской философии XIX — начала XX вв. заключается также в ее преимущественно идеалистической и, зачастую, мистической направленности, что характерно и для русской эмигрантской философии XX века. Вместе с тем, в советский период истории в силу ряда причин было устранено многообразие философских концепций и возобладало материалистическое марксистско-ленинское учение.
Русские философы внесли заметный вклад в мировую культуру. В частности, принцип непротивления злу насилием, сформулированный Л.Н.Толстым, повлиял на некоторые идеологии (например, учение духовного лидера индийского национально-освободительного движения Махатмы Ганди) и даже нашел отражение в уставе ООН. В условиях обострения экологических, региональных, а зачастую и социальных противоречий в современном мире особую актуальность приобрели некоторые аспекты концепции всеединства В.С.Соловьева и ряд идей представителей космизма. Взгляды русских мыслителей оказали также определенное воздействие на европейскую философию XX века. Так, учение Н.А.Бердяева повлияло на формирование и развитие экзистенциализма, а теологические концепции представителей русской эмиграции активно взаимодействовали с современной европейской религиозной философией. Русская философия представляет собой оригинальное и неповторимое явление мировой духовной культуры.