2.4.2. Марксистская философия.

Важное место в истории мировой философской мысли занимает марксистская филосо­фия. Исходные ее идеи и принципы были разработаны Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом в 40-е годы XIX века, а затем постоянно уточнялись и дополнялись фактически до конца жизни основоположников марксизма. Эта философия сформировалась не только как результат дальнейшего развития и синтеза ряда мировоззрен­ческих подходов к действительности. Возникновение марксизма в гораздо большей степени, чем у предшествующих концепций, было связано с рядом социально-экономических, а также политических предпосылок. В дальнейшем это во многом определило практически-идеологическую направленность учения К.Маркса и Ф.Энгельса.

Дело в том, что в первой половине XIX века в наиболее развитых странах Западной Ев­ропы происходили весьма заметные перемены. Требовалось осмыслить новые явления, свя­занные с разворачивающейся промышленной революцией и изменением социальной струк­туры общества (прежде всего, постоянным увеличением количества людей, работающих по найму), а также усиливающимися социальными конфликтами (чартистским движением в Англии, восстанием силезских и лионских ткачей, революциями 1848 г.). Был также очеви­ден ряд пороков существовавшего тогда классического типа буржуазного общества, особен­но наличие глубокой пропасти между бедностью и богатством. На таком фоне заметно рос­ло самосознание рабочих, складывались первые выражающие их интересы организации. Наконец, представители английской классической политической экономии А.Смит и Д.Рикардо сформулировали ряд экономических законов, показав большую роль труда и ма­териального производства в общественной жизни и отметив их влияние на социальное уст­ройство. Это позволяло по-новому взглянуть на простых тружеников. Размышляя над ука­занными фактами, К.Маркс и Ф.Энгельс пришли к выводу об особом призвании рабочего класса и необходимости идейного выражения и теоретического обоснования интересов тру­дящихся. Они также решили связать философское осмысление общества с происходящими в нем материальными процессами.

Немецких мыслителей привлекли и учения представителей так называемого утопическо­го социализма — Ш.Фурье, А.Сен-Симона, Д. Оуэна, которые рисовали картины пришедше­го на смену капитализму справедливого общества будущего (с социальным равенством, рас­пределением богатств по труду и отсутствием частной собственности, самоуправлением на­селения и плановым хозяйством). Однако социалисты-утописты не предложили более или менее реальные пути достижения подобного состояния общества. Поэтому К.Маркс и Ф.Энгельс поставили цель создать философию, имеющую практическую направленность, обосновывающую неизбежность гибели капитализма и показывающую пути установления нового, более совершенного, разумного и справедливого общественного строя.

Не менее важное значение для формирования учения К.Маркса и Ф.Энгельса имели и собственно философские предпосылки. Как известно, Г.Гегель, сформулировавший основ­ные законы и категории диалектики, изобразил процесс развития в виде самодвижения Аб­солютного духа. Диалектика предстала в мистифицированном виде, исключительно как не­зависимая от объективной реальности сфера совершенствующегося «чистого» разума. Одна­ко ряд результатов исследований в естественных науках того времени уже указывали на раз­витие природы и всеобщую связь явлений и процессов в ней. Прежде всего, это были теория естественного отбора Ч.Дарвина и открытие клеточного строения всего живого М.Шлейденом и Т.Шванном, а также закон сохранения энергии, сформулированный Д.Джоулем и Р.Майером. Указанные достижения, как и ускорение общественных изменений, создали реальные предпосылки для появления философской концепции, распространяющей диалектику на познание всего мира.

Предпринимая попытку объяснить все сущее исходя только из естественных оснований, К.Маркс и Ф.Энгельс также восприняли и критически переработали многие идеи из учений предшествующих мыслителей-материалистов, особенно Л.Фейербаха и французских мате­риалистов XVIII века. В частности, в этой связи следует отметить анализ Л.Фейербахом проблемы отчуждения человека, онтологические воззрения Д.Дидро, П.Гольбаха и Ж.Ламетри, некоторые положения материалистического сенсуализма XVII—XVIII вв., кри­тику французскими просветителями социальных пороков и отстаивание ими гуманистиче­ских идей. На становление социальной философии марксизма повлияли идея о наличии в обществе определенных объективных законов развития (Ф.Вольтер, Г.Гегель), положение немецкой философской классики об активности и свободе субъекта.

В своем учении К.Маркс и Ф.Энгельс предприняли попытку соединить материализм с диалектикой и с его помощью охватить и объяснить всю действительность. Вместе с тем, по их мнению, разум не только в силах познать любую область бытия, но и изменить мир (прежде всего социальный) к лучшему. В результате марксизм стал еще более последователь­ным выражением рационализма Нового времени, чем немецкая классическая философия.

2.4.2.1. Формирование и основные положения философии марксизма.

Эволюция взглядов основоположников диалектико-материалистической философии хо­рошо заметна на примере творчества К.Маркса. В студенческие годы он являлся горячим поклонником учения Г.Гегеля, однако затем молодого философа стал привлекать антропо­логический материализм Л.Фейербаха. К.Маркс приветствовал гуманистический подход Л.Фейербаха и сам обратился к проблеме человека. Он выдвинул идею всестороннего разви­тия личности. Но молодой мыслитель быстро убедился в несправедливости существующих социальных порядков и невозможности достижения подобной цели в их рамках. Пока фило­соф наивно полагал вслед за Л.Фейербахом, что социальная несправедливость является ре­зультатом «извращения» родовой сущности человека.

В «Экономическо-философских рукописях 1844 г.» К.Маркс показал, что в современном обществе индивид отчуждается от своей родовой сущности, от других людей и от общест­ва. При этом основой всякого отчуждения является отчуждение экономическое, то есть раз­рыв между человеком и результатом его трудовой деятельности. Продукт труда наемного рабочего ему не принадлежит, а напротив, подчиняет себе своего создателя; по сути дела не люди управляют вещами, а вещи — людьми. Деятельность человека в современном обществе «оказывается мукой, его собственное творение — чуждой ему силой, его богатство — его бедностью, его сущностная связь, соединяющая его с другим человеком — несущественной связью, и, напротив, его оторванность от другого человека оказывается его истинным быти­ем, его жизнь оказывается принесением в жертву его жизни, его власть над предметом ока­зывается властью предмета над ним, а сам он, властитель своего творения, оказывается ра­бом своего творения». Хотя человека от животного отличает именно труд, на деле он ока­зывается принудительным, и поэтому только вне его люди чувствуют себя свободными и подлинными субъектами. Труд становится лишь способом поддержания жизни, в результате чего к нему формируется негативное и даже враждебное отношение. Подобный труд порож­дает также и конкуренцию между людьми, конфликты в обществе.

В этой же работе К.Маркс доказывал, что отчуждение вытекает из частной собственно­сти, которая «сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-либо предмет являет­ся нашим лишь тогда, когда мы им обладаем..., когда мы его потребляем... Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств — чувство обладания». Для того, чтобы человек перестал быть отчужденным, «частичным» индивидом и достиг всестороннего развития, необходимо отменить частную собственность и преобразо­вать общество на коммунистических началах. Коммунизм виделся К.Марксу как «реальный гуманизм», дающий возможность всестороннего развития личности на основе высокоразви­того материального производства и отсутствия эксплуатации человека человеком. В резуль­тате социальной критики к выводу о необходимости коммунистического общества почти в это же время пришел и Ф.Энгельс (совместный с К.Марксом труд «Святое семейство»). В дальнейшем обоснование идеи коммунизма красной нитью проходило через все творчество основоположников марксизма.

С этой целью К.Маркс прежде всего подверг критике фейербаховскую трактовку чело­века и разработал собственную антропологическую концепцию. Во-первых, он пришел к вы­воду, что сущность человека не является неизменной, а имеет историческую природу (то есть развивается). Во-вторых, основополагающие черты человека носят общественный характер, определяются условиями конкретной эпохи и социальными связями с другими людьми. Че­ловек проявляет свою сущность только в обществе. В частности, духовное совершенствова­ние индивида зависит от интеллектуального уровня окружающих его лиц и духовного богат­ства всего общества. В-третьих, человек является не только высшим продуктом развития природы, но он одновременно выступает и в качестве ее универсально-всеобщей силы. Лишь люди способны трудиться, то есть заниматься любым родом деятельности, превращая силы природы в собственные силы и способности. Люди выделились из природы и теперь сами ее преобразуют, они проявляют себя как существа деятельные. Таким образом, согласно К.Марксу, сущность человека имеет социально-исторический и предметно-практический ха­рактер.

В «Тезисах о Фейербахе» К.Маркс показал, что человек не является пассивным сущест­вом, меняющимся под влиянием окружающей среды (как у французских материалистов и Л.Фейербаха), а выступает как активный и деятельный субъект. Он сам меняет свою жизнь благодаря практике, под которой в марксизме понимается совокупная деятельность людей по преобразованию окружающей их природы с помощью имеющихся у них производитель­ных сил, формирование социальных отношений, изменение самих себя. К.Маркс доказывал, что практика носит общественный характер, то есть невозможна вне связей и отношений между людьми. Кроме того, она исторична (меняется с развитием человечества), а также предметна, поскольку состоит в конечном итоге в преобразовании вещей и явлений действи­тельности. Посредством практики выражается активное отношение человека к окружающе­му миру.

К.Маркс пришел к выводу, что именно практика является основой для появления и раз­вития духовного в человеке, она первична по отношению к миру идей. По его убеждению, из материальной практики можно выводить самые сложные социальные процессы и явления. Все виды сознания людей включены в их деятельность и изменяются вместе с совершенство­ванием практики. Поэтому, как правило, осмысливается только то, что уже вошло в число практических проблем. По мнению К.Маркса, «вся общественная жизнь является по сущест­ву практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рацио­нальное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики». Скажем, ре­шение каких-то теоретических проблем не есть продукт «чистого» философского размышле­ния, а следствие изменения практики, поскольку в конечном счете лишь в деятельности нахо­дятся доказательства их истинности или же ложности.

Обоснование концепции социально-исторической и практической сущности человека позволило К.Марксу и Ф.Энгельсу сделать вывод о том, что людям под силу изменить свою природу в лучшую сторону. Для этого человек должен опять «присвоить» свою отчужден­ную сущность в результате активной деятельности. Он творец самого себя, и его движение в сторону совершенствования не может быть завершено. Если в немецкой классической фило­софии активное, деятельностное начало признавалось только в сфере духовной жизни, то К.Маркс и Ф.Энгельс перенесли это начало на самого человека и общество в целом.

Мир несовершенен, его нужно и можно сделать лучше. В «Тезисах о Фейербахе» указывается, что «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Именно так К.Маркс определил принципиальное от­личие марксизма («новой» философии) от всех предшествующих учений. Он сделал вы­вод о подчиненности своей теории потребностям социальной практики и переосмыслил роль философии в обществе. По его мнению, она не может находиться в стороне от социальных преобразований, а должна служить защите «обездоленной массы» и являться «духовным оружием пролетариата», то есть выступать в роли не только его мировоззрения, но и идеоло­гии.

К.Маркс и Ф.Энгельс понимали, что поскольку идеология есть результат расслоения общества и имеет социально-классовую сущность, то она представляет собой неадекватное отражение действительности, «ложное сознание», страдает односторонностью и пристраст­ностью. Однако они полагали, что отражение интересов самого передового класса (пролетариата) компенсирует эти недостатки идеологии. Принятие К.Марксом и Ф.Энгельсом в качестве исходного положения своего учения принципов активного отноше­ния к миру, первичности практики и признание в качестве цели развития человечества ком­мунизма во многом определили их дальнейшую философскую эволюцию, способствовали разработке диалектико-материалистического понимания природы, общества и познания.

К.Маркса и Ф.Энгельса интересовали прежде всего задачи практического преобразова­ния общества и поэтому первостепенное внимание они уделили социально-философским проблемам. Основные принципы и идеи их социальной философии были сформулированы в завершающих работах «раннего» марксизма — «Немецкая идеология» (1846г.), «Нищета фи­лософии» (1847 г.) и «Манифест коммунистической партии» (1848 г.). В них было подвергну­то критике господствовавшее в то время убеждение, что первичными для исторических со­бытий являются идеальные мотивы людей (страсти, желания), побуждающие их к деятельно­сти, и поэтому основные направления развития общества якобы определяются в результате поступков так называемых «великих личностей». К.Маркс и Ф.Энгельс восприняли идею Г.Гегеля о существовании в обществе объективных закономерностей. Однако они доказыва­ли, что законы истории не являются следствием саморазвертывания Абсолютного духа, и постепенно распространили принципы материализма на понимание общества.

По убеждению К.Маркса и Ф.Энгельса, истинные причины идеальных побудительных сил людей содержатся в их материальной деятельности: «производство непосредственных материальных средств к жизни и тем самым каждая данная ступень экономического разви­тия народа или эпохи образуют основу, из которой развиваются государственные учрежде­ния, правовые воззрения, искусство и даже религиозные представления данных людей и из которой они поэтому должны быть объяснены». Таким образом, сознание «есть не что иное, как отражение и осознание людьми своего общественного бытия», а духовную жизнь обще­ства определяет характер экономических отношений. Новые идеи могут быть успешно при­менены лишь тогда, когда в реальности для этого создаются благоприятные возможности.

К.Маркс и Ф.Энгельс сделали вывод о том, что поскольку народные массы являются производителями материальных благ, то именно они и играют главную роль в обществен­ном развитии. Кроме того, материальная деятельность людей имеет социальный характер. Поэтому объектом социальной философии марксизма стала социальная группа, а не человек сам по себе. Личность выступает субъектом деятельности не изолированно, а лишь как часть социального коллектива. Однако это вовсе не отрицает свободы человека. Он хотя и пред­ставляет собой «совокупность общественных отношений» и продукт обстоятельств и воспи­тания, все же в определенной степени может сам изменять социальную среду.

При этом свобода личности неотделима от свободы общества: чем больше раскрепоще­но последнее, тем богаче возможности выбора вариантов поведения человеком. Таким обра­зом, в истории нет фатальной предопределенности, и объективные закономерности, выте­кающие из материального производства, не действуют автоматически, но через волю и соз­нание людей. Иными словами, объективные условия жизни подталкивают человека к дея­тельности в определенном направлении (хотя он совсем не обязательно правильно это ос­мысливает, а также точно просчитывает последствия своих поступков). Конечно, с развити­ем духовного мира людей возможности их сознательного контроля за своими действиями будут постепенно расширяться.

Согласно марксизму, именно из организации материального производства вытекает со­циальная структура общества и возникают классы — большие группы людей, занимающих определенное место в исторически сложившейся системе производства, распределения и по­требления благ. В «Манифесте коммунистической партии» показано, что поскольку интере­сы классов различны, то вся история общества заполнена их острой и непримиримой борь­бой. При этом государство рассматривается как организация господствующего на том или ином историческом этапе класса, применяемая им в своих интересах.

Выделив производственные отношения в качестве определяющих все другие обществен­ные отношения, К.Маркс и Ф.Энгельс объяснили наблюдаемую повторяемость и сходство в жизни разных народов. Для этого они свели общественные порядки различных стран в одно основополагающее понятие — общественно-экономическая формация. Развернутое материа­листическое понимание истории и подробный анализ структуры, развития и смены общест­венно-экономических формаций содержатся в основном теоретическом произведении клас­сического марксизма — «Капитале» К.Маркса. Общественно-экономическая формация представляет собой крупный этап в развитии общества, являющийся общим для различных народов и характеризующийся особыми производственными отношениями, возникающими на основе определенного уровня развития производительных сил (орудий и средств труда, техники и качеств человека как работника). На экономическом базисе формации возникает соответствующая надстройка, то есть политические и правовые учреждения, духовная жизнь, семейные и бытовые особенности, традиции и т.п.

С точки зрения марксизма, первобытно-общинная формация отличалась примитивно­стью производительных сил и социальным равенством, отсутствием частной собственности и эксплуатации (то есть присвоения результатов чужого труда) человека человеком. Классическое рабовладельческое и феодальное общества рассматривались как эксплуататорские фор­мации с внеэкономическим принуждением. Они основаны на собственности: в первом случае на рабов и результат их труда, а во втором — на землю (с прикрепленными к ней крестьяна­ми или без них).

В «Капитале» К.Маркса особенно много внимания уделялось анализу различных сторон жизни буржуазного общества, которое характеризовалось как формация с господством ча­стной собственности на средства производства (капитал, оборудование и природные ресурсы). В этом обществе существует экономическое принуждение (так как юридически свободный рабочий отделен от собственности, и возникает система «вещной» зависимости), всеобщая конкуренция и погоня за наживой. В эксплуататорских формациях люди все боль­ше преодолевали господство природных стихий над собой, однако одновременно попали в зависимость от созданных собственной деятельностью производственных отношений.

Согласно марксизму, переход от одной формации к другой происходит в результате классовой борьбы и определяется возникшим несоответствием производительных сил и про­изводственных отношений. Дело в том, что рано или поздно развитие производительных сил начинает сдерживаться устаревшими производственными отношениями. Например, ненави­девшему хозяина рабу вряд ли можно было доверить сложное сельскохозяйственное орудие, а неграмотный крестьянин был не в силах работать на фабрике, где требовалась определен­ная квалификация. В итоге нарастающего конфликта производительных сил и производст­венных отношений происходит социальная революция, то есть быстрые и глубокие социаль­ные преобразования, насильственное изменение политического и экономического устройства общества. Одновременно она выступает и как результат временного разрешения классовых противоречий. После революции, «с изменением экономической основы более или менее бы­стро происходит переворот во всей громадной надстройке».

По убеждению К.Маркса и Ф.Энгельса, в современном капиталистическом обществе классовая борьба угнетаемого буржуазией пролетариата должна привести к становлению в результате революции новой, коммунистической формации, свободной от угнетения челове­ка человеком. Коммунистическая революция (в которой пролетариат выступает как «могильщик буржуазии») должна произойти в масштабах всего мира или, по крайней мере, в наиболее развитых в экономическом отношении странах, где раньше всего созрели условия для ее осуществления. В развитии общества необходим и исторически неизбежен переходный период от капитализма к социализму (первой фазе коммунизма), когда существует государ­ство диктатуры (безраздельной власти) пролетариата, подавляющее сопротивление повер­женных эксплуататоров. В коммунистическом же обществе, по мысли К.Маркса и Ф.Энгельса, уже не будет государства в прежнем смысле слова, как орудия для диктатуры господствующего класса. Буржуазии как класса также не будет, поскольку общество станет бесклассовым.

Со становлением коммунизма закончится «предистория человечества», похожая на про­цесс борьбы за существование в мире животных. Люди смогут овладеть и сознательно управлять общественными отношениями, поставят под контроль условия планово осуществ­ляемого производства, будут сами творить свою историю и свободно развиваться, рассмат­ривая друг друга как цель, а не как средство. Одним словом, произойдет скачок из «царства необходимости в царство свободы». Идеализация коммунистического общества наиболее ярко проявилась в принципе, которому оно должно подчиняться: «от каждого — по способ­ностям, каждому — по потребностям». Такой принцип явно неосуществим при любом уров­не производства, поскольку развитие потребностей безгранично хотя бы в качественном от­ношении, если, конечно, не говорить о «разумных», ограниченных обществом потребностях. К тому же небеспредельны и природные ресурсы. Следует отметить, что К.Маркс отрицал казарменный коммунизм, при котором возникает «всеобщая частная собственность» или «община как всеобщий капиталист», что на деле ведет к нивелированию людей и падению уровня культуры.

В гносеологии К.Маркс и Ф.Энгельс исходили из принципиальной познаваемости пред­метов и процессов мира. Целью познания является достижение истины, которая рассматри­валась ими как соответствие наших знаний о мире самой объективной действительности. Однако немецкие мыслители не объявили свою философскую систему окончательной исти­ной (как это сделал, например, Г.Гегель). Они высказали мысль о том, что философское зна­ние никогда не получит полного завершения, хотя и будет всегда уточняться, изменяться и обогащаться в диалектико-материалистических рамках на основе достижений различных на­ук. Согласно марксизму, в научных теориях содержится лишь момент, часть полной и абсо­лютной истины, и эти теории формулируются в исторически конкретной и обусловленной степенью развития данного общества форме. Процесс познания всегда идет через противо­речия, борьбу старого и нового, от менее полного к более полному и точному знанию. Нако пление научных фактов приводит к выдвижению качественно новых идей, которые в даль­нейшем, в свою очередь, диалектически отрицаются следующей ступенью познания.

К.Маркс и Ф.Энгельс синтезировали достижения сенсуализма и рационализма, доказы­вая, что и чувственный, и абстрактно-логический этапы познания являются необходимыми, и они диалектически взаимосвязаны. Материалисты XVII—XVIII веков считали, что мир можно познать путем простого созерцания, рационалисты же полагали, что к этой цели ве­дут логические рассуждения. С такими подходами не согласились К.Маркс и Ф.Энгельс, вос­принявшие идею немецкой классической философии об активности субъекта в познаватель­ном процессе. Однако они перенесли ее на материалистическую почву и обосновали положе­ние о роли практической деятельности человека в познании. Применительно к гносеологии практика рассматривалась ими как материально-чувственная деятельность по преобразова­нию природы и мира культуры, отношений между людьми. В этом смысле практика проти­востоит теории, то есть духовной, научно-теоретической деятельности.

Практика служит не только исходным пунктом познания, поставляя материал для тео­ретических исследований. Она является также основной движущей силой и целью познания. Именно из необходимости решения прикладных задач возникли науки (например, из по­требностей мореплавания — астрономия). Теория имеет человеческий смысл, если ее дости­жения можно применить для блага людей, на практике. К.Маркс и Ф.Энгельс показали, что в конечном счете именно практика позволяет человеку сопоставить явление и «вещь в себе», мышление и бытие, то есть опровергнуть агностицизм. Она соединяет и устанавливает от­ношение между реальным объектом и нашим действием, совершаемым на основе мысли о нем. В результате действие помогает установить правильность или ложность представления о предмете. Таким образом, практика выполняет также и роль критерия истины.

В онтологии К.Маркс и Ф.Энгельс развивали материалистические идеи предшественни­ков, не признавая никаких сверхъестественных сил. Все существующее они рассматривали как различные проявления материи, которая первична и выступает в качестве субстанции всего сущего. В «Диалектике природы» Ф.Энгельс выдвинул и на примере достижений со­временной ему науки (электромагнитная теория света Д.Максвелла, периодический закон химических элементов Д.И.Менделеева и др.) обосновал идеи материального единства мира и исторического развития природы.

Предшествующие марксизму материалистические учения были преимущественно меха­нистическими, так как именно механика вплоть до начала XIX века развивалась наиболее быстрыми темпами. Живые организмы и даже человек зачастую рассматривались всего лишь как сложные машины. Опираясь на научные открытия XIX века, основоположники марксизма выдвинули идею о многообразии форм движения материи. В работе «Диалектика природы» Ф.Энгельс охарактеризовал пять форм движения материи, классифицировав их в зависимости от того, какие виды материальных объектов изменяются. К ним он отнес меха­ническое (земные и небесные массы) и физическое (атомы), химическое (молекулы) и биоло­гическое (носителем которого является живой белок), а также социальное движение (человек и общество). Более сложные формы движения материи закономерным образом возникают на основе более простых, поэтому между ними существует тесная взаимосвязь. Однако высшие формы не полностью сводятся (редуцируются) к низшим, первые содержат элементы вторых в снятом, преобразованном и усовершенствованном виде.

Ф.Энгельс обосновал идею естественного возникновения жизни на Земле, в том числе человека и его духа. В статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» он определил биологические и социальные предпосылки возникновения «Ното Sapiens» и его сознания, особо отметив значение прямохождения, труда и речи. Поэтому сознание вторич­но, и рассматривается им как способность особого вида высокоорганизованной материи (мозга) к сложным формам отражения объективного мира: «идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Законы ме­ханики позволяют понять лишь механическую форму движения материи, что же касается других форм ее движения, то их сущность определяется специфическими законами, харак­терными для каждой из них. Учитывая неисчерпаемость материи, Ф.Энгельс отметил, что в будущем могут быть открыты и новые формы ее движения, и новые ее виды.

Материализм XVIII века не представлял мир в историческом развитии, в виде процесса. Движение признавалось, но его трактовка носила упрощенный характер: оно отделялось от материи, и виделся только его внешний источник, что в конечном итоге вело к идее «перводвигателя». У Г.Гегеля развитие понималось диалектически, однако применительно к сфере разума. К.Маркс и Ф.Энгельс обратили внимание на то, что данные различных наук указывают на изменчивость, противоречивость и всеобщую связь явлений природы и обще­ства. В результате они применили открытые Г.Гегелем законы диалектики к объективной действительности в целом, показав, что источником развития всех объектов является не только взаимодействие между ними, но и, прежде всего, борьба внутренних противополож­ных сил и тенденций. Изменения протекают через взаимодействие количественных и качест­венных характеристик тел, а направление развития всех явлений и процессов определяет за­кон отрицания отрицания, позволяющий накапливаться новому.

По образному выражению К.Маркса, диалектика была «перевернута с головы на ноги», то есть из идеалистической стала материалистической. В «Капитале» он проследил действие диалектических законов на экономических примерах. Так, развитие производительных сил до известных пределов не ведет к качественному преобразованию производственных отно­шений, однако на определенной ступени следует скачкообразный переход к новой формации, то есть революция. Ф.Энгельс в «Анти-Дюринге» и «Диалектике природы» обратил внима­ние на проявления законов и категорий диалектики в неживой и живой природе, в общест­венном развитии и познавательном процессе.

Таким образом, к достижениям марксизма принадлежит разработка материалистиче­ской диалектики, исторический подход ко всем явлениям мира. Законы развития Вселенной объективны, то есть не зависят от сознания и воли людей, Бога или Абсолютного духа. Диа­лектический подход позволил Ф.Энгельсу обосновать положение о качественной неуничто-жимости материи и движения. Он отмечал, что в мире «ничто не вечно, кроме вечно изме­няющейся, вечно движущейся материи и законов ее движения и изменения..., ни один из ее атрибутов никогда не может быть утрачен». Согласно Ф.Энгельсу, «материя без движения так же немыслима, как и движение без материи. Движение поэтому так же несотворимо и не­разрушимо, как и сама материя».

Хотя К.Маркс и Ф.Энгельс с последовательных диалектико-материалистических пози­ций рассмотрели многие гносеологические и онтологические проблемы, в центре их внима­ния всегда оставалась социальная философия, подчиненная теоретическому обоснованию коммунистических идей, прежде всего необходимости классовой борьбы и социалистической революции. «Новая» философия активно применялась немецкими мыслителями в их полити­ческой деятельности как «духовное оружие» пролетариата, средство изменения обществен­ных отношений.

Поскольку марксистская философия делала упор на социально-идеологические аспек­ты, отражавшие реальные интересы и настроения многих людей (осуждала эксплуатацию человека человеком, провозглашала идеалы равенства и справедливости, требовала соци­альных гарантий и т.п.), то она приобрела заметное влияние в европейской духовной куль­туре второй половины XIX-начала XX вв.. Марксистские идеи отстаивали прежде всего деятели европейских социал-демократических партий, например, Иосиф Дицген (Германия), Поль Лафарг (Франция), Франц Меринг (Германия), Антонио Лабриола (Италия), Дмитрий Благоев (Болгария).

В XX веке некоторые идеи К.Маркса и Ф.Энгельса (особенно касающиеся защиты инте­ресов наемных рабочих и крестьянства) были использованы периодически находившимися у власти западно-европейскими социал-демократическими и рабочими партиями. В частности, произошло ограничение рабочего дня, были установлены определенные социальные гаран­тии и повышен жизненный уровень, введены достаточно высокие налоги на крупные состоя­ния. С 30-х годов XX века все более активно стали внедряться методы государственного ре­гулирования рыночного хозяйства. Однако нигде в передовой Западной Европе (как и в большинстве стран мира) коренного изменения социальных отношений, то есть социалисти­ческой революции по К.Марксу, так и не произошло.

2.4.2.2. Развитие марксистской философии в России на рубеже XIX—XX вв.

Марксистские идеи стали проникать в Россию в 70—80-е годы прошлого столетия и на­шли для себя весьма благоприятную почву. Дело в том, что буржуазные реформы 60-70 гг. XIX века после убийства царя Александра II были во многом свернуты, а движение в сторо­ну конституционной монархии прервано. Сохранялись феодально-крепостнические пере­житки в деревне. Среди образованных слоев населения нарастало недовольство отсутствием демократических прав и гражданских свобод. Становление буржуазных отношений прохо­дило болезненно и сопровождалось зачастую хищническими формами угнетения трудящих­ся. В результате социальные конфликты в России в это время приобрели особую остроту; по сути дела она страдала скорее от недостатка капитализма, чем от его развития.

В условиях глубоких социальных противоречий революционные идеи получили очень широкое распространение. Последовавшая за неудачной войной с Японией революция 1905—1907 гг. вызвала новые попытки буржуазных реформ, однако после убийства активно проводившего их П.А.Столыпина они опять затормозились. Участие же России в Первой Мировой войне 1914—1918 гг. настолько ослабило ее силы, что закончилось крахом монар­хии, а затем и свержением Временного правительства большевиками в октябре 1917 года. В результате Октябрьской революции Россия стала своеобразным испытательным полигоном для марксистских идей.

В русском марксизме условно можно выделить два основных течения. Первый пропа­гандист идей марксизма в России Г.В.Плеханов представлял социал-демократическое направление. Он поддерживал основные положения учения К.Маркса и Ф.Энгельса, обосновывал диалектико-материалистический подход к явлениям мира и крити­ковал идеализм. При этом первый русский марксист показывал, что только с помощью дви­жения наших понятий можно постичь объективные законы природы и общества; «без диа­лектики неполна, одностороння, скажем больше: невозможна материалистическая теория познания».

Человечество в силах изучить мир, хотя наше познание и содержит в себе противоречие, ибо достигнутый уровень знаний никогда не является окончательным, а в ходе развития об­щества и науки постоянно уточняется, дополняется и обогащается. Противоречия вовсе не отрицают объективной (то есть не зависящей от сознания и воли человека) истины, а, напро­тив, ведут к ней. Объективная истина — это не мертвая догма и не «последняя инстанция», это всегда процесс. Например, человеческая мысль не остановится на открытиях К.Маркса, она «будет делать новые открытия, которые будут дополнять и подтверждать эту теорию Маркса, как новые открытия в астрономии дополняли и подтверждали открытия Коперни­ка».

Следует отметить, что спорным в гносеологических воззрениях Г.В.Плеханова было по­ложение об отсутствии принципиальной разницы между двумя подходами к проблеме созна­ния и познания — концепцией отражения и теорией иероглифов. Первая исходит из того, что ощущения, восприятия и представления имеют сходство с объектами внешнего мира, а их содержание составляет отражение реальных предметов и процессов. В результате возможно применение практики как критерия истинности знаний. Согласно же теории иероглифов (Г.Гельмгольц), ощущения являются лишь условными знаками вещей, не имея с ними и их свойствами ничего общего. Сторонники такого подхода считали, что органы чувств пред­ставляют собой замкнутую систему и порождают под влиянием внешнего толчка в принципе любые ощущения, которым человек затем привыкает следовать. Однако в этом случае воз­никает реальная возможность для агностических выводов, ведь вполне допустимо утвер­ждать, что существует непроходимая граница между объективным миром и мышлением.

В работе «К вопросу о роли личности в истории» Г.В.Плеханов отверг концепцию «героев» и «толпы» и отстаивал положение, что творцами истории общества являются на­родные массы. Выдающиеся личности лишь раньше других осознают общественные потреб­ности и сильнее остальных хотят изменений. Конечно, великий человек накладывает инди­видуальный отпечаток на события, однако никто не в силах совершить то, что еще не подго­товлено объективным ходом исторического процесса. Иными словами, более или менее ус­пешно решаются лишь задачи, поставленные на очередь предыдущим развитием общества. Великий человек, безусловно, герой, но не в том смысле, «что он будто бы может остановить или изменить естественный ход вещей, а в том, что его деятельность является сознательным и свободным выражением этого необходимого и бессознательного хода. В этом — все его зна­чение, в этом — вся его сила».¹² Сама выдающаяся личность в определенном смысле случай­на, но в ней проявляется историческая необходимость. Так, Г.В.Плеханов указывал, что На­полеон вполне мог бы погибнуть в молодости, но поскольку французской буржуазии была нужна «хорошая шпага», то ее роль лучше или хуже мог сыграть другой способный военный.

Г.В.Плеханов критиковал концепции некоторых вульгарных материалистов, объясняв­ших известные положения К.Маркса об определяющей роли материального производства в историческом процессе в том смысле, что из него будто бы непосредственно вытекают все проявления духовной жизни (например, любой художественный образ или даже философская идея). Он писал, что движение человечества никогда не совершается в плоскости лишь одной экономики, она «никогда не торжествует сама собою..., а всегда через посредство политиче­ских учреждений», в результате переворота в «понятиях» общества. Если же люди не осоз­нают необходимость изменений, то они будут воспринимать как должное, скажем, существо­вание отживших экономических и политических структур. Конечно, функционировать эти структуры будут все хуже и хуже, однако автоматической их отмены не произойдет. Тем бо­лее, нет предзаданности в духовном творчестве, экономика здесь лишь создает условия для его развития. Большое внимание русский марксист уделял также истории философии, прежде всего в работе «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю». Он глубоко изу­чил процесс изменения мировоззренческого отношения к миру в разные исторические эпохи.

Г.В.Плеханов не согласился с новациями по социально-политическим вопросам, еще более усиливавшими идеологическую направленность марксистской философии, которые были внесены в нее В. И.Лениным, главным представителем большевизма (русского радикального марксизма). В этом течении русского марксизма крайняя политиза­ция философской теории придала ей преимущественно прикладную направленность и под­чинила ее решению практических задач. В.И.Ленин постоянно подчеркивал воинствующий характер своего учения и отмечал, что важнейшей его задачей является обоснование воз­можности и необходимости свержения капиталистического строя, завоевания власти рабо­чим классом во главе с пролетарской партией и построения коммунистического общества. В этой связи вождь большевизма считал, что при рассмотрении любого социального вопроса нужно исходить не только из максимально полного, исключающего односторонность охвата событий, но и изучать прежде всего те явления и процессы, которые имеют особую важность для деятельности трудящихся масс и их партий. Кроме того, всегда следует видеть за дейст­виями отдельных людей и небольших коллективов чаяния и устремления классов. Иными словами, В.И.Ленин отстаивал принцип партийности философии, полагая, что она всегда служит интересам определенных партий и классов. Поэтому, по убеждению руководителя партии большевиков, марксистская философия должна быть одновременно и идеологией ра­бочего класса.

В результате такого подхода центральными идеями, обосновываемыми В.И.Лениным, стали положения о классовой борьбе, социалистической революции и диктатуре пролетариа­та. В ходе своих исследований он пришел к выводу, что буржуазное общество вступило в особую стадию (империализм). Эта стадия представляет собой канун социалистической ре­волюции, поскольку монополизация производства в масштабах общества подготовила на­ционализацию частной собственности. Как никогда ранее, выросли удельный вес и органи­зованность рабочего класса, обострились социальные противоречия. Кроме того, В.И.Ленин сформулировал закон усиления неравномерности экономического и политического развития капиталистических стран.

По его убеждению, в этих условиях возможна победа социалистической революции первоначально в нескольких или даже одной, отдельно взятой стране, причем не обяза­тельно самой развитой. Важно только, чтобы в этой стране противоречия между угнетате­лями и угнетенными дошли до большой степени остроты, и пролетариат был достаточно активен для взятия власти при удачном стечении обстоятельств. Страстно ненавидевший самодержавие Ленин (а его брат был казнен за попытку покушения на царя) со всей убеж­денностью доказывал, что именно Россия является «слабым звеном в цепи империализма», и поэтому в ней возможна и необходима социалистическая революция.

Напротив, Г.В.Плеханов считал, что социалистическая революция в России — это «нарушение всех исторических законов», она просто преждевременна, поскольку «русская история еще не смолола той муки, из которой будет со временем испечен пшеничный пирог социализма». В стране преобладает не пролетариат, а крестьянство, сравнительно низок уровень культурного развития широких масс. Россия совсем недавно вышла из феодализма и страдает не только от того, «что в ней есть капитализм, но также и от того, что он в ней не­достаточно развит».

По мнению первого русского марксиста, нашей стране был необходим сравнительно длительный период буржуазного развития, чтобы были подготовлены социально-экономические, культурные и мировоззренческие условия для социалистических преобразо­ваний. Если же попытаться навязать новый тип отношений еще не готовым к этому людям, то будет построено совсем не социалистическое общество. Кроме того, учитывая неизбежное серьезное сопротивление народа, новая власть либо окажется сметенной «противоборствующей стихией», либо будет вынуждена постоянно прибегать к насилию, что приведет ее к вырождению в оторванную от массы людей и стоящую над обществом «социалистическую касту».

Г.В.Плеханов отрицал также и идею В.И.Ленина о руководящей роли пролетариата в буржуазно-демократической революции (поскольку революция буржуазная). Огромное зна­чение в завоевании власти В.И.Ленин придавал централизованной, единой и дисциплиниро­ванной партии закрытого типа, а также усиленной идеологической обработке трудящихся масс с целью ускоренного внесения в их сознание революционных идей. С этими положения­ми также не согласились Г.В. Плеханов и многие другие социал-демократы, полагавшие, что в партии, где меньшинство беспрекословно подчиняется большинству и решениям высших органов, будет устранена свобода мнений и сформируются условия для вождистско-диктаторских тенденций. Кроме того, широкие трудящиеся массы в силу определенной куль­турной неподготовленности вряд ли правильно воспримут марксистское учение, к тому же навязываемое.

Согласно критикам позиции большевиков, ленинская концепция «внесения» революционных идей в сознание рабочего класса — это не что иное, как «новое издание» теории «героев» и «толпы». Таким образом, Г.В.Плеханов был глубоко убежден, что В.И.Ленин не только преувеличивает роль субъективного фактора в истории (то есть усилий партии и во­ждей рабочего класса), но и игнорирует ее объективные закономерности. Возражая своему оппоненту, В.И. Ленин рассуждая по-другому. Если народные массы недовольны старым обществом, писал он, то почему бы в результате революции не избежать «мерзостей» буржу­азного развития в течение долгих, мучительных для трудящихся десятилетий? Почему благо­даря диктатуре пролетариата нельзя вначале взять курс на социализм, а потом уже создавать его экономические предпосылки и «двинуться догонять другие народы?»

Как известно, развитие России пошло по пути, намеченному В.И. Лениным. Однако ее история показала, что определенные успехи в «догоняющем» развитии дались обществу ог­ромной ценой. Действительно, возникла «социалистическая каста» и вместо отмены частной собственности «всеобщим собственником» стало государство, человек превратился в средст­во, а не цель, и идеология приобрела некоторые черты религии. К тому же, снизилась роль экономических стимулов, и потребовалось оказавшееся менее эффективным внеэкономиче­ское принуждение (согласно К.Марксу, добуржуазная его форма). Объективные тенденции развития общества оказались в конечном счете сильнее воли и благих пожеланий вождей.

Несмотря на спорность своей социально-философской концепции, В.И.Ленин внес за­метный вклад в разработку диалектико-материалистической онтологии марксизма. В работе «Материализм и эмпириокритицизм» он отверг идеализм и показал, что современные от­крытия в естествознании не только не отрицают материализм, но даже подтверждают его. Дело в том, что в начале XX века новые достижения в физике сломали прежнюю механисти­ческую картину мира. Оказалось, что кроме существующего в виде ограниченных тел веще­ства, имеется и распределенное в пространстве поле. Ученые обнаружили, что казавшийся «первокирпичиком» бытия атом делим, и большую его часть по-видимому, составляет пус­тота. Наконец, у некоторых элементарных частиц не нашли массы покоя, поскольку они су­ществовали только в движении.

С открытием А.Эйнштейном теории относительности утвердились идеи релятивизма, исходящего из того, что для описания процессов в микромире важен выбор системы отсчета и позиция наблюдателя. Кроме того, произошла математизация физики, и большую роль стали играть не наглядные представления, а формулы. В результате возник так называемый «физический идеализм», утверждающий, что «материя исчезла, остались одни формулы», с которыми и оперирует наблюдатель. Другие исследователи стали считать, что материя «сводится к электричеству», к энергии.

В этой ситуации В.И.Ленин предложил принципиально другую трактовку, доказывая, что открытие делимости атома вовсе не свидетельствует об «исчезновении» материи, это оз­начает лишь то, что исчезла та граница, до которой мы ее знаем. Ведь нам известна лишь малая часть свойств материи. В результате «революции в физике» просто произошло откры­тие новых форм материи и ее движения, и этот процесс всегда будет продолжаться. Материя бесконечна вглубь: «природа бесконечна, как бесконечна и мельчайшая частица ее (и элек­трон в том числе)», «электрон так же неисчерпаем, как и атом». Материю нельзя свести к какому-нибудь одному ее виду, проявлению или атрибуту, например, к веществу, движению или энергии, а главное ее свойство — «быть объективной реальностью», независимой от на­шего сознания и отражаемой им. Иными словами, принципиально важно проводить разгра­ничение между философским пониманием материи и исторически изменчивыми конкретно-научными представлениями о ней.

В «Философских тетрадях» В.И.Ленин обратился к проблемам теории диалектики, ана­лизируя применимость ее законов и категорий к различным областям философского иссле­довании. В частности, он развил дальше идеи марксизма о применимости диалектики к по­знавательному процессу. Отражение мира в сознании человека носит не зеркальный харак­тер, каждая форма и каждый этап познания диалектичны в том смысле, что в них есть и диа­лектические противоречия, и взаимные переходы количественных и качественных измене­ний, и отрицание отрицания: «всему познанию человека вообще свойственна диалектика». В связи с открытиями в естествознании В.И.Ленин обратил внимание на то, что не нужно преувеличивать релятивный характер истины, ведь в ней всегда есть и абсолютное содержа­ние. Поэтому он обосновал положение о диалектической взаимосвязи абсолютной и относи­тельной истины.

В.И.Ленин исходил прежде всего из того, что всякая конкретная истина по определению должна быть объективной, но не в виде бытия вне нас, а в смысле наличия в формах нашего сознания объективного содержания, верно отражающего реальный мир. Кроме того, кон­кретная истина имеет черты как относительности, так и абсолютности. Элементы абсолют­ности в ней есть потому, что иначе она не являлась бы истиной (то есть все ее содержание было бы относительным, условным). Черты относительности в любой конкретной истине присутствуют по той причине, что невозможно сразу и целиком дать исчерпывающую кар­тину бесконечного бытия. Таким образом, с одной стороны, абсолютная истина (отображение действительности полностью точное и исчерпывающее) постепенно складыва­ется из вновь открываемых относительных истин. С другой стороны, во всякой относитель­ной истине (приблизительно верном, неполном отображении действительности) содержатся элементы абсолютной истины. Рост научного знания приводит к продвижению границы ме­жду относительной и абсолютной истиной в сторону последней.

В творчестве Г.В.Плеханова и В.И.Ленина нашли свое выражение два различных под­хода к развитию марксистской философии. Первый русский марксист подходил к идейному наследию К.Маркса и Ф.Энгельса в основном с точки зрения классического марксизма XIX века, не подвергая сомнению его принципиальные положения. В их рамках он с материали­стических позиций рассмотрел развитие мировой философии и теорию познания, подверг критике вульгарно-материалистическое понимание истории. Основоположник русского большевизма переработал социально-философскую концепцию марксизма с учетом новых исторических реалий начала XX века (как он полагал, в связи с наступлением последней ста­дии капитализма — империализма) и значительно усилил ее идеологическую направлен­ность. Именно в виде идеологической доктрины марксизм сыграл решающую роль в духов­ной подготовке Октябрьской революции и обосновании действий большевиков после ее со­вершения.

2.4.2.3. Марксистская философия в СССР. Историческая судьба и значение марксизма.

После Октябрьской революции марксистская философия в ее ленинской интерпретации быстро заняла господствующую роль в мировоззренческой сфере советского общества. Од­нако это явилось следствием не только ее идейной близости «победившему пролетариату». Конечно, с первых лет своего существования Советское государство придавало исключи­тельное значение пропаганде учения К.Маркса, Ф.Энгельса и В.И.Ленина, тратя много сил и средств для распространения работ классиков марксизма. Но в условиях дефицита у пар­тии большевиков талантливых теоретиков успешно дискутировать с представителями «духовной оппозиции» оказалось весьма затруднительно. К тому же сама логика становле­ния государства «диктатуры пролетариата» (а на деле тоталитарного партократического режима) привела к отрицанию мировоззренческого плюрализма (многообразия).

Безраздельная политическая власть стала хорошим подкреплением возведенной в офи­циальный принцип идейной нетерпимости. В результате на вооружение были приняты дале­ко не философские методы борьбы с другими мировоззрениями. Постепенно власти закрыли оппозиционные печатные издания, где могли публиковаться идейные противники. В 1922 го­ду из страны была выслана большая группа виднейших представителей русской идеалисти­ческой философии (Н.А. Бердяев, Б.П.Вышеславцев, Н.О.Лосский, Ф.А.Степун, С.Л.Франк, И.А.Ильин и другие). Эмигрировали представители «чуждой идеологии» и в индивидуаль­ном порядке (например, в 1925 г. Г.П.Федотов). В результате этих событий в стране резко снизился общий уровень философской культуры, был нанесен серьезный удар по духовному плюрализму.

В дальнейшем дело не ограничилось победой над «враждебными рабочему классу идео­логиями». Марксизм-ленинизм фактически стал рассматриваться не только как «единственно верное», но и в основных своих чертах законченное и неприкосновенное уче­ние. В свое время еще В.И.Ленин, сам внесший серьезные новации прежде всего в социаль­ную теорию К.Маркса, определял европейских социал-демократов как ревизионистов, по­скольку они по-другому интерпретировали марксизм. Особенно негативно он относился к К.Каутскому и Э.Бернштейну, считавшим, что в новых ус­ловиях можно прийти к социализму не обязательно в результате установления диктатуры пролетариата, а вследствие парламентской борьбы, путем постепенных и мирных реформ. В условиях же становления тоталитарного государства в праве на существование было отказа­но всем неортодоксальным, а по сути дела неофициальным трактовкам марксизма (как «ревизионистским» или «оппортунистическим», т.е. соглашательским). Однако это повлекло весьма негативные последствия для развития в СССР самой марксистской философии.

В 1920—1930-х годах из советской марксистской философии с помощью идеологических и даже административных мер было удалено практически все, что хоть в какой-то мере не совпадало с официальным курсом ВКП (б). Необходимость постоянно опираться на автори­теты привела к вырождению творческих дискуссий в наклеивание политических ярлыков («агент троцкизма», «пособник империализма»). Сами дискуссии по мировоззренческим во­просам стали рассматриваться как «философский фронт» борьбы с капитализмом. В конце 1920-х гг. был закрыт издававшийся группой А.М.Деборина (ученик Г.В.Плеханова) теорети­ческий журнал «Под знаменем марксизма». Его авторы были заклеймены как «меньшевиствующие идеалисты» лишь за то, что последовали выдвинутому ранее В.И.Лениным призыву внимательно изучать творчество Г.Гегеля. В 1930—1940-е годы фило­софские разногласия нередко заканчивались и политическими доносами (с последующим уголовным преследованием «врагов народа»). Целый ряд известных марксистских теорети­ков пострадал от репрессий (например, Н.И.Бухарин, В.А.Базаров). Судьба оставшихся в СССР мыслителей-немарксистов оказалась не менее плачевной. Они вынуждены были либо «перевоспитываться» в заключении (как А.Ф. Лосев), либо молчать, в противном случае их ожидала судьба П.А. Флоренского, погибшего в Соловецком лагере.

Философия стала рассматриваться не как область духовной культуры и сфера свободно­го интеллектуального искания истины, а всего лишь как форма выражения классовых или групповых интересов, то есть идеология. В результате ее идеологическая функция была чрезмерно гипертрофирована за счет серьезного ослабления мировоззренческой и методоло­гической роли, а также практически полной утраты критической функции. Перед философа­ми была поставлена задача обоснования текущей социальной практики и партийных реше­ний. Получалось, что марксистско-ленинская философия — это средство, с помощью кото­рого в массовое сознание можно легко внедрять определенные шаблоны, заменяя ими само­стоятельное решение реальных проблем жизни.

Ущерб марксистской философии был нанесен также и тем, что она стала рассматри­ваться как своеобразная универсальная «отмычка», непосредственное применение которой якобы позволяет достичь успеха в любой области познания. Этот подход противоречил идее В.И.Ленина о необходимости союза философии с естествознанием («О значении воинст­вующего материализма», 1922). Его следствием стало не сотрудничество с естествоиспыта­телями и обществоведами, а стремление установить над ними прямолинейный диктат со стороны «самого передового учения». Указанное теоретическое положение обосновывалось представлением о том, что не только философия, но и все другие формы общественного сознания (наука и религия, искусство, мораль и правосознание)являются «формами идеоло­гии».

На этом основании целые научные направления объявлялись «буржуазными» и проти­воречащими социалистической идеологии. Из-за этого даже такие новые отрасли знания, как генетика и кибернетика первоначально оценивались как лженауки. Идея была вообще дове­дена до абсурда, когда появились научные статьи о марксизме в хирургии и диалектике дви­гателя внутреннего сгорания, марксистско-ленинской теории в кузнечном деле и применении марксистско-ленинской диалектики в рыбном хозяйстве. Неблагоприятное воздействие идеологические догмы оказали на нравственное и правовое сознание общества (прежде всего положение с безусловном приоритете в морали и праве классовых интересов).

В 1938 г. вышел в свет популярный очерк И.В.Сталина «О диалектическом и историче­ском материализме», схематично и довольно противоречиво излагавший марксизм (например, в нем вообще не упоминался закон отрицания отрицания). Эта небольшая работа была объявлена непревзойденным образцом марксистско-ленинской философии, «энциклопедией основных знаний в области марксизма-ленинизма», где дано «официально проверенное ЦК ВКП (б) толкование основных вопросов истории ВКП (б) и марксизма-ленинизма, не допускающее никаких произвольных толкований». Отсутствие возможности «произвольных толкований» фактически превращало марксизм в своеобразную религию.

Развитие марксистско-ленинской философии в СССР оживилось после XX съезда КПСС (1956 г.), когда была преодолена примитивная трактовка марксизма времен Сталина. Одна­ко философия по-прежнему оставалась чрезмерно идеологизированной, она была практиче­ски лишена возможности выполнять функции критики существующей социальной практики (общественных отношений и институтов). Исследования ограничивались определенными рамками, в результате чего искажались важнейшие требования диалектико-материалистической методологии — объективность, всесторонность рассмотрения и незави­симость от авторитетов. Например, «не замечались» многие явления, не согласующиеся с теорией, скажем, достаточно уверенное социально-экономическое развитие ряда капитали­стических стран. Тем не менее, в русле диалектико-материалистической традиции продолжа­лась углубленная разработка многих проблем. Мы ограничимся указанием лишь на некото­рых известных советских философов, творчество которых уже стало историей.

Так, вопросы взаимосвязи философии и естествознания тщательно исследовал Б. М. Кедров, над систематизацией универсальных философских категорий и проблемами изучения уровней научного познания много работал П. В. Копнин. Необоснованно критиковавшийся за «гносеологизм» и «гегельянство» Э.В.Ильенков подробно рассмотрел диалектику как логику и теорию познания, обратился к проблеме анализа идеала и теории личности. Значительное развитие получили историко-философские исследования, в частности, благодаря В.Ф.Асмусу, глубоко изучившему творчество представителей немецкой классической философии, Демокрита, Платона, Ж.-Ж. Руссо. Оригинальных взглядов придерживался выдающийся русский и со­ветский мыслитель А.Ф.Лосев, много времени посвятивший античной фило­софии, проблемам логики и эстетики. Хотя после «перевоспитания» он в определенной мере и сблизился с марксизмом, но воспринял скорее его позитивное содержание и был далек от идеологических догм. Подвергавшийся в 30-е годы преследованиям, ссылавшийся и не имевший около тридцати лет возможности издавать свои работы М. М. Бахтин исследовал творчество Ф.М.Достоевского, З.Фрейда, некоторые проблемы теории по­знания.

М. К. Мамардашвили интересовался проблемой человека, которую пы­тался решить не только в рамках марксистской, но и других гуманистических традиций ми­ровой философии. Его не удовлетворило сложившееся в марксизме понимание философии как науки о всеобщих законах природы, общества и мышления, и он определял ее как «такое мышление о любых предметах, когда они рассматриваются под углом зрения конечной цели истории и мироздания», иными словами, «Для чего все это — мироздание, я, общество?». М. Мамардашвили скептически отнесся к возможности объяснения сознания исходя только из теории отражения.

Советские философы времен перестройки (вторая половина 1980-х — начало 1990-х гг.) попытались развить творческую сторону марксизма и его исходные установки, переос­мыслить их с учетом исторических реалий. Как писали авторы наиболее известного в то время учебного пособия, в результате усилий в этом направлении должна была быть соз­дана «смелая, новаторская философия, способная раскрывать реальные противоречия об­щественной жизни, тенденции и перспективы развития мировой цивилизации и вместе с тем обращенная к человеку, его потребностям и установкам». Во второй половине 1980-х гг., в частности, были высказаны и завоевали популярность идеи терпимости к иным фило­софским концепциям, приоритета общечеловеческих, а не классовых ценностей.

Вместе с тем, провести более или менее последовательное переосмысление советской марксистской философии в годы перестройки не удалось. Произошло это не только в силу относительной краткости данного периода времени, но и в результате сохранения большого влияния сторонников некритического догматического подхода к марксизму. На протяжении десятилетий в советском обществе не существовало плюрализма идеологий, были слабо раз­виты демократические традиции, а исключительная роль марксистско-ленинского учения за­креплялась в Конституции СССР. В духовной жизни глубоко утвердились традиции консер­ватизма.

Поэтому многие представители общественных наук и в период перестройки по-прежнему рассматривали марксистскую философию как единственно правильную, попытки же ее развития в соответствии с реалиями современности определяли как ревизионизм. Под­разумевалось, что К.Маркс, Ф.Энгельс и В.И.Ленин дали в целом верные ответы на основ­ные философские вопросы, и их можно только уточнять. Точку зрения многих сторонников подобной апологетической, по сути догматической позиции не поколебал даже быстрый распад Советского Союза и мировой социалистической системы. Они оценили эти события не как свидетельство утопичности идеи коммунизма, а исключительно как результат «происков» врагов социализма и ошибок в практической реализации принципов марксист­ско-ленинского учения.

Вместе с тем, разрушение СССР, отказ от тоталитарной идеологии и начавшиеся в 1992 году рыночные реформы способствовали распространению и прямо противоположного мне­ния. Согласно ему, марксистская философия дискредитировала себя обоснованием неудач­ной практики «социалистического строительства» и также потерпела крах, она уже якобы стала полностью пройденным этапом в истории философской мысли. Марксизм в это время стал подвергаться зачастую некомпетентной критике, ярко проявились тенденции к отказу от всего позитивного, что в нем содержится, и даже к его замалчиванию. Так, авторы «Краткой философской энциклопедии» (М., 1994), заверявшие читателя, что их труд отлича­ет «беспристрастный и объективный подход ко всем (! — В.Е.) рассматриваемым вопросам», даже не посвятили К.Марксу и Ф.Энгельсу отдельных статей, а В.И.Ленин упоминался лишь как основатель газеты «Искра» в статье о Г.В.Плеханове. В энциклопедии утверждается, что «материализм — образ мышления, предпочитаемый массами, поскольку они надеются осу­ществить свои цели прежде всего благодаря своему «весу», своему большому количеству и ощущают себя как нечто более или менее (!? — В.Е.) телесное», а основные его положения — это «ряд догм и примитивная онтология, давно превзойденная западной мыслью». Подоб­ная точка зрения также представляется односторонней, пристрастной и политизированной (но только с обратным, антикоммунистическим знаком).

Для более объективной оценки марксистской философии вовсе не следует понимать под ней некий «единственно правильный» вариант, в данном случае во многом превращенный в догму и насквозь идеологизированный «марксизм-ленинизм». Это противоречит самому ду­ху философствования и больше похоже на религиозный подход. Если бы марксистская фило­софия действительно была лишь собранием идеологических догм, то она могла бы сущест­вовать только при поддержке официальной идеологической машины, то есть в СССР и дру­гих социалистических государствах. В менее идеологизированных странах концепция К.Маркса и Ф.Энгельса давно полностью уступила бы свое место новым направлениям, больше отвечающим реалиям современной жизни. Иными словами, если бы были правы сто­ронники второй точки зрения, то марксистская философия оказалась бы «сухой ветвью» на древе человеческого познания, не давшей ничего, кроме советского варианта марксизма. Од­нако в XX веке вполне успешно развиваются многообразные теории, берущие свое начало именно от учения К.Маркса. Конечно, исследователи при этом отнюдь не рассматривают его идеи как нечто священное и неприкосновенное, «истину в последней инстанции», а дополня­ют и уточняют их, разрабатывают с их использованием собственные концепции. Но такова судьба творческого наследия любого великого мыслителя. К тому же, из-за того, что Сократ или Г.Гегель были в чем-то неправы, их имена не исключают из философских энциклопедий.

Как известно, наибольшие дискуссии всегда вызывала социальная теория марксизма. Однако именно она повлияла на становление немалого количества социально-философских концепций, включивших в себя те или иные положения марксистского учения об обществе. Так, социально-технократический материализм воспринял идею примата техники и произво­дительных сил в жизни общества (Г.Гортер, А.Паннекук). Гуманистическая антропология акцентировала внимание на единстве многообразных аспектов жизнедеятельности человека и путях преодоления его отчуждения от достижений культуры (А.Шафф, Э.Блох). Антонио Грамши (обратился к марксизму как к философии практики и отстаивал кон­цепцию естественно-исторического развития общества, а также исследовал диалектику объ­ективных и субъективных факторов в историческом процессе. Вместе с тем, он наметил про­блему идеологизации философии в СССР, критиковал « административно-командный» со­циализм.

Д.Лукач рассматривал развитие общества в рамках необходимости пре­одоления людьми своего «отчужденного сознания». По мнению венгерского исследователя, в силу своей эксплуататорской и частнособственнической роли в общественном разделении труда буржуазия никогда не сможет решить задачу преодоления отчуждения. Только проле­тариату под силу выйти за рамки отчужденного сознания и достигнуть цели исторического прогресса, и именно изменение собственных духовных характеристик, а не политическая борьба является его главной задачей. М.Джилас на основе теории классовой борьбы сфор­мулировал учение о партократии, новом паразитическом классе, сформировавшемся в усло­виях «реального социализма». Э.Кардель подверг сомнению вывод В.И.Ленина о неизбежности войн и революций в эпоху перехода от капитализма к социализ­му.

В XX веке среди исследователей, обратившихся к анализу марксистского наследия, осо­бенно критическим было отношение к учению о диктатуре пролетариата, в первую очередь в его ленинском варианте. В частности, Л.Колаковский определил это учение как «чудовищный нарост на философии марксизма», который логически вовсе не вытекает из самого духа тео­рии К.Маркса. Деятели еврокоммунизма (А.Лебль, И.Фетчер и др.) исходили из того, что пролетариат вообще утратил революционную роль, и определяющее значение в обществен­ном развитии теперь имеет интеллигенция. Теоретиками этого направления обосновывалась также концепция плюрализма и полицентризма марксизма, согласно которой он должен разрабатываться там, где применяется. В результате совершенно равное право на существо­вание имеют его «национальные модели» (ленинизм — русский марксизм, маоизм — китай­ский вариант марксизма).

М.Хантингтон и другие представители Социалистического Интерна­ционала отвергли «несоциалистический социализм», сложившийся в СССР. Ленинский ва­риант марксизма оценивался ими как догматический. Они вполне обоснованно заключили, что поскольку К.Маркс не мог предвидеть характер развития общества в XX веке (научно-техническую революцию и глобальные проблемы, новые явления в функционировании рын­ка и кардинальное изменение социальной структуры), то необходимо усовершенствовать его учение применительно к реалиям нашего времени. На этой основе была разработана кон­цепция «социализма с человеческим лицом» или «демократического социализма».

Авторы этой концепции характеризовали рыночные отношения как базис экономиче­ской жизни любого развитого общества. Однако рынок вовсе не рассматривался ими как некий автоматический и всегда безошибочно действующий механизм. Напротив, он требует постоянного сознательного и целенаправленного регулирования в интересах больших групп людей. Только в этих условиях рынок становится инструментом наиболее полного проявле­ния человеком свободы выбора (товаров и услуг, сферы деятельности и направления собст­венного совершенствования). Вместе с тем, социалистические идеалы следует совместить с политическим и идеологическим плюрализмом, а также демократическим контролем во всех сферах жизни общества. Наконец, для реального осуществления свободы человека необхо­димо его духовное развитие, протекающее на основе признания всеми людьми ответственно­сти за судьбы мира на Земле.

Социально-философские идеи К.Маркса серьезно повлияли и на национально-освободительные идеологии в Азии и Африке. Так, Ф. Фанон попытался син­тезировать националистические и антиколониальные идеи с некоторыми социалистическими идеалами — свободы, равенства, отсутствия эксплуатации. Приверженность марксизму про­возглашает маоизм. Мао Цзэдун и другие китайские марксисты обосновывали идеи необхо­димости централизованного и авторитарного управления обществом в условиях социализма, о первенстве политики над экономикой, развивали концепцию «бедных» и «богатых» стран (конфликт между которыми есть одно из важнейших проявлений классовой борьбы в миро­вом масштабе).

В XX веке марксизм оказал значительное воздействие и на многие философские школы, весьма далекие от него в мировоззренческом отношении. Например, длительное время не­отомизм (религиозная католическая философия) только резко осуждал «безбожный комму­низм и материализм». Однако именно он обратился к поставленной К.Марксом проблеме снятия отчуждения человека, о чем свидетельствует творчество К.Войтылы (папы римского Иоанна Павла II).

Как и к любой другой философии, к марксизму требуется объективно-критическое от­ношение, а не оценка с крайних позиций (безусловного принятия или отрицания). В резуль­тате событий последних лет потерпела поражение вовсе не марксистская философия как та­ковая. Оказался противоречащим реалиям жизни лишь ее чрезмерно идеологизированный и превращенный в догму вариант. Однако даже в нем несомненно большое значение целого ряда достижений в истории философии, теории познания, диалектике и других областях ис­следований. Поэтому, на наш взгляд, и в мире в целом, и в современной России марксистская философия имеет вполне реальные перспективы дальнейшего развития, но уже не на основе непререкаемых догм. Происходить оно может в достаточно разнообразных формах при сле­довании общему духу материализма, соединенного в свое время К.Марксом и Ф.Энгельсом с диалектикой, и опоре на новейшие достижения естествознания и обществоведения. Это пред­ставляется тем более возможным и даже необходимым в условиях, когда главные положения онтологии и гносеологии марксизма в целом не противоречат современным научным дан­ным. Ошибкой является отбрасывание как неверных теории познания, учений о материи, сознании и закономерностях развития. Другое дело, что они, как и любые другие концепции, могут постоянно уточняться и дополняться.

По-иному обстоит дело с некоторыми положениями социальной философии марксизма, прежде всего имеющими идеологическую направленность. Именно они подверглись наи­большей и, по нашему мнению, в этом случае нередко достаточно обоснованной критике. В частности, вызывает сомнение тезис о том, что классовая борьба и интересы соперничающих социальных групп являются главной движущей силой развития в любом обществе. Такое ут­верждение в конечном итоге не соответствует самому духу диалектики, поскольку получает­ся, что только один вид противоречий всегда служит источником развития в такой чрезвы­чайно сложной системе, как общество.

Действительно, классовая борьба выступает очень важной движущей силой социальных изменений, и ее значение весьма ярко проявилось в XIX — начале XX века. Это заметили К.Маркс и Ф.Энгельс, абсолютизировав классовый фактор. Однако имеется много других существенных противоречий, оказывающих влияние на социальный прогресс. В частности, в наше время особо важную роль приобрёл все нарастающий конфликт между обществом и природой, который побуждает .людей оставить на втором плане свои групповые интересы. В условиях существования современных вооружений, способных уничтожить все живое на Земле, смертельно опасными стали не только широкомасштабные, но и даже относительно локальные социальные потрясения и войны. Поэтому, по-видимому, социальные революции в качестве «локомотивов истории» по К.Марксу должны смениться более спокойными, эво­люционными путями развития.

При ограниченности ресурсов Земли вызывает сомнения и принципиальная возмож­ность построения коммунизма с его центральной идеей «от каждого по способностям, каж­дому — по потребностям». Дело в том, что потребности людей могут расти бесконечно, хотя бы в качественном отношении. Если же имеются ввиду «разумные» потребности, то необхо­дим механизм их определения и регулирования (то есть не что иное, как государство). Кроме того, коммунизм по К.Марксу и В.И.Ленину предполагает наличие новых людей с коллекти­вистскими идеалами, а развитие современной цивилизации, напротив, пока что ведет к уси­лению индивидуализма, и еще не известно, сменится ли когда-нибудь эта тенденция на об­ратную. Попытка насильственного «переделывания» человека антигуманна и бесперспек­тивна. Следует отметить, что в условиях господства индивидуализма очевидна и нецелесо­образность отмены частной собственности. Как показал опыт реального социализма, ее уничтожение не только поставило создаваемые ценности на службу обществу (а по сути дела государству), но и снизило ответственность отдельного человека, а зачастую и его мотива­цию к труду.

В качестве пути к коммунизму в марксизме не предлагается никакой другой альтернати­вы саморегулирующейся (хотя и дающей сбои) рыночной экономике, кроме плановой и цен­трализованной административно-командной системы. Иными словами, государство в усло­виях социализма (первой фазы коммунизма) усиливается, а вовсе не отмирает. Будучи реаль­но созданной, централизованная экономика оказалась не только громоздкой, неповоротли­вой и неэффективной, но и стала основой для подавляющего личность тоталитаризма. К то­му же в марксизме хорошо заметна тенденция к социализации человека, когда он определя­ется прежде всего как «совокупность общественных отношений», а не самостоятельная лич­ность. Будучи абсолютизированной, эта в принципе верная идея послужила хорошим оправ­данием для отношения к отдельному человеку как «винтику», «кирпичу» в возводимом вели­ком здании светлого коммунистического будущего.

Сейчас уже вполне ясен антигуманный характер диктатуры одного класса (в данном случае пролетариата), поскольку это ведет к нарушению прав той части граждан, которая не принадлежит к данному классу. Очевидно, что ни одна социальная группа не может быть, образно говоря, только «хорошей» или «плохой; поэтому при подобном повороте событий социальное развитие будет страдать дисгармоничностью. Кроме того, несбалансированное применение классового подхода по сути дела реанимирует «двойные» стандарты добур-жуазного сословного общества, прежде всего в морали и праве. Подвергается обоснованной критике и теория формаций, как абсолютизирующая общее в развитии разных стран и наро­дов, а также недостаточно учитывающая особенности их материальной и духовной культу­ры.

История XX века не подтвердила основополагающую идею марксизма о том, что глав­ная задача философии состоит в непосредственном изменении социального мира. Прежде всего, философия, будучи объясняющим мир в целом теоретическим мировоззрением, связа­на с практикой не непосредственно, а через частные науки. Поэтому в числе прочих целей ее задача состоит в методологическом обосновании исследований частных наук, которые, в свою очередь, и становятся непосредственной производительной силой общества.

Вместе с тем, известно, что теория неразрывно связана с практикой. С одной стороны, глубокий и всесторонний анализ эмпирического материала и результатов практической дея­тельности позволяет совершенствовать теоретическое объяснение явлений и процессов дей­ствительности. С другой стороны, правильная теория может быть успешно использована для решения практических задач. Естественно, что теория широко применяется на практике только тогда, когда она получила достаточное подтверждение в результатах человеческой деятельности. Например, никогда конструктор, скажем, самолета не решился бы кардиналь­но поменять его устройство только в соответствии со своими представлениями, без много­кратных точных математических рассчетов, проверок и моделирования.

К.Маркс и Ф.Энгельс провели большую работу по созданию диалектико-материалистической концепции исторического процесса, использовав при этом огромный фактический материал. Однако этого оказалось мало для построения теории, подтвержден­ной на практике во всех своих основных элементах. И дело заключалось не столько в недос­таточности усилий основоположников марксизма или каких-то их упущениях, сколько в ря­де объективных обстоятельств, чрезвычайно затрудняющих разработку именно такой тео­рии.

Во-первых, нисколько не принижая значения наук о природе, следует отметить, что свя­зать теорию и практику с их помощью проще, чем благодаря социальным исследованиям. Это обусловлено тем обстоятельством, что развитие общества хотя и протекает по опреде­ленным объективным законам (например, экономическим), но эти законы являются стати­стическими (вероятностными) и действуют через сознание и волю людей. Да и эксперимент в обществе — уже настоящая история. В результате задача ученых-обществоведов усложняет­ся. Во-вторых, для подтверждения своих идей К.Маркс и Ф. Энгельс использовали прежде всего исторические факты, которые часто не являются строго научными, представляя собой определенную трактовку события, зависящую от позиции и пристрастий его наблюдателя, характера фиксации сведений, степени их сохранности и т.п. В-третьих, пока лишь в стадии становления находились конкретные науки об обществе — социология, политология, эконо­мическая теория. К тому же некоторые тенденции общественного развития, проявившиеся в дальнейшем, в XIX веке просто еще нельзя было увидеть. Наконец, как и любые другие уче­ные, марксисты не были застрахованы от односторонности и пристрастности (что сами под­твердили, заявив об идеологической направленности своей философии).

Таким образом, вывод К.Маркса и Ф.Энгельса о создании принципиально новой фило­софии и возможности использования своей теории для революционного изменения социаль­ной практики оказался недостаточно обоснованным. Сейчас очевидно, что российское об­щество, более сложное, чем природные или созданные людьми объекты, принципиально из­менялось в соответствии с недостаточно подтвержденной теорией. Естественно, последовали весьма неприятные неожиданности. История нашей страны в XX веке показала, что реко­мендации по любому серьезному социальному реформированию должны выполняться край­не осторожно.

Сказанное вовсе не означает, что является необоснованной вся социальная философия марксизма. И в этом разделе марксистского учения содержатся весьма продуктивные и имеющие солидное практическое подтверждение положения. На наш взгляд, к таким прин­ципиально верным идеям относятся, например, выводы о преодолении отчуждения людей как цели исторического процесса, об определяющей роли в системе социальной жизни мате­риального базиса и способа производства, о повышении в ходе развития человечества отно­сительной самостоятельности общественного сознания. Общим местом в социальной фило­софии стало признание в обществе различных сфер и наличия между ними диалектической связи.

Хотя и в измененной форме, но все же оказались востребованными некоторые маркси­стские идеи для современной практики, например, о сознательном контроле за протекающи­ми в обществе процессами. В наши дни нормальное функционирование рыночного хозяйства стало невозможным без централизованного, планомерного и постоянного регулирования го­сударством экономики. Это позволяет предотвращать экономические кризисы, сгладить сти­хийность развития и в определенной степени преодолеть опасные крайности бедности и бо­гатства.

* * *

Марксистская философия представляет собой наиболее последовательное и логичное продолжение материалистической традиции, важную попытку разумно объяснить все сущее исключительно естественным образом на основе данных общественных и естественных наук. Рационально обосновываемый материализм соединен в марксизме с диалектикой как всеоб­щей теорией развития и методом философского мышления. Без сомнения, важным достиже­нием марксистской философии являются мысли об активном преобразовании природного и социального мира, создании и совершенствовании на гуманистических началах нового, справедливого общества без отчуждения человека (правда, это положение было абсолютизи­ровано). К.Маркс и Ф.Энгельс обосновали идею о практической направленности филосо­фии, однако преувеличили ее значение.

К сожалению, часть тоталитарных режимов XX века взяла догматизированный мар­ксизм на идеологическое вооружение и в результате грандиозных репрессий и подавления личности весьма серьезно его дискредитировала. Однако это вовсе не должно являться пово­дом к запрету или замалчиванию идей К.Маркса и Ф.Энгельса. То, что в марксистской фи­лософии устарело, уйдет в историю не под административным нажимом, а в свободной борьбе и взаимодействии различных мнений в демократическом обществе. Актуальные же положения марксизма сохранятся и будут развиты, в том числе и представителями других направлений, даже если это кому-то и не нравится в силу идеологических или мировоззрен­ческих оснований. Марксистская философия является таким же достижением мировой фило­софской мысли, как учения Демокрита и Платона, Ф.Бэкона и Р.Декарта, И. Канта и Г.Гегеля, и поэтому заслуживает к себе справедливого отношения.

Даже идейные противники, и те признают немалое значение марксистской философии. По мнению политолога З.Бжезинского, многие годы боровшегося с коммунизмом на посту Государственного секретаря США, «марксизм представляет собой новый, исключительно важный и творческий этап в становлении человеческого мировоззрения. Марксизм означает победу активно относящегося к внешнему миру человека над пассивным, созерцательным человеком и в то же время победу разума над верой... Марксизм ставит на первое место сис­тематическое и строгое изучение материальной действительности, так же, как и руководство действием, вытекающим из этого учения». Марксистская философия оказала большое, хотя и противоречивое воздействие на духовную культуру XIX—XX веков.