- •2.2. Средневековая философия и философия эпохи возрождения.
- •2.3.Развитие европейской классической философии в XVII - XVIII вв.
- •2.4.Развитие европейской классической и неклассической философии в XIX – XX вв.
- •2.4.1. Немецкая философская классика.
- •2.4.2. Марксистская философия.
- •2.4.3. Западно-европейская философия XIX—XX вв.
- •2.5. Развитие русской философии (XI—XX вв.)
- •3. Философская онтология
- •3. 1. Проблема бытия в философии. Движение, пространство, время.
- •3.2.Диалектика как теория развития бытия
- •4.Философия о сознании и познании мира
- •4.1. Проблема сознания в философии и науке
- •4.2. Проблема познания в философии
- •5.Философские проблемы научного познания
- •5.1.Научное и вненаучное познание
- •5.4. Специальные методы научного исследования
- •6.3.Глобальные проблемы человечества и будущее цивилизации
2.4.3. Западно-европейская философия XIX—XX вв.
Как и в XVII—XVIII вв., в последние два столетия наибольшее развитие философия получила в странах Западной Европы. Именно в европейской возрожденческой и постренес-сансной культуре традиции философствования смогли заметно укрепиться. В условиях же быстрого и противоречивого развития индустриальной цивилизации актуальность философского анализа важнейших смысложизненных проблем, касающихся судьбы мира и человека в нем, не только сохранилась, но и существенно возросла.
Европейская философская мысль XIX—XX вв. отличается как никогда ранее разнообразием школ и направлений, концепций и методологических подходов, широтой проблематики. Так, вопросы логики и методологии науки рассматриваются в творчестве представителей неокантианства и различных форм позитивизма, человек и его место в истории исследуются экзистенциализмом, а неотомизм как модернизированная религиозная философия пытается исходя из реалий XX века определить соотношение веры и разума. Вместе с тем, наряду с традиционными онтологическими, гносеологическими и социально-философскими вопросами, появляются и принципиально новые проблемы, например, глобальные и герменевтические. Все это вызвано несколькими основными причинами.
Во-первых, в богатстве философских идей отразилось весьма бурное развитие европейской цивилизации в последние два века, особенно экономики, науки и культуры. В результате традиции культа разума были не только продолжены, но и в XX веке даже подкреплены грандиозными успехами научно-технической революции. Во-вторых, полярность философских подходов (прежде всего рационализма и иррационализма) связана с необходимостью не только осмысления величайших достижений в жизни человечества, но и оценки постигших его беспрецедентных катастроф. Так, в последние два столетия в разрушительных войнах погибли многие десятки миллионов людей, произошли кровавые социальные конфликты. В XX веке на долгое время установились (а в ряде стран существуют и до сих пор) подавляющие личность тоталитарные режимы, стал очевиден кризис гуманистических ценностей, наконец, быстро разрушается природная среда.
Поэтому часть философов разуверилась в силе разума и обратилась к нерациональным формам духовности человека — воле и переживаниям, интуиции и бессознательному. В-третьих, постоянно возрастала роль интеллектуального труда и повышалось влияние интеллигенции, являющейся основным «потребителем» философских идей. В-четвертых, важной предпосылкой многообразия философских доктрин явилось становление демократии, обеспечивающей возможность относительно свободной конкуренции различных мировоззренческих подходов.
2.4.3.1. Рационализм и становление иррационализма в европейской философии XIX века.
Европейская философская мысль XIX века складывалась в условиях уже заметного ускорения социально-экономического и научно-технического развития общества. В передовых странах Европы пока еще не разразились революции 1848 года, были слабо выражены периодические экономические кризисы, а достижения в материальной и духовной сферах внушали оптимизм. В философии XIX века были продолжены и развиты многие мировоззренческие традиции предшествующих веков, однако особенно большое влияние на ее формирование оказал европейский рационализм, прежде всего — учения представителей немецкой классической философии.
В первые десятилетия XIX века среди мыслителей господствовало убеждение (идущее от умонастроений Просвещения и, ранее, от эпохи Возрождения) в том, что знания и рациональное познание — это главная и решающая сила, позволяющая со временем надеяться на разрешение всех проблем, стоящих перед человечеством. Классические философы полагали, что наше знание может и должно быть адекватно окружающему миру. При этом основой для достижения согласованности между нашими представлениями и объективной действительностью они считали наличие в бытии пока еще скрытого от нас некоторого внутреннего порядка или закономерности, определенного смысла. Конечно, мыслители расходились в вопросе о том, установлена ли такая закономерность Богом или же она представляет собой вечные законы Природы. Но у них не вызывала сомнений принципиальная постижимость вселенского порядка человеком, если, конечно, наше знание будет ясным и доказательным, приведенным в логически стройную систему. Далее следовал вывод о том, что задача философов состоит в разработке такой системы или же хотя бы в определении путей ее построения.
Представители классических школ полагали, что разумом могут и должны быть познаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, прежде всего, идеалы свободы, равенства и справедливости, принцип достоинства человеческой личности. Затем в соответствии с этими идеалами станет возможным и улучшение жизни людей (в результате реформ, образования и просвещения). Даже философы, подвергавшие сомнению всесилие разума (например, И.Кант), все же глубоко верили в возможности науки и социальный прогресс. Поэтому в XIX веке заметное влияние в духовной жизни стран Европы приобрела так называемая «философия науки», продолжившая традиции культа разума. Представители этого, весьма неоднородного течения, считали, что главная задача философского познания — определение особенностей научного постижения мира и выявление его специфики применительно к разным областям действительности, а также исследование закономерностей развития самой науки.
Одной из разновидностей «философии науки» является позитивизм (от латинского «позитивус» — положительный). Его представители призвали отказаться от метафизических абстракций, то есть понятий, которые не отражают чувственно воспринимаемой действительности. Например, по этой причине нельзя пользоваться такими терминами, как «материя», «общее» и «единичное». Позитивисты считали необходимым сосредоточить внимание на «положительном», то есть точном знании, которое поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами.
Основоположником позитивизма является Огюст Копт. Этот мыслитель считал, что наука не нуждается в стоящей над ней философии, а должна опираться только сама на себя. По его мнению, философия не имеет никакого особого предмета познания, она есть всего лишь обобщающая сводка результатов, полученных специальными науками. Поэтому и ее задача заключается в том, чтобы понять связи между различными областями знания и проанализировать язык науки. Идеалом же позитивной науки должна стать замена «недоступного определения причин в собственном смысле слова — простым исследованием законов, то есть постоянных отношений, существующих между наблюдаемыми явлениями».
В творчестве О.Конта проявились и агностические тенденции, проистекающие из того, что основоположник позитивизма отрицал возможность применения в познании какого-либо универсального критерия истины. Согласно О.Конту, таким критерием не являются ни разум, ни чувства, ни практика. Кроме того, по его мнению, наука вовсе не объясняет действительность, а исключительно описывает явления. Научные же категории представляют собой всего лишь понятия ума. Исходя из этого, основоположник позитивизма считал, что сущность вещей найти нельзя, и объявил попросту принципиально нерешаемыми некоторые научные проблемы. Так, общеизвестно его утверждение о непознаваемости химического состава звезд, хотя вскоре после смерти О.Конта был открыт спектральный анализ, показавший обратное.
Герберт Спенсер также отстаивал позитивистские подходы к познанию, утверждая, что мировоззренческие вопросы неразрешимы. По его мнению, не только религия, но и наука не в состоянии дать ответ на коренной вопрос бытия — что лежит в основе всего сущего. Дело в том, что и Бог, и материя принципиально непознаваемы, сфера же познаваемого представляет собой только лишь различные проявления неведомой нам абсолютной силы. Проанализировав понятия «материя», «пространство» и «время», «движение», Г.Спенсер сделал вывод об их противоречивости, а потому неприменимости в науке. Например, человек не может представить ни бесконечную делимость материи, ни существование неделимых далее частиц. На наш взгляд, такое суждение неверно, поскольку Г.Спенсер смешал представление и понятие. Иными словами, он прав, говоря, что ни бесконечное пространство, ни бесконечно протекшее время представить нельзя. Вместе с тем, мышление позволяет нам понять то, перед чем ощущения и представления оказываются бессильными. Г.Спенсер же не признал диалектического характера тех структур действительности, которые отражаются в философских понятиях (скажем, материя и прерывна, и непрерывна). В отличие от Г.Гегеля, он отказался признавать те категории, в которых мыслятся противоречия.
Г.Спенсер разработал концепцию эволюции мира, основанием которой являются тезисы о постоянстве имеющейся во Вселенной силы и неуничтожимое™ вещества. По его мнению, для развития характерно сочетание трех процессов: перехода от простого к сложному (интеграция или концентрация), перехода от однородного к разнородному (дифференциация) и перехода от неопределенного к определенному (возрастание порядка). Концепция Г.Спенсера имеет метафизический и механистический характер, так как не показывает источник и движущие силы развития, не признает возникновение качественно нового и трактует развитие как простую перегруппировку уже всегда имеющегося в наличии материала. Кроме того, как считал Г.Спенсер, любая эволюция всегда «имеет предел, за который переступить она не может»2. Этот предел достигается тогда, когда все противодействующие силы в развивающемся объекте уравновешиваются. Затем наступает новая дезинтеграция, потом снова происходят конструктивные изменения и т.д. Иными словами, процесс развития имеет циклический характер. Общество Г.Спенсер уподобил живому организму, возникающему и развивающемуся естественным путем. Поэтому на общество он распространил и биологический принцип «борьбы за существование», согласно которому выживают наиболее приспособленные индивиды и общества. В результате социальная форма движения материи сводилась к биологической.
Наряду с позитивизмом, традиции классической рациональности продолжило неокантианство. Его представители (Г.Коген, П.Наторп, В.Виндельбанд, Г.Риккерт) высоко оценили творческое наследие И.Канта и ориентировались на исследование прежде всего методов научного познания, понимая философию как критическую теорию науки. Познание рассматривалось ими не в виде отражения действительности и не как описание объективной реальности, а в качестве деятельности человека по созданию предмета познания вообще и науки в частности. По их мнению, кантовская «вещь в себе» — это не объективная реальность, а только общий принцип исследования бытия. Дело в том, что источником научного познания является не внешний мир и не характеристики сознания отражающего мир человека, а сама логическая структура науки.
Конечно же, особенности каждого этапа развития науки влияют на специфику постижения мира конкретными учеными, но они вовсе не полностью определяют результат познания. В гносеологической концепции неокантианства, таким образом, познание отрывалось и от самой действительности, и от чувственного отражения мира. Однако при этом оставалось неясным, откуда проистекает структура науки. Подобные гносеологические установки привели неокантианцев к допущению в онтологии Бога (Г.Коген) или Логоса (П.Наторп) в качестве объективной основы и первоисточника бытия, мышления и нравственности.
Следует отметить наиболее известных представителей неокантианства конца XIX — начала XX вв. Так, В.Виндельбанд сконцентрировал внимание на различиях между естественными и общественными науками. Если первые исследуют повторяющееся и закономерное в явлениях, обобщая и выводя законы, то вторые (науки о культуре) пользуются методом описания, изучая единичные и неповторимые явления и события. Поэтому философ считал, что общественные науки никаких законов открыть не могут. Напротив, согласно Г.Риккерту, осмыслить общество все-таки возможно через соотнесение его индивидуальных структур и элементов с некоторыми априорными и общезначимыми, объективно существующими, но имеющими идеальный характер ценностями (например, «добро» и «зло»). Философия рассматривалась им прежде всего как нормативное учение, наука о ценностях (аксиология), изучающая такие основные типы ценностей, как истина и красота, святость и благо, нравственность и счастье.
Как и другие продолжатели традиций классической философии, представители «философии науки» хотя и отошли от веры во всесилие разума, но все же отстаивали в целом рационалистический подход к бытию. Вместе с тем, с середины XIX века в европейской духовной культуре назрели существенные изменения. Стало заметным разочарование в тех идеалах, которые отстаивает философский рационализм. Люди все больше осознавали, что сам по себе прогресс науки и техники еще не ведет к осуществлению социальных идеалов, а зачастую даже порождает новые проблемы и противоречия. В результате появились скептические и пессимистические настроения, возникло неверие в творческие и конструктивно-созидательные силы человека.
Под влиянием таких умонастроений некоторые мыслители коренным образом изменили свое отношение к человеку и пересмотрели представления о познании и сознании, смысле, цели и назначении жизни и деятельности людей. Они пришли к выводу, что опора лишь на рациональное начало приводит к забвению человека во всех его многообразных проявлениях как личности, субъекта деятельности и познания. В результате начала формироваться неклассическая философия, делающая акцент на исследовании тех сторон бытия человека, которые не анализировались в классических учениях. Поскольку разум у представителей этого направления ушел на второй план, то неклассическую философию часто называют иррационализмом. Важное место среди неклассических концепций занимает философия жизни. Она рассматривает в качестве первичной реальности жизнь, недоступную чувственному или же рациональному познанию, но постигаемую интуитивно, через непосредственные переживания.
Если в философской классике абсолютизировались рационально-целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме за ее основу стало браться некое не вытекающее из разума, а самостоятельное духовное начало. Обычно оно отождествлялось с бессознательными импульсами или интуицией, эмоционально-волевыми или нравственно-практическими структурами субъекта. Иррационализм выступил против классических представлений о том, что окружающий мир и различные сферы общественной жизни разумны в своей основе и именно поэтому доступны нашей мысли. Сторонники иррационализма стали отрицать упорядоченное и законосообразное устройство бытия, наличие в нем какого-либо смысла. Ими доказывалось, что основание мироздания неразумно, более того, оно противодействует разуму, дисгармонично и абсурдно. Естественно, что и социальная жизнь в этом случае неустойчива и бессмысленна.
Основную задачу философии иррационалисты увидели не в познании законов объективной действительности, а в определении форм построения духовного мира личности и выработке эмоционально-нравственных установок, служащих для ориентировки человека в межличностных отношениях. Человек стал рассматриваться прежде всего как субъект общения, и главной для него теперь считалась не познавательная или же практическая деятельность, а оценка мира с точки зрения условий бытия в нем себя как личности. В неклассических школах гносеологический подход по важности уступил место аксиологическому (то есть ценностному). Главная особенность иррационалистической гносеологии заключается в отрицании способности понятийного мышления правильно отражать действительность. На первый план в процессе познания выступает не анализ сконцентрированных в понятиях образов внешнего мира, а исследование субъективных переживаний личности, например, страха и отчаяния, тревоги и тоски.
Одним из первых представителей неклассической традиции (философия жизни) является немецкий мыслитель Артур Шопенгауэр. В своей работе «Мир как воля и представление» он утверждал, что основополагающим началом и истинным содержанием всего сущего является стихийная, ничем не ограниченная и никем не предопределяемая Мировая Воля. Она представляет собой «бесконечное стремление» и «безосновна», находится «вне причинности, времени и пространства». Согласно А.Шопенгауэру, «воля сама по себе бессознательна и представляет собой лишь слепой, неудержимый порыв». Все сущее — природа и человек, социальные институты и культура являются ничем иным, как формами объективации Мировой Воли. Индивидуальная воля — это тоже выражение космической Воли, некое слепое хотение и стремление к жизни, неотделимое от телесного существования людей. Таким образом, природа человека иррациональна, а разум вторичен по отношению к воле.
По убеждению А.Шопенгауэра, вначале мир существует как Воля, но с появлением сознания он возникает и как представление, со всеми его проявлениями — движением, пространством и временем, причинностью и множественностью отдельных вещей: «только для субъекта существует все, что существует». Мыслитель даже утверждал, что человеку, постигшему истину, «станет ясно и несомненно, что он не знает никакого солнца, никакой земли, а только глаз, видящий солнце, руку, осязающую землю, что окружающий мир существует только как представление». Поэтому учение А.Шопенгауэра можно охарактеризовать как синтез объективного и субъективного идеализма.
Согласно А.Шопенгауэру, только Мировая Воля совершенно свободна. Вся же совокупность явлений природы существует необходимо, а любые события предопределены как результат предшествующих им причин. Поэтому и акты воли человека определяются независящими от него мотивами, он раб имеющегося у него с рождения характера. Немецкий философ не был агностиком, однако считал, что наш разум, возникший вследствие воли к жизни, способен служить лишь удовлетворению потребностей и самосохранению, но не постижению мира. Поэтому главным средством получения знаний является не интеллект, а интуитивное познание. Отвлеченные же логические рассуждения производны и, в конечном счете, покоятся на интуиции.
На социально-философские воззрения А.Шопенгауэра заметно повлияло его увлечение философией Востока. По мнению мыслителя, вся человеческая жизнь протекает между желанием и его удовлетворением. Однако всякое желание чревато страданием, которое имеет место не только тогда, когда человек терпит неудачу. Ведь даже если желание и удовлетворено, то человек пресыщен и скучает, то есть тоже страдает. В результате счастье не представляет собой ничего реального, и его можно определить только как отсутствие несчастья и избавление от страданий. Согласно А.Шопенгауэру, причина желаний, а значит и страданий, заключается в напряжении воли. Следовательно, ограничение волевых усилий должно приводить и к уменьшению страдания. Поэтому необходимо стремиться к безмятежности, обратиться к чистому самосозерцанию и вести аскетический образ жизни. Правда, следуя духу своей философии, А.Шопенгауэр и в этом случае не видел подлинного выхода для человека из трагичности своего существования. Он подчеркивал, что жизнь в конце концов заканчивается смертью, а цели и смысла ни в нашем бытии, ни в истории, ни в мировом процессе нет. Оптимизм рассматривался мыслителем не иначе, как «горькая насмешка над страданиями человечества».
Заметную роль в формировании традиций неклассического философствования сыграл датский мыслитель Серен Кьеркегор. Он разработал концепцию религиозного иррационализма. По его мнению, никакая наука или философия не в силах охватить и объяснить всю реальность и что-либо предвидеть, они могут только объяснить прошлое. С помощью рациональных рассуждений человек не способен постигнуть действительность, поскольку то, что мыслится, не существует реально — это лишь мыслимое, возможное. Наше мышление всегда абстрактно, а существование конкретно. Поэтому родовые понятия — это только фантомы, есть лишь единичное. Таким образом, в результате рассуждений в духе номинализма С.Кьеркегор абсолютно противопоставил мышление существованию. Последнее, по его убеждению, к тому же всегда является постоянным становлением или развитием во времени. Однако С.Кьеркегор при этом не принял диалектику Г.Гегеля и отрицал непрерывные и постепенные изменения. Жизненный процесс представлялся ему исключительно в виде импульсов, неких «толчков». Учению Г.Гегеля о единстве противоположностей датский мыслитель противопоставил метафизическую формулу «или» — «или». В результате получилось, что примирение противоположностей — это не следствие их объективной природы (как у основоположника диалектики), а результат внешнего акта воли.
Согласно С.Кьеркегору, главным для каждого человека являются не абстрактные идеи, а конкретные проблемы его жизни, прежде всего — смысла собственного существования. По мнению мыслителя, в своем духовном развитии личность проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную (высшую). Именно на последней стадии развития человек достигает наиболее глубокого самопостижения. Вместе с тем, взгляды философа на человека и общество были проникнуты глубоким пессимизмом — он рассматривал возможность победы добра и справедливости на грешной земле как абсурд.
В работах «Страх и трепет», «Понятие страха» и «Болезнь к смерти» С.Кьеркегор глубоко проанализировал негативные состояния духовной жизни человека. Это позволило ему прийти к выводу, что страх и тревога представляют собой не только отрицательные феномены, но и выступают также в качестве решающей силы в обращении людей к религии. Человеческое существование рассматривалось философом как неизбежное отчаяние, осознанное или скрытое, но которое, вместе с тем, есть единственная возможность «прорыва к Богу». Поэтому смысл жизни людей заключается в надежде на «возможность невероятного», в убежденности «силой абсурда», в вере несмотря ни на что. Именно действующий с такой верой человек может выйти из, казалось бы, безвыходных ситуаций, даже вопреки законам логики.
Датский философ иллюстрирует свой вывод библейским примером: Бог приказал Аврааму принести в жертву своего единственного сына Исаака, что было абсурдом и преступлением. Но это было повеление Всевышнего, и Авраам отказался от рассуждений и не усомнился в здравом уме Бога, его всемогуществе, всеблагости и промысле. В результате он не потерял веру, и именно поэтому произошло чудо — Господь отвел руку Авраама от сына. Согласно С.Кьеркегору, вера в Бога вовсе не требует логических доказательств, она выступает как такой постулат, без которого наша личность не может выдержать страданий и противоречий жизни. Поэтому иррациональная и отказавшаяся от рассуждений вера является залогом обретения чуда и спасения, хотя она и имеет статус парадокса, «который не подвластен никакому мышлению, ибо вера начинается как раз там, где прекращается мышление». Некоторые идеи С.Кьеркегора (прежде всего, о страхе как первооснове духовного бытия человека и противопоставление мышления существованию) позволяют говорить о нем как о предшественнике экзистенциализма — философского направления XX века, рассматривающего в качестве первичной реальности существование человека.
В экзистенциализме были использованы некоторые идеи и другого выдающегося мыслителя XIX столетия — Фридриха Ницше, представителя философии жизни. В большинстве своем работы Ф.Ницше написаны в форме иносказаний и афоризмов, что служит причиной их неоднозначного понимания. Вместе с тем, можно выделить и ряд основных идей, к которым немецкий мыслитель постоянно обращался.
Центральным понятием его философии является жизнь, трактуемая весьма многопланово — и как биологическое явление, и как общественное развитие, и как субъективное переживание. Стержневым и основополагающим началом всякой жизни является «воля к власти». Применительно к человеку она рассматривается как некое иррациональное и интуитивное, подсознательное начало, которому подчинены все его мысли, чувства и поступки. Вместе с тем, в отличие от А.Шопенгауэра, у Ф.Ницше это не единая мировая воля, а множество устремлений конкретных людей. Поэтому по своей сути все люди неразумные существа, живущие бессознательными побуждениями.
Одновременно «воля к власти» выступает и как космическая сила, наполняющая весь мир, представлявшийся Ф.Ницше в виде бушующего моря энергии. Вечное становление мира не подчиняется никаким законам, это бессмысленный хаос и слепая игра сил, возникающих из небытия и вновь в него погружающихся, это «процесс, не ведущий никуда». Бытие никогда не приобретет законченного вида, нет в нем никакого прогресса и конечной цели. Правда, хаос становления порождает хотя и огромное, но все же конечное число комбинаций, и это в условиях бесконечности времени приводит к тому, что все, когда-либо бывшее раньше, якобы снова и снова повторяется (идея о так называемом «вечном возвращении»).
По мнению Ф.Ницше, мир непознаваем, и индивид может лишь «овладеть вещами» в целях собственного выживания и укрепления в себе «воли к власти». Поэтому лозунгом действительно творческого человека должно стать утверждение «Я уже ни во что не верю». Философ полагал, что научные законы и понятия представляют собой не более, чем фикции. Вообще, нет никаких объективных фактов, есть только интерпретации, поскольку мир движется, и любое его объяснение является ложным. Истина немецким мыслителем рассматривалась как «биологически полезный вид заблуждения», а вся наука определялась как «система принципиальных фальсификаций», впрочем, как и религия. Поскольку жизнь лишена смысла, то ложь даже необходима, так как самообманы полезны для слабых в качестве утешения, чтобы они могли выдержать тяготы жизни. Для сильных же иллюзии выступают как средство укрепления их «воли к власти».
Ф.Ницше выступил как яростный обличитель пороков современной ему цивилизации — моральной развращенности и эгоизма, погони за наживой, слабости и привычки рабски подчиняться. В основе большинства его критических рассуждений лежит особое понимание нравственности. По его глубокому убеждению, нравственные нормы, вытекающие из принципа равенства людей — это всего лишь «мораль рабов». Ей на смену должна прийти «мораль господ», которая, напротив, опирается на природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти». Мораль, по мнению Ф.Ницше, вытекает из права сильного и наличия у него «воли к власти». Поэтому хорошо в человеке все то, что способствует возрастанию у него чувства силы и воли к власти.
Ф.Ницше подверг критике прежде всего христианство, как якобы отвечающее за падение нравов. Он определял его как религию сострадания к слабым, которая «принимает сторону всего слабого, низкого, уродливого». По его мнению, «Бог умер», а христианство должно быть отвергнуто, «поскольку через сострадание теряется сила». Ф.Ницше даже утверждал: «пусть гибнут слабые и уродливые — первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть». Немецкий философ противопоставлял элиту высших (правда, не по рождению, а по духу) массе, «неполноценному» большинству. Он подчеркивал, что при всяком удобном случае толпа властвует над теми, кто является исключением, и подавляет «свободу мыслителя». В этой связи Ф.Ницше отвергал демократию, как «опирающуюся на стадные инстинкты». Социализм также неизбежно ведет к «стадному счастью», «порождающему коров». Демократия и социализм обвинялись им в том, что свободного человека они хотят уравнять с рабом по духу и жалкой посредственностью. По мнению Ф.Ницше, это обусловлено завистью ничтожеств по отношению к тем, кто достойнее, лучше и храбрее.
Ф.Ницше разработал утопическое учение о человеке будущего («сверхчеловеке»), основой движения к которому должна стать элита. Современный человек в его философии рассматривается всего лишь как канат, «протянутый между животным и сверхчеловеком», «канат над пропастью». По мнению Ф.Ницше, «сверхлюди» оставят далеко позади буржуазную современность с ее пороками и ложью и будут неизмеримо выше нынешних людей. Немецкий философ задавал вопрос: «Что такое обезьяна по сравнению с человеком?», отвечая на него: «Посмешище либо мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека — посмешищем либо мучительным позором». По отношению к «чужим» сверхчеловек должен быть свободен от моральных обязательств, и в этом случае он не связан никакими нравственными нормами. По отношению же друг к другу «сверхлюди» будут снисходительны и сдержанны, нежны и дружелюбны: «высшая каста — я называю ее кастой немногих — имеет, будучи совершенной, также и преимущества немногих: это значит — быть земными представителями счастья, красоты, доброты».
Творчество Ф.Ницше оценивают по-разному. Так, в отечественной философии советского периода его учение определялось как «реакционная идеология», важнейший духовный источник фашизма с его делением народов на высшие (арийскую расу) и низшие (неарийцев). В этом утверждении есть доля истины. Действительно, теоретики германского национал-социализма использовали некоторые воззрения немецкого мыслителя для обоснования фашистской идеологии. Однако сам Ф.Ницше вряд ли одобрил бы фашизм, провозгласивший и осуществлявший на практике идею уничтожения целых народов для достижения арийского «светлого будущего». Для него критика современной цивилизации служила основанием для призыва к «восстановлению человека», преобразованию его духовных качеств, к тому, чтобы он занял место «умершего» Бога, обрел свободу вместо рабства.
Говоря о западно-европейской философии XIX века в целом, следует отметить, что в ней получили продолжение и заметное развитие рационалистические традиции (неокантианство и неогегельянство, позитивизм и марксизм). Вместе с тем, происходило становление неклассической философии, не опирающейся на разум. В учениях А.Шопенгауэра, С.Кьеркегора и Ф.Ницше отразились не только общественно-политические конфликты прошлого века, но и тревожное предчувствие будущих социальных катаклизмов. Отказ от рационального философствовании происходит и под влиянием противоречивости научно-технического развития европейской цивилизации, проявившегося конфликта между знанием и моралью, нарастающего разрыва между великими достижениями культуры и уровнем духовности обычного человека, постепенно теряющего веру в идеалы и принимающего нигилистический образ мышления.
2.4.3.2. Продолжение традиций неклассической философии в XX веке. Проблема человека в экзистенциализме.
В XX веке иррационалистическая философия получила дальнейшее развитие, поскольку социально-экономические и политические условия способствовали этому еще больше, чем в предшествующем столетии. Мировые войны и кровопролитные конфликты, экономические потрясения и обострение глобальных проблем, дегуманизация межличностных отношений — все это привело к негативным изменениям в умонастроениях человека, получившего огромные знания и возможности, но часто не находящего смысла жизни, обусловило распространение пессимизма и неверия в общественный прогресс. На этом фоне возросла популярность неклассических философских систем.
На первые десятилетия XX века пришелся расцвет творчества известного французского мыслителя Анри Бергсона, являвшегося представителем философии жизни и развивавшего антиинтеллектуалистские и иррационалистические идеи. Жизнь рассматривалась им как подлинная и первоначальная реальность, мировой процесс, поток непрерывных качественных изменений, некая охватывающая все сущее иррациональная сила. В результате все явления и процессы Вселенной, в том числе живой природы, представляют собой порождение этой силы, ее «жизненного порыва». Непрерывный жизненный поток «проходя через организуемые им по очереди тела, переходя из поколения к поколению, разделился между видами и раздробился между индивидами, ничего не теряя в своей силе, а скорее усиливаясь по мере движения вперед». В концепции А.Бергсона развитие мира есть «творческая эволюция». Распадаясь, жизненный порыв превращается в материю и дух. Человек способен к познанию и творчеству именно благодаря тому, что в его существовании проявляет себя мировой жизненный процесс, стремящийся к постоянному саморазвертыванию. Наша жизнь представляет собой непрерывный поток переживаний, постоянное изменение психических состояний (восприятий и образов, настроений и желаний, мыслей и чувств). Поскольку они свидетельствуют о мировом жизненном порыве, то и являются той первичной для нас реальностью, с которой следует начинать всякое познание.
Согласно А.Бергсону, наука осмысливает мировой процесс, однако при этом неизбежно разбивает его на стадии, омертвляя и превращая в застывшие и безжизненные понятия. Например, время как неотъемлемую сторону жизненного процесса и непрерывной длительности, мы отражаем в виде секунд и минут, или же рассматриваем как одну из координат пространственно-временного континуума. Разум просто принципиально не способен в полной мере постичь жизнь, поскольку «текучие элементы действительности отчасти ускользают от него, а то, что в живых существах есть живого, ускользает от него совершенно. Наш интеллект в том виде, как он выходит из рук природы, имеет своим главным объектом неорганические твердые тела». Логическое мышление более или менее верно отражает лишь неодушевленную материю, наши же логические категории «скроены» на основе созерцания твердых и ограниченных в пространстве тел. Поэтому жизнь в ее сущности не может быть познана при помощи понятий.
Тем не менее, по убеждению французского мыслителя, постижение бытия возможно, однако начинать его нужно со сверхрациональной интуиции, представляющей собой одно из проявлений «жизненного порыва» и в наибольшей мере имеющейся у интеллектуально-творческой элиты общества. Только затем необходимо идти к понятиям. Без последних все-таки невозможно построить философские и научные системы, и поэтому А.Бергсон все же признавал так называемые «текучие» понятия, способные следовать за потоком жизни. Такие понятия противопоставлялись им «косным» и «мертвым» логическим категориям. По его мнению, интуиция как бы непосредственно проникает в предмет, поскольку она по сути дела есть постижение жизнью самой себя. Важнейшим условием подлинно интуитивного познания А.Бергсон считал «незаинтересованность» (то есть устранение пристрастности и ориентация на истину, а не пользу). Интуитивизм А.Бергсона оказал заметное влияние на становление таких философских течений, как прагматизм и экзистенциализм.
Иррационалистические тенденции, проявившиеся в европейской философии второй половины XIX века, продолжила и углубила и психоаналитическая философия. Она обращена к человеку и рассматривает его психику во всем ее многообразии. Основоположником психоанализа является австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд, который исследовал роль бессознательного в индивидуальной и общественной жизни.
Согласно З.Фрейду, бессознательное («Оно») представляет собой ту часть психики, в которую вытесняются неосознанные желания человека, имеющие иррациональный характер. Другим структурным образованием психики является предсознание или разумное «Я» («Сверх-Я»), осуществляющее цензуру иррациональных желаний на основе норм культуры данного общества. Бессознательное стремится к удовольствию, предсознание же считается с реальностью, и это определяет наличие у человека внутреннего конфликта. Собственно сознание («Я») выступает в качестве третьего структурного элемента психики. На этой основе З.Фрейд выдвинул гипотезу о том, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных подсознательных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» (эрос) и «инстинкт смерти» (танатос). Правда, человек может овладеть своими инстинктами, страстями и побуждениями и сознательно управлять ими в реальной жизни.
З.Фрейд считал, что психоанализ можно использовать также для объяснения и регулирования общественных процессов. Австрийский ученый при этом исходил из обусловленной подсознательным природной склонности человека к агрессии и разрушению. Развитие же культуры является формой обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. При этом агрессия вытесняется в сферу бессознательного, однако остается одной из внутренних движущих сил поведения индивида. Некомпенсированное подавление бессознательного может привести к неврозу, своеобразному бегству в болезнь от требований общества. Вместе с тем, по мнению основоположника психоанализа, явления культуры (например, мифология и религия) выступают как продукт сублимации (преобразования или трансформации) подсознательных психических влечений в другие виды деятельности. Творчество человека, таким образом, представляет собой результат сублимации или компромисса между стихийными влечениями и реальностью.
Творчество З.Фрейда оказало заметное влияние на европейскую философскую культуру, что нашло выражение в появлении такого направления, как неофрейдизм. Его представители К.-Г.Юнг, А.Адлер, К.Хорни, Э.Фромм применили основополагающие идеи психоаналитической философии к объяснению социального устройства жизни людей. Так, Альфред Адлер полагал, что у человека имеется «бессознательный жизненный план», при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность (например, сформировавшуюся в результате физической неполноценности). Стремясь самоутвердиться среди других людей, индивид актуализирует свои творческие возможности. Подобный процесс А.Адлер назвал «сверхкомпенсацией» и полагал, что в результате него вырастают «великие личности».
Карен Хорни обосновала идею о том, что бессознательное имеет не биологическую, а социальную природу. Главным побудительным мотивом поведения человека исследовательница считала стремление к безопасности, возникающее из состояния боязни и страха, вызванных социальным отчуждением индивида. На протяжении жизни как у отдельных людей, так и у целых народов формируется так называемый социальный характер, представляющий собой отражение социальных реалий в биологических и психических структурах. Поэтому главная причина различных противоречивых устремлений в человеке (в том числе неврозов) — не столько психологические особенности (как считал З.Фрейд), сколько социальные потрясения и антагонизмы.
Карл-Густав Юнг понимал бессознательное прежде всего не как принадлежащее отдельному субъекту, а как коллективное (безличное). Оно находит свое выражение в архетипах (древнейших первообразах) культуры, не поддающихся адекватному отражению в языке, рациональному описанию и осмыслению. Например, на Востоке в культуре сформировались подходы, основанные на подавлении личностного начала в человеке (учение о самсаре) и следовании традициям, что ведет к абсолютизации коллективного бессознательного. Напротив, западная культура ориентируется на личные достижения, и это тоже проявляется в определенных коллективных установках. К.-Г.Юнг показал, что во втором случае происходит ломка традиционного психического уклада человека. Поэтому, по его мнению, следует вновь интегрировать сознательное и бессознательное начала в нашей психике, но уже на научной основе.
На базе теории архетипов в дальнейшем возникла концепция менталитета (от латинского «мышление»), который рассматривается как совокупность установок и предрасполо-женностей отдельных людей и социальных общностей определенным образом воспринимать действительность, мыслить и действовать. Иными словами, у каждого народа имеются культурные традиции, и важную роль среди них играет коллективное бессознательное, которое серьезно влияет на поступки людей и их отношение к окружающему миру.
Эрих Фромм разработал концепцию «гуманистического психоанализа». Используя некоторые идеи марксизма и экзистенциализма, он проанализировал проблему взаимосвязи человека и общества. Хотя психологические факторы рассматривались им в качестве активных сил общественного развития, он полагал, что все психические черты и проявления человека обусловлены погруженностью личности в различные социальные среды. Человеческая натура — это не сумма биологически закрепленных побуждений, но и не безжизненный слепок с «совокупности общественных отношений».
По убеждению Э.Фромма, личность представляет собой продукт исторической эволюции общества и определенных врожденных психологических механизмов. Поэтому человеческое существование двойственно, в нем есть «экзистенциальная» и «историческая» составляющие. Первая основывается на том обстоятельстве, что индивид изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно». Кроме того, существует неразрешимое до конца противоречие: каждый человек имеет множество заложенных в нем возможностей, однако в результате кратковременности жизни не может их реализовать. К тому же, каждый наш выбор всегда означает определенную утрату тех или иных возможностей. Правда, противоречия в экзистенциальной сущности человека можно сгладить, развивая ориентированную на гуманистические идеалы культуру.
Вместе с тем, согласно Э.Фромму, главной задачей общества должно стать преодоление противоречий в другой, «исторической» составляющей существования человека. Дело в том, что такие противоречия вовсе не являются неизбежными, поскольку создаются и разрешаются самими людьми или в процессе их собственной жизни, или же в последующие периоды истории. Философ полагал, что для создания нового гуманистического общества необходимо введение «гуманистического планирования» и «активизация индивида» путем замещения методов «отчужденной бюрократии» формами «гуманистического управления», а также устранение пассивности индивида и усиление его ориентации на духовные ценности.
Большое внимание Э.Фромм уделил проблеме свободы. Современный человек освободился от оков доиндивидуалистического общества, которое сильно ограничивало его личный выбор. Вместе с тем, это общество веками обеспечивало индивиду относительную безопасность, определенные гарантии и, самое главное, — покой. Поэтому свобода принесла человеку не только «независимость и рациональность его существования, но в то же время изолировала его, пробудила в нем чувство бессилия и тревоги»15. Дело в том, что сущность свободного человека требует от него ответственности за свои поступки, и в результате он оказался перед важнейшим выбором. С одной стороны, можно пойти по пути «наименьшего сопротивления», и тогда произойдет «бегство от свободы», избавление от нее и бремени личной ответственности с помощью новой зависимости (то есть обращение к тоталитаризму). Действительно, человеку психологически легче «каплей литься с массами», ощущать свое единство с вождем или партией, которые за него думают и решают, которые его защищают. С другой стороны, есть возможность дорасти до полной реализации свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого.
По мнению Э.Фромма, вовсе не свобода порождает разрушительность (деструк-тивность) в современном человеке. Личность должна реализовать себя, расти и творить, и только в том случае, если эта тенденция подавляется, энергия, направленная к жизни, подвергается распаду и превращается в разрушительную. Э.Фромм подчеркивал, что деструктивность — это отклик человека на разрушение нормальных человеческих условий бытия в индустриальном обществе, когда все сферы жизни машинизируются и омертвляются. Появляются массы отчужденных людей, стремящихся иметь все больше материальных благ и вос- принимающих себя и свое тело по сути дела как отвлеченные средства достижения собственных успехов.
Тенденция иметь в душе человека черпает свою силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению любой ценой и вожделению. С ней борется другая тенденция — быть, то есть являться личностью, духовно развиваться, отдавать и жертвовать, обретающая силу в специфических условиях человеческого существования в гуманизированном обществе. Э.Фромм предупреждал, что современное общество может погибнуть из-за потребительства и эгоистических устремлений людей. По его мнению, облагораживание эмоционального начала в человеке значительно отстает от его умственного развития, что также может привести цивилизацию к самоуничтожению.
Хотя неофрейдизм и получил в XX веке довольно широкое распространение, пожалуй, самым влиятельным направлением современного неклассического философствования является «философия существования» или экзистенциализм (от латинского «экзистенция» — существование), который можно подразделить на атеистический и религиозный. Наиболее видные представители этого течения — немецкие философы Карл Ясперс и Мартин Хайдеггер, французские философы и писатели Жан-Поль Сартр, Габриэль Марсель и Альбер Камю. Центральное место в творчестве указанных мыслителей занимает проблема человека, особенно его бытие как индивидуального субъекта, смысл его жизни и судьбы. Если рационализм исходит из того, что индивид есть прежде всего представитель человеческого рода, и, вместе с тем, суверенная личность, то экзистенциализм главным объектом исследования считает неповторимость и уникальность личности, образующие ее «жизненный мир» знания и ценности.
Экзистенциальные вопросы представляют собой проблемы самого факта бытия человека и переживания им своего способа существования. Под экзистенцией понимается нечто невыразимое рационально, в научных категориях, то, что никогда не выступает в качестве объекта, так как человек не в состоянии по-настоящему взглянуть на себя извне. Существование неопределимо, и поэтому нет никакой иной возможности познать его, кроме как в личном переживании. Именно переживание субъектом своего существования в мире характеризует экзистенцию как бы «со стороны». В этой связи экзистенциализм стоит на позициях гносеологического релятивизма, не претендуя на общезначимость и научность, в принципе отрицая возможность создания целостной и объективной научной картины мира. Иными словами, объективной истины нет, она у каждого своя, поскольку является творческим актом индивида. Тем не менее, экзистенциалисты признавали наличие независимой от человека действительности и считали, что она имеет в конечном итоге идеальную основу — Бога или же «бытие-для-себя» (сознание), противостоящее косному и зависимому от него «бытию-в-себе» (материи).
Будучи во многом отражением глубоких потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине XX века, экзистенциализм обратился прежде всего к проблеме кризисных ситуаций, в которые попадает человек в период исторических испытаний. Экзистенциализм исходит из того, что в целом положение человека в мире трагично, он представляет собой временное и конечное существо, предназначенное к смерти. Поэтому люди не должны уходить от сознания своей смертности и высоко ценить то, что напоминает о суетности всех практических усилий. Особенно ярко осознание бренности индивидуального бытия проявляется в предельных жизненных обстоятельствах, так называемых «пограничных ситуациях», в которые постоянно попадает личность (например, перед угрозой смерти, когда мы «смотрим в лицо»: «ничто» — в атеистическом, Бога — в религиозном экзистенциализме). Только в состояниях страдания и борьбы, враждебности и жестокости противостоящего нам мира субъекту приоткрывается экзистенция.
Несмотря на свою бренность, человек должен противостоять окружающему его враждебному миру. Он не инструмент, которым можно манипулировать, а субъект, то есть свободное и имеющее выбор, самостоятельное существо, которое способно занять активную жизненную позицию, в силах «изменить самого себя». Экзистенциалисты исходили из того, что человек не определяется никакой шкалой: ни природой, ни обществом, ни какой-либо изначальной собственной сущностью. Дело в том, что человек сначала занимает определенное место в мире вещей, и лишь потом приобретает сущность, то есть входит в область подлинных смыслов. Иначе говоря, существование предшествует сущности. Способность человека творить самого себя и выбирать образ будущего мира людей есть следствие основополагающей характеристики человеческого существования — свободы.
По убеждению экзистенциалистов, человек свободен совершенно, независимо от реальных возможностей осуществления его целей, он всегда имеет выбор (по крайней мере в смысле выражения отношения к ситуации, в которой находится). Правда, экзистенциалисты не учитывали того факта, что люди с рождения уже включены в систему сложившейся к этому времени материальной и духовной культуры. Поэтому они не только действуют, но и выражают отношение к чему-либо всегда в определенных, заданных обществом рамках. Некоторые возможности свободного проявления себя мы просто не осознаем в силу сложившихся обстоятельств.
Завершая общую характеристику экзистенциализма, следует отметить, что в учениях его представителей человек не преобразует и познает Вселенную, а является страдающим и несчастным существом. Вместе с тем, это существо стремится к свободе, самовыражению и полностью отвечает за свои поступки. Естественно, что творчество каждого из экзистенциалистов отличается и заметными особенностями.
Ж.-П. Сартр являлся представителем атеистической «философии существования». Именно он сформулировал основную установку экзистенциализма: «существование предшествует сущности». Согласно ей, человек лишен какой-либо природы, определяющей его личностное бытие, и «первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он делает себя сам». Человек существует настолько, насколько он сам себя осуществляет, и по этой причине не поддается никакому научному определению.
Основой самореализации субъекта является его свобода. Согласно Ж.-П.Сартру, свободу также нельзя свести к какой-либо дефиниции, поскольку она «не имеет сущности» и «всегда не одна и та же». Дело в том, что нет совершенно одинаковых ситуаций, в которых находились бы не только разные люди, но и даже один и тот же человек. Поэтому если мы совершаем свободное действие, а потом в похожих условиях повторяем его не раздумывая, автоматически, то во втором случае поступаем уже несвободно. Действительная свобода предполагает ничем не обусловленный, автономный выбор личности, причем это решение в такой ситуации, когда нет возможности не выбирать. Скажем, принципиально не важно, в какой одежде отправиться на улицу, ведь можно вообще не выходить из дома. Другое дело - выбор в критической ситуации, принятие решения, от которого зависит дальнейшая жизнь. Свобода есть всегда действие, решение и преодоление препятствий (их сопротивление как раз и свидетельствует о свободном выборе), она — не пассивное ожидание выигрыша в лотерее.
Согласно Ж.-П.Сартру, нет «частичной свободы» (здесь мы свободны, а вот тут — нет); человек либо «всегда и целиком свободен — либо нет». Иными словами, нельзя быть наполовину рабом. Однако если человек имеет свободу, то она абсолютна. Даже заключенный, запертый в одиночной камере, может быть свободен, но не потому, что в силах сбежать — он способен хотеть вырваться из заточения и пытаться это сделать. Вместе с тем, свободный человек не только имеет неограниченный выбор, но и, «будучи осужденным на то, чтобы быть свободным, несет на собственных плечах тяжесть всего мира: он ответственен за мир и за самого себя». Поэтому наша ответственность так же всеобъемлюща, как и свобода. Человек только сам отвечает за себя, именно он сам делает свою жизнь, сам становится гением или посредственностью, героем или трусом. По этому поводу Ж.-П.Сартр писал: «Если я мобилизован на войну — эта война — моя война, она по моему образу, и я ее заслужил. Заслужил прежде всего потому, что я всегда мог избежать ее, в результате самоубийства или дезертирства: эти крайние меры — то, что всегда в распоряжении у нашего бытия, поскольку оно активно перед лицом ситуации». Единственное, за что человек не несет ответственность - за сам факт своего появления в мире. Поэтому самореализация человека определяется все-таки не только его свободой, но и фактом случайности его бытия, его «заброшенностью» в этот мир.
Человек противопоставляет кошмару бесконечности «бытия-в-себе» и неуправляемому становлению событий только веру в свою способность «создавать» самого себя (в силу того, что он обладает свободой), превращаться из вещи в «бытие-для-себя» и изменять мир. Согласно Ж.-П.Сартру, Бога нет, и ни христианская, ни светская мораль не могут указать индивиду, как ему действовать; никакие предписания не оправдывают наши поступки: «человек сам себя выбирает». Однако и желание самой личности стать на место Бога неразумно. В этой связи Ж.-П.Сартр сформулировал этическое правимо, согласно которому подлинное существование, в противоположность жажде власти, представляет собой признание «неотчуждае мой свободы другого наряду с моей собственной свободой» — так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором на всех и для всех. Уникальность человеческого бытия, не допускающая выражения на языке понятий, приоткрывается личности в «пограничных ситуациях», проявляясь в виде так называемой «экзистенциальной тревоги». Человека потрясает прозрение, ему открывается зияющая бездна, которой он раньше не ведал, прозябая в сутолоке повседневных дел.
Альбер Камю в качестве экзистенции рассматривал скуку. По его убеждению, главным чувством, характеризующим бытие человека, оказывается чувство абсурдности — именно оно неожиданно рождается из скуки и перечеркивает значимость всех остальных переживаний. А.Камю особенно волновала проблема смысла человеческой жизни: «если человек должен умереть, стоит ли жить?». Философ сделал вывод о бессмысленности как нашего индивидуального бытия, так и истории, однако при этом он вовсе не оправдывал самоубийство. Взгляды французского мыслителя можно охарактеризовать как «героический пессимизм»: хотя у человека и нет надежды (он все равно приговорен к смерти, которая раньше или позже наступит), но есть свобода бороться.
В произведении «Миф о Сизифе» А.Камю отстаивал право человека на бунт против всех богов, восстание против подавляющей его действительности. Сизиф символизирует собой все человечество. Боги приговорили его к наказанию — бесконечному, тяжелому и бессмысленному труду (он должен вкатывать камень на гору, но перед вершиной камень всегда срывается вниз). Сизиф осознает свое отчаянное положение, но именно это осознание помогает превратить наказание в победу. Его дух торжествует, поскольку он не смирился с печальной участью и своим отношением к бытию показывает — «нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение». Сизиф возвышается над судьбой, он не сгибается перед ней, ведь уже «одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым». Таким образом, человек все-таки хозяин в мире и должен оставаться человеком несмотря ни на что, он может сам придать смысл своему бытию. Подобно Сизифу, каждый из нас должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним; жизнь — это постоянная «борьба интеллекта с превосходящей его реальностью».
Смысл существования состоит в отсутствии покоя, в индивидуальном бунте против абсурдной действительности. Однако А.Камю не разработал подробно вопрос о характере и задачах бунта, не определил, что же должно получиться в его результате. Правда, развивая в дальнейшем эту идею, французский философ отстаивал уже не только мятеж индивидуальности, но и требование человеческой солидарности, поиска общего для всех людей смысла человеческого существования. А.Камю оценивал позитивно то, что бунтарь встает с колен и отказывается от рабского удела, утверждает свободу, равенство и человеческое достоинство каждого. Вместе с тем, мыслитель был разочарован историей земной цивилизации в XX веке. Он предупреждал, что бунт может превратиться и зачастую превращается в кровавую диктатуру, если бывший раб захочет сделаться господином. В этом случае он унаследует у отринутого им божества все то, что раньше так ненавидел — прежде всего абсолютизм власти и претензии на окончательную истину. В «земной рай» этот выродившийся Прометей готов загонять силою.
А.Камю довольно скептически относился к возможности правильного постижения мира, в том числе и научного. Правда, он высоко ценил эмпирическое познание и признавал, что от менее совершенных научных теорий мы переходим к более совершенным. Однако это всегда только наши теории, гипотетические конструкции нашего, человеческого ума. По убеждению мыслителя, мир не прозрачен для нашего разума, и нет никакого человеческого смысла во многих касающихся его устройства вопросах (например, о структуре атома или времени существования галактики). Ответы философии на вопрос о смысле всего сущего — это по сути дела не рациональные доказательства, а акты веры. Поэтому главные истины (о самом себе и своем отношении к миру) человек открывает не путем научного познания или философских спекуляций, но посредством чувства, как бы высвечивающего и его существование, и «бытие-в-себе».
Стиль изложения немецкого мыслителя Мартина Хайдеггера весьма сложен и туманен. Важнейшим вопросом, который его интересовал, является проблема бытия человека в мире. Исходным пунктом философствования выступает «здесь бытие» (экзистенция) человека. В силу этого в учении немецкого философа можно проследить идеалистические тенденции. Например, пространство и время рассматривались им как способы человеческого существования, вполне ясна и направленность точки зрения, что «до тех пор, пока существование длится, есть также и мир. Если нет никакого существования, то нет также в наличии мира».
Субъект и объект, сознание и познание, историзм — все эти привычные ориентиры классического разума были оставлены М.Хайдеггером, когда он предпринял попытку дать определение «неопределимому человеческому существу». По его мнению, нужна такая дефиниция, которая не нанесла бы ему вреда, не упустила бы из виду его цельность. С этой точки зрения человек представляет собой сущее, существо которого в «бытии-вот», в присутствии. Это то неопределимое, но очевидное «вот», которое не «состоит из» разных элементов мира, а открыто всему, как единственное место, способное вместить Целое.
По убеждению М.Хайдеггера, личность представляет собой историческое существо, пребывающее «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний. Индивид воспринимает себя «заброшенным» в некие не зависящие от него обстоятельства, совокупность которых и предстает как иррациональное. «Я» ощущает включенность в этот чуждый мир — и оно испытывает экзистенциальный страх и ужас, когда ему приоткрывается «ничто». В этой связи общество рассматривалось М.Хайдеггером как сфера усредненного и безличного. Поэтому мыслитель предупреждал, что не последняя среди возможностей человека в процессе самореализации — возможность «упустить себя», делая «как люди».
Одна из главных тем творчества Карла Ясперса — человек и история. Согласно его концепции, каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической исторической ситуацией. Вместе с тем, подлинная связь между народами — духовная, а не природная. Поэтому началом общей истории человечества, до этого разделенного на несвязанные между собой культуры, стало пробуждение духа. Оно произошло в так называемое «осевое время» (примерно с VIII по II вв. до н.э.), когда появился человек современного типа. Учения самых разных мыслителей этого периода свидетельствуют об общих тенденциях духовного развития самых разных народов. В это время усовершенствовавшийся интеллект человека позволил ему осознать «бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открылся ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения»24. В результате возникли мировые монотеистические религии, сформировались практически все философские подходы к миру.
По сути дела, в «осевое время» впервые произошло то, что сейчас наблюдается в жизни уже большинства людей. В условиях XX века особенно заметно, что истинная духовная жизнь рождается перед лицом «абсурдных ситуаций», ставящих перед человечеством «последние вопросы»; только тогда общение людей выходит на экзистенциальный уровень.
К.Ясперс считал, что жизнь и судьба людей связаны с существованием так называемой «трансцендентной реальности» (то есть Бога), абсолютно непостижимой для разума. Правда, мы можем воспринимать «шифры» трансцендентного. Прежде всего, человек представляет шифр для себя самого, и поэтому он постоянно стремится к самопознанию (например, выражая это в утверждении, что он создан по образу и подобию Божию). Другим шифром для личности является ее связь с миром социального — обществом и государством. В качестве третьего шифра выступает неотъемлемая от экзистенции свобода, свидетельствующая о качественном отличии человека от природы. Наконец, четвертым важнейшим шифром является смерть, поскольку при ее приближении личность вступает в пограничную ситуацию, «испытывая бытие в крушении».
По утверждению К.Ясперса, важнейшая роль в истории человечества принадлежит философии, которая к тому же приобретает в XX веке новую, особую функцию. Она перестала быть уделом узких кружков и университетских курсов, стала достоянием многих людей. Было бы хорошо, если бы она связала всех людей с помощью философской веры, которая, по мысли К.Ясперса, должна служить противоядием против рационалистических тенденций и утопий, претендующих на создание рая на земле, однако в действительности лишь разрушающих нравственные и культурные традиции.
Экзистенциализм, фрейдизм и «философия жизни» стали в XX веке наиболее известными и влиятельными философскими направлениями из числа тех, в которых иррационалистический подход к миру и человеку нашел самое последовательное выражение. Для этих философских направлений характерно большое внимание к человеку и его духовному миру, прежде всего, попытки выявить нерациональную основу жизни людей, найти смысл их индивидуального и социального бытия, решить проблему свободы и ответственности личности. Вместе с тем, характерное для представителей этих философских школ стремление исследовать субъекта во всех его проявлениях сочеталось с недооценкой онтологических проблем, сильными сомнениями или даже полным отрицанием возможности объективного познания мира, невниманием к социальным характеристикам человека.
2.4.3.3. Философский разум между полюсами рациональности и иррационализма.
Несмотря на растущую популярность неклассических подходов к мировоззренческим проблемам, большинство философов нашего столетия все же так и не стали активными сторонниками последовательного иррационализма и ярыми критиками интеллекта. Вместе с тем, лишь некоторые философские школы стремились сделать акцент на сохранении традиций классического философствования, следуя лозунгам «Назад, к Канту» или «Назад, к Гегелю». Под влиянием сложнейших проблем и грандиозных катастроф XX века многие мыслители ясно осознали, что времена Ф.Бэкона и Р.Декарта, И.Канта и Г.Гегеля с их историческим оптимизмом и убежденностью в огромных или даже безграничных возможностях человеческого разума безвозвратно ушли в прошлое. Однако эти мыслители не отбросили полностью классические подходы, а старались использовать их (как, впрочем, и учения иррацио-
налистов) в построении и обосновании собственных концепций. Это не только позволило обеспечить преемственность в развитии философской мысли, но и дало возможность открыть новые исследоватепьские горизонты. Рассмотрим некоторые философские направления, стремящиеся решить мировоззренческие проблемы, избежав при этом крайностей рационализма и иррационализма.
Важное место в философии XX века принадлежит немецкому мыслителю Эдмунду Гуссерлю, основоположнику феноменологии. Одним из главных вопросов он считал определение возможностей строго научного познания. При этом, по его мнению, постижение бытия не должно начинаться с «природной» установки (идти от внешнего мира), поскольку в этом случае оно сводится к зеркальному отражению, и человек теряется за объективным содержанием. В результате, по мысли Э.Гуссерля, исходным пунктом философствования должны стать явления (феномены) самого сознания, «данные впечатлений» или «поток переживаний». Феномены сознания трактовались им как возникающие в нем смыслы предметов, определенные духовные структуры. По убеждению немецкого философа, именно они и есть то единственное, что доступно человеку. Основанием же познания является интуитивное созерцание феноменов как очевидных данностей. Вместе с тем, в феноменах нам дан и объект познания, поскольку сознание всегда на него устремлено, а «сознание — обязательно сознание о чем-либо».
Согласно Э.Гуссерлю, философия должна найти те «чистые структуры» сознания, которые содержатся в начале всякого познания. Для этого им был разработан метод феноменологической редукции, состоящий в «вынесении за скобки», то есть отвлечении от всех воздействий внешней действительности, сосредоточении на собственно смысловых связях феноменов. Следуя таким путем, Э.Гуссерль пришел к идеалистическим выводам. Так, по его мнению, важно не столько содержание феноменов, сколько их «конструирование» свободным и активным сознанием. Правда, хотя сознание и «конструирует» объекты, самостоятельное «Я» возможно только благодаря «бытию-вместе-с-другими», поскольку общность первичнее отдельного «Я». В ходе постижения бытия происходит переход от феноменов к структурам «чистого сознания», например, к таким научным идеализациям, как клетка, число и точка. Последние рассматривались философом как некоторые «предельные субъективные творения». Однако наиболее полно жизненный мир предстает перед нами все же не в понятиях, а в составляющих «поток сознания» образах.
Таким образом, феноменология не является наукой о реальных вещах (которые она «заключает в скобки», то есть убирает из предмета рассмотрения), а представляет собой исследование значений и смыслов, рассмотрение процесса создания «чистых сущностей», конструирования мира таким, каким он имеет значение для человека. Несомненное достоинство феноменологии состоит в пристальном внимании к духовному миру субъекта, акцентировании активности сознания. Вместе с тем, согласно Э.Гуссерлю, все познание и практика сводятся в конечном итоге к сопоставлению явлений сознания, что ведет к отрыву субъекта от объекта. Следует отметить, что идеи основоположника феноменологии повлияли на концепции многих философов XX века, в том числе экзистенциалистов.
Под особым углом зрения к анализу человеческой жизни обратилась герменевтика (от имени древнегреческого бога Гермеса, дословно «истолковывающая»). Фундаментальным вопросом для этого направления является проблема возможности понимания окружающего мира человеком, который рассматривается как «понимающее бытие».
Истоки герменевтики прослеживаются еще в XIX веке. Немецкий философ Фридрих Шлейермахер подходил к герменевтике как к искусству понимания письменно фиксированных проявлений жизни людей. Он задумался над проблемой постижения смысла письменных произведений и полагал, что для этого необходимо как бы воспроизвести заново творческий акт, в ходе которого в свое время автор создавал текст. Немецкий мыслитель Вильгельм Дилътей считал, что для понимания произведения необходимо прежде всего войти в историческую атмосферу, существовавшую в момент его создания, и как бы «сопережить» ее. По его мнению, жизнь должна постигаться непосредственно, в ее духовной целостности. Понимание рассматривалось В.Дильтеем интуитивистски, как «непосредственное проникновение» в жизнь. При этом он полагал, что исследование собственного духовного мира достигается путем самонаблюдения, чужой же индивидуальности — в ходе так называемого «вживания» или «сопереживания».
В XX столетии герменевтика перестала рассматриваться только как способ философствования, исходным пунктом которого является истолкование и понимание текстов. Понимание превратилось в универсальный способ освоения бытия, в совокупный опыт человека, включающий и практическую деятельность, и коммуникацию. Наиболее известным представителем герменевтики в нашем столетии является Ханс-Георг Гадамер. Согласно его концепции, жить и мыслить возможно только в пределах определенной исторической традиции. Эта мысль перекликается с идеей Э.Гуссерля о том, что у каждой культуры есть свой «исторический горизонт». Философы сделали и сходные выводы: понимание происходит благодаря традиции или особенностям «жизненного мира». Х.-Г.Гадамер определил и еще одно условие понимания — здравый смысл, который формируется в результате образования, вырабатывающего у человека самые общие жизненные установки.
Однако самую главную роль в понимании все же играет язык, который у герменевтов приобретает самостоятельную жизнь и, по сути дела, трактуется с позиций объективного идеализма. Согласно Х.-Г.Гадамеру, язык «бытиен», а мир, где мы существуем, есть не что иное, как мир языка. Занимавшийся также и герменевтическими проблемами экзистенциалист М.Хайдеггер писал, что «язык — дом бытия» и «язык говорит нами». Фактически все сущее является текстом, который можно постичь. Язык — это не только носитель исторических традиций и духовных ценностей, он также всеобщая основа понимания между людьми. Язык бесконечен в проявлениях и поэтому бесчисленны возможности его самостоятельного развития через коммуникацию. Люди никогда не знают точно, чем завершится любой диалог, ведь всегда может быть поставлен новый вопрос и дан новый ответ.
Согласно Х.-Г.Гадамеру, базовым свойством понимания является существование так называемого герменевтического круга. Дело в том, что, с одной стороны, для характеристики целого нужно постичь его части. Однако, с другой стороны, для познания отдельных элементов уже следует иметь какое-то представление о смысле целого! Поэтому отдельные слова и предложения трудно понять без смысла всего текста и знания творческих особенностей автора. Напротив, мы ничего не поймем в произведении и без отдельных слов и предложений. В научном познании герменевтическому кругу соответствует взаимодействие эмпирических фактов и теории. Факты подбираются (и отбираются!) исходя из теории, которая, в свою очередь, создается на основе фактов. Таким образом, человек всегда находится в так называемом круге понимания, и его задача — постичь то, внутри чего он с самого начала существует.
Поскольку, с позиций герменевтики, язык бесконечен, а круг понимания индивидуален, то объективной истины не существует, она всегда временна, исторична и субъективна. Вместе с тем, уже сам вопрос определяет некоторый смысловой горизонт каждого высказывания (то есть задает возможные варианты ответа). Поэтому истина раскрывается и развивается в процессе коммуникации между людьми. При герменевтическом подходе легко объяснить наличие в XX веке плюрализма мировоззрений — оно проистекает из того факта, что существует не один, а бесконечное множество смыслов и толкований. В силу всего сказанного герменевтика придает исключительно важное значение постоянному диалогу текстов и личностных позиций, ценностных установок и культур. Призыв герменевтики к мировоззренческой терпимости, многообразию подходов и диалогу идей заслуживает высокой оценки, однако абсолютизация в ней роли понимания и языка привела к трудностям при попытке объяснения природы.
В XX веке определенное распространение в Западной Европе получило такое философское направление, как прагматизм (от греческого «прагма» — дело, действие). Однако его виднейшими представителями являлись не европейские, а американские философы Чарльз Пирс, Уильям Джемс и Джон Дьюи. Согласно прагматизму, мир представляет собой нечто бессмысленное и непознаваемое, «хаос случайных событий». По выражению У.Джемса, мы находимся в мире так же, «как собаки и кошки в наших библиотеках; они видят книги и слышат разговор, не чуя во всем этом никакого смысла». Поэтому единственной реальностью для людей является опыт.
Согласно прагматизму, знания, получаемые на основе опыта, не могут оцениваться на степень соответствия объективному миру, их следует рассматривать лишь с точки зрения полезности. Если знания помогают достичь успеха и получить желаемый эффект, то и являются истинными. Иными словами, истина в прагматизме отождествляется с пользой. В этой связи, по мнению сторонников прагматизма, философия должна не размышлять о мировоззренческих проблемах, а быть средством решения «жизненных» задач. В прагматизме заметны ир-рационалистические тенденции — отрицается упорядоченность бытия, предпринимается попытка упростить и приземлить разум, ограничить сферу его деятельности достижением пользы. Вместе с тем, в прагматизме ярко выражено по сути рационалистическое стремление разработать способы преобразования мира для блага человека.
Заметное место в западноевропейской духовной культуре XX века занимает религиозная философия. Одной из ее школ является неотомизм, представляющий собой модернизированную схоластическую философию Фомы (Томаса) Аквинского. Наиболее известные ее представители — Жак Маритен и Этьен Жильсон. Неотомизм формально провозгласил права разума и науки и выступил против иррационализма. Вместе с тем, неотомисты исходят из принципа гармонии разума и веры, которые не исключают, а дополняют друг друга как два данных нам Богом источника истины. По убеждению представителей модернизированной религиозной философии, вера может и должна опираться на логическое обоснование.
В качестве такого обоснования неотомисты, естественно, приняли доказательства бытия Бога, впервые предложенные Фомой Аквинским в XIII веке. Вместе с тем, по мысли неотомистов, самые передовые достижения современной науки также доказывают бытие Всевышнего и акт Творения мира. Например, расширение Метагалактики объяснялось ими как результат ее творения и первотолчка, некоторые до конца не решенные научные проблемы (например, возникновение жизни вообще и человека в частности) также относились к ведению Бога. Неотомисты считали, что без вмешательства Бога невозможно объяснить единство мира, движение и возникновение качественно нового; он также придает материи форму. Правда, в этих доводах имеется уязвимое место, ведь таким образом неотомисты по сути дела уже подразумевали, что пока необъясненное принципиально необъяснимо, и это давало возможность говорить о доказанности бытия Бога. Кроме того, если мы сейчас не можем полностью обосновать единство мира, то это еще не означает абсолютной необходимости существования объединяющего бытие всемогущего существа. Возможно и другое объяснение мира — на научно-материалистических началах, исходя из бесконечности и саморазвития Вселенной.
Одним из серьезных доводов бытия Бога, по мысли неотомистов, является открытый наукой так называемый аптропный принцип. Согласно ему, основные мировые физические константы нашей Вселенной соответствуют друг другу таким образом, что допускают возможность появления человека. Отсюда был сделан вывод, что Бог сотворил целесообразно устроенный мир для человека. Однако возможна и другая, научно-материалистическая трактовка, согласно которой мы живем лишь в одном из бесчисленных вариантов неисчерпаемого и развивающегося по естественным законам мира. Именно в этом его варианте и возникли условия для нашего появления, в другом мире просто не было бы того, кто смог бы задать себе вопрос о целесообразности Вселенной. Значительное внимание неотомизм уделил проблеме человека, особенно исследованию его духовной жизни сквозь призму бессмертия души и необходимости обращения личности к Богу.
Будучи продолжателем идей теоцентризма, Жак Маритен разделял креационистское миропонимание. По его мнению, в разуме Бога присутствуют прообразы или формы всех вещей, содержатся основания их сотворенного многообразия. Каждая вещь состоит из сущности и существования. Сущность представляет собой то, чем является вещь, что позволяет назвать ее таковой, это предмет в возможности. Существование же показывает, есть ли эта вещь в действительности. Согласно Ж.Маритену, единственным бытием, сущность которого состоит в существовании, является Бог. Все вещи получают существование именно от него, то есть творятся.
В развитие идей томизма Ж.Маритен обосновал шестое доказательство бытия Бога. По его мнению, оно вытекает из того факта, что «экзистенциальный опыт человеческого мышления приводит к выводу о бессмертии нашей мысли и ее «предсуществовании» до времени в разуме Бога». В качестве седьмого доказательства бытия Всевышнего мыслитель рассматривал так называемый моральный аргумент. Дело в том, что божественное Благо явлено нам в каждом акте морального выбора. Уже при первом свободном волеизъявлении ребенок инстинктивно тянется к доброму. Именно добро становится незримой целью любого человеческого действия, совершенного и верующим, и благонамеренным атеистом. Даже склонившиеся к злу люди стремятся оправдать свои действия какими-то благими целями.
Ж.Маритен развил также концепцию интегрального гуманизма. По его убеждению, источником и смыслом человеческой жизни является стремление к Богу и забота о душе. Следует отвергнуть такое поведение, когда человек слишком занят земной жизнью как по поводу недостатка, так и изобилия материальных ценностей. Мыслитель обратился и к традиционной в религиозной философии проблеме мирового зла. По его мнению, Бог вовсе не ответственен за зло, которое творится в мире. Он задает не сценарий, а всего лишь набросок того, чему надлежит случиться, отнюдь не исключающий отклонений от линии добра. Зло выступает как результат свободного волеизъявления человека, обратная сторона полученного им свыше дара свободы. Принудительное очищение мира от зла означало бы утрату этого бесценного дара, поэтому Бог и не налагает заранее запрета на все проявления зла. Человек должен сам бороться со злом, реализовывая свою свободу, которая «есть само условие мыслительной деятельности», залог движения человечества к общему благу. В качестве важнейшей задачи философии Ж. Маритен рассматривал противостояние тоталитаризму во имя свободы и демократии.
Отличный от неотомизма вариант модернизированной религиозной философии принадлежит французскому мыслителю Пьеру Тейяру де Шардену. Как и представители неотомизма, он отстаивал точку зрения о необходимости объединения усилий религии и науки в объяснении мира и решении проблем современного человечества. Однако Тейяр де Шарден отверг креационистскую теорию, согласно которой Бог раз и навсегда сотворил мир, и исходил из того, что Вселенная существует вечно. В обозримых пределах мы наблюдаем процесс эволюции мира, которая фактически и является божьим творением. По убеждению мыслителя, эволюция начинается в некой точке (Тейяр де Шарден условно назвал ее Альфа) и движется к другой точке (Омега). Последняя выступает как источник порядка и движения, духовное бытие, привлекающее к себе все, что существует. Альфа и Омега в их единстве были отождествлены Тейяром де Шарденом с Богом. Таким образом, его учение имеет пантеистический характер.
Французский философ считал, что в процессе эволюции физическая энергия убывает в силу действия закона энтропии, а духовная энергия возрастает благодаря точке Омега. Развитие Вселенной проходит три стадии: «преджизнь» (литосфера), «жизнь» (биосфера) и «феномен человека» (ноосфера). Духовное начало в той или иной мере присуще всему бытию, оно источник целостности и единства объектов. Например, благодаря ему, по мысли Тейяра де Шардена, существуют и атомы, и молекулы. В живой природе это начало обретает психическую форму, в человеке же становится самосознанием (ибо он знает, что знает). Творческая эволюция человека происходит на основе его духовности и любви с помощью энергии, идущей от Бога.
Поскольку человек сам стремится к точке Омега, то Тейяр де Шарден отверг принцип ортодоксального христианства, согласно которому необходимо недеятельное отношение к миру и пассивное ожидание спасения от Всевышнего. Философ исходил из того, что работа вовсе не является наказанием за грехи. Напротив, зло отождествлялось им с пассивностью, а добро — с активностью. В этой связи он считал, что человек должен продолжать творение мира. Эти взгляды французского мыслителя перекликаются с идеями представителей русской религиозной философии. Вместе с тем, как и В.И.Вернадский, Тейяр де Шарден развивал концепцию ноосферы, понимая под ней некое идеальное образование, своеобразную оболочку мысли Земли, имеющую источник развития в точке Омега. Французский философ также отстаивал идею гармонизации отношений общества и природы, призывал отказаться от эгоистических устремлений во имя объединения и выживания человечества.
Феноменология и прагматизм, герменевтика и современная религиозная философия предложили новые способы и пути решения мировоззренческих проблем, внесли заметный вклад в философскую мысль XX века. Прежде всего, следует отметить попытки феноменологии определить возможности строго научного познания на основе подробного изучения состояния духовного мира человека, всесторонний теоретический анализ проблем языка в герменевтике, установление тесной связи философии с практикой в прагматизме, интересные варианты обоснования, модернизации и гуманизации религиозной философии с помощью достижений современной науки в учении П.Тейяра де Шардена и неотомизме.
2.4.3.4. Развитие «философии науки» в XX веке.
Двадцатое столетие стало временем не только социальных катастроф и кровавых войн, но и веком небывало успешного прогресса науки и техники, периодом значительного повышения материального уровня жизни (правда, прежде всего в развитых странах мира). Это способствовало появлению в западноевропейской философии различных форм так называемой «философии науки», делающих акцент на разработке методологии научного познания. Представители «философии науки» опирались на разум, ищущий позитивное (положительное), точное знание о мире, и в этом отношении являлись продолжателями традиций классического философствования. Вместе с тем, сторонники указанного направления отрицали претензии философии на создание всеобъемлющего знания о мире в целом, и здесь они отошли от классической рациональности.
Еще в конце прошлого — начале нынешнего столетия сформировался так называемый «второй позитивизм». Его возникновение связано с именами Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса. Будучи не только философами, но и естествоиспытателями, эти исследователи находились под сильным воздействием «кризиса в физике», когда появившиеся электродинамика Д.Максвелла, специальная теория относительности А.Эйнштейна и теория атомных частиц привели к крушению старых представлений о материи. Стало очевидным, что не всем данным науки можно доверять. Поэтому Э.Мах и Р.Авенариус поставили задачу провести последовательный научный критический анализ всякого опыта (отсюда и еще одно название их теории — эмпириокритицизм), в результате чего наше знание было бы освобождено от всяких «метафизических допущений».
С этой целью Э.Мах прежде всего попытался устранить противоположность материального и идеального и ввел понятие «нейтральные элементы мира» (то есть ни физические, ни психические). Он исходил также из того, что изучаемые явления существуют не иначе, как в координации с субъектом. Получилось, что «нейтральные элементы мира» и базовые научные данные — это ощущения, с которыми мы только и имеем дело в процессе познания. Роль ощущений была абсолютизирована, и весь мир в концепции Э.Маха и Р.Авенариуса предстал как совокупность «комплексов ощущений». Отсюда также был сделан вывод, что категории науки и философии не имеют никакого объективного содержания вне человека. Поэтому главная задача научного исследования состоит не в объяснении явлений, а в описании ощущений. Это описание должно происходить максимально строгим, избегающим всякой метафизической абстрактности способом, что находит отражение в основном научном принципе — «экономии мышления» (Э.Мах) или «наименьшей траты сил» (Р.Авенариус).
В результате такого подхода Э.Мах и Р.Авенариус удалили из своей философии понятия субстанции, материи и движения, пространства и времени, необходимости и т.п. Причинность они предложили заменить «функциональной зависимостью признаков явлений». Вообще, вся объяснительная часть науки объявлялась ими «паразитической» и «излишней», в силу чего ее следовало убрать. По мнению Э.Маха, законы всякой науки устанавливают лишь связь элементов нашего сознания. Таким образом, Э.Мах и Р.Авенариус, по сути дела, пришли к агностицизму (сущность вещей непознаваема). Более того, фактически были сделаны и субъективно-идеалистические заключения, поскольку существование объективной реальности вне «комплексов ощущений» ставилось под сомнение. Ошибка эмпириокритицизма заключалась в том, что он недооценивал роль понятийного мышления и игнорировал практику. Поэтому выводы Э.Маха и Р.Авенариуса не только не дали прочной основы для исследования, но и на деле вели всякое научное познание в тупик.
Традиции философского рационализма в большей мере продолжила третья форма позитивизма — неопозитивизм. Наиболее известными его представителями являются австрийские философы Людвиг Витгенштейн и Мориц Шлик, английские мыслители Алфред Уайтхед, Джордж Эдуард Мур и Бертран Рассел, немецко-американский исследователь Рудольф Карнап. Неопозитивисты осознали недооценку Э.Махом и Р.Авенариусом логической, понятийной ступени познания. Они пришли к выводу, что истинно научные положения должны базироваться не на ощущениях, а на научных фактах. Элементарное явление, доступное нашему изучению — это факты; задача же науки сводится к их описанию, а также приведению в порядок, то есть обобщению в виде законов и научных теорий. Факты констатируются в высказываниях, которые, в свою очередь, строятся на основе языка. Поэтому главное внимание неопозитивисты обратили на анализ употребления слов и выражений, а философские проблемы рассматривались ими как проблемы языковые (либо языка науки, либо обыденного разговорного языка).
По убеждению неопозитивистов, задача философии состоит в логическом анализе научных высказываний и сообщений (то есть исследовании мышления о мире, а не самого мира). Неопозитивисты пришли к выводу о необходимости объяснения не сути действительности, а деятельности, анализирующей сознание. В этой связи ими исследовались проблемы значения и смысла языковых структур, определялись те пределы мышления, за которые оно не может выходить. С их точки зрения, философия должна разработать принципы проверки понятий и высказываний на их соответствие реальности и проанализировать их. Высказывания, не соответствующие требованиям научности, следует отбросить.
Одним из первых к анализу значения наших высказываний призвал Дж.Э.Мур. Он скептически отнесся к многим философским категориям и утверждениям, доказывая их «пустоту» и отсутствие в них реального содержания. Согласно Э.Муру, задача философии — прояснение, а не открытие (чем занимаются частные науки), ее предмет — мысли, а не факты.
Б.Рассела интересовал вопрос, каким образом люди пользуются языком, почему в нем содержатся парадоксы, и что необходимо сделать, чтобы эти парадоксы решить. В Древней Греции была популярна история об Эпимениде-критянине, утверждавшем, что «все критяне лгут». Поскольку же он сам был критянином, то, следовательно, он тоже лгал. Но в этом случае оказывалось, что все критяне говорят правду! Однако, если они говорили правду, то и Эпименид это делал тоже, и нужно было признавать, что «все критяне лгут». Получался замкнутый круг. Б.Рассел предложил разрешить этот парадокс введением ограничений в пользовании терминами. Нельзя включать утверждение в ту совокупность утверждений, к которой оно само относится, о которой оно говорит. Б.Рассел полагал, что парадоксы возникают из-за обыденного языка, именно он заводит нас в тупик. Так, мы говорим, что «золотая гора не существует», а «круглый квадрат невозможен» (однако о чем мы говорим?).
Можно вспомнить и знаменитый философский вопрос о бытии небытия: если мы говорим, что «небытия нет», то о чем наше утверждение? Ведь говоря так, мы все-таки подразумеваем наличие какого-то небытия. Б.Рассел сделал вывод о том, что парадоксы возникают из-за особенностей обычного языка, который не имеет строго логической природы. В результате этого в нем могут быть не только истинные или ложные предложения, но и такие, которые вообще говорить нельзя. Следовательно, необходимо создать строго логичный «правильный язык», в котором предложение не может утверждать ничего о самом себе, то есть о своей истинности. В этом языке следует говорить: «нет такого объекта, который одновременно был бы горой и золотом».
На основании исследований языка Б.Рассел пришел к заключению, что с помощью логики могут быть решены и все философские вопросы: «дело философии, как я его понимаю, состоит, по существу в логическом анализе, сопряженном с логическим синтезом...». Английский ученый пришел к выводу, что логически совершенный язык науки строится из элементарных суждений. Скажем, «человек красив» и «человек умен» есть такие, атомарные суждения. Из них можно построить другие, более сложные высказывания — «человек красив и умен», «человек некрасив и умен» и т.п. Новый язык науки свободен от неточных в логическом отношении терминов и утверждений, и прежде всего это касается метафизических понятий. Таким образом, базисом науки являются элементарные, так называемые протокольные предложения.
Б.Рассел сформулировал главный критерий научной обоснованности высказываний — принцип верификации (от латинского «верус» — истинный и «фацио» — делаю). Согласно этому принципу, научный смысл имеют только те высказывания, которые можно свести к комбинации простых и надежных атомарных фактов. Последние должны быть фиксируемы в эксперименте или непосредственном чувственном опыте. Скажем, утверждение «под столом сидит кошка» верифицировать можно (стоит заглянуть под стол и увидеть или не увидеть кошку), а высказывание «Бог существует» — нельзя.
Однако принцип верификации вскоре вызвал возражения. Прежде всего, сам он не может быть проверен в непосредственном чувственном опыте, и непонятно, откуда он берется. Почему должно быть верифицируемо именно любое утверждение? Кроме того, неверифицируемы все общие законы науки (ведь они о мире в целом), все высказывания о прошлом и будущем. Нельзя свести к непосредственному опыту и многие элементы теоретического мышления ученых. К тому же известно, что любые факты фиксируются на базе какой-то теории, отдельные предложения которой имеют смысл лишь в контексте. Следовательно, их проверка не может ограничиться верификацией именно этих фактов, а, по сути дела, должна распространяться на всю практическую деятельность человека, касающуюся данной теории.
В центре исследований Л.Витгенштейна находилась проблема языка, рассматриваемого им как форма жизни и единственная непосредственно доступная нам реальность. Связь наших знаний с объективной действительностью, по сути дела, игнорировалась, а задача философии сводилась к анализу естественного и научного языков. В «Логико-философском трактате» Л.Витгенштейн писал: «границы моего языка обозначают границы моего мира». Чрезвычайно сложные отношения мышления и действительности были сведены к упрощенной картине изображения в языке ее «атомарной» структуры. Естественно, что при этом игнорировались многообразие форм научного познания, наличие в нем гипотез, моделирования и абстрагирования (дело в том, что австрийский философ отрицал существование общих понятий).
Л.Витгенштейн предъявлял очень строгие требования к высказываниям: «Все то, что вообще может быть мыслимо, должно быть ясно мыслимо. Все то, что может быть сказано, должно быть ясно сказано», наконец, «о чем невозможно говорить, о том следует молчать». В этой связи им делался вывод, что о философских проблемах говорить нельзя, поскольку в предложениях о них мыслители не дают никакого значения некоторым знакам. По сути дела, Л.Витгенштейн утверждал, что при недостаточной ясности вопроса о нем ничего невозможно сказать. Эта точка зрения ошибочна не только потому, что есть много неоднозначных вопросов (например, о смысле жизни), но и в силу ее фактической равнозначности требованию исчерпывающего знания о предмете целиком и сразу. Сами неопозитивисты заметили, что Л.Витгенштейн написал целую книгу о тех вопросах, о которых «следовало молчать».
М.Шлик считал предметом философии исследование значения и поиск критериев отделения научных знаний от метафизических, предметом же науки — «поиск правды». По его мнению, ценными в познавательном плане являются лишь эмпирические знания. В поддающихся непосредственной проверке в ходе опыта протокольных предложениях должны быть данные, касающиеся места, времени и обстоятельств, а также описания феномена. Большое внимание М.Шлик уделял проблеме логической верификации, то есть сведению по определенным правилам сложных предложений к протокольным.
Р.Карнап также обратился к проблеме анализа языка как такового. Вопросы же о природе реальных объектов и их отношении к языку, по его мнению, необоснованны. Исследователь выделил в языке три типа предложений. Во-первых, существуют бессмысленные предложения, то есть либо содержащие слова, не имеющие смысла, либо представляющие собой бессвязное сочетание слов, например, «Луна умножает четырехугольно». Во-вторых, есть научно неосмысленные или вненаучные предложения. Они принципиально непроверяемы, и к ним относятся в том числе и философские утверждения, поскольку в них входят «псевдопонятия» (абсолют, субстанция). Следовательно, согласно Р.Карнапу, метафизика — не наука, а нечто подобное искусству. Наконец, в-третьих, имеются проверяемые, научно осмысленные предложения, и только на их основе должно строиться точное познание.
Р.Карнап видел недостатки принципа верификации и указывал, что любое количество примеров, подтверждающих какой-либо универсальный закон природы, не устанавливает окончательно его достоверность. Поэтому он расширил критерий научной обоснованности высказываний, выдвинутый Б.Расселом. Им был введен принцип верифицируемости, согласно которому предложение считается истинным и в том случае, когда возможна его принципиальная проверка. Тем не менее, позиции представителей неопозитивизма продолжали подвергаться критике, в частности, стала очевидной слабость теории «универсального языка науки». Прежде всего, оказался, по-видимому, нерешаемым вопрос о точных критериях построения подобного языка. Вызвала серьезные возражения и концепция «элементарных фактов», ведь абсолютно простое не существует, и о нем можно говорить лишь в относительном смысле. Поэтому и «атомарность» предложений тоже условна. В результате исходные принципы неопозитивизма в отношении научного познания были пересмотрены критическим рационализмом (его называют также постпозитивизмом).
Представителями критического рационализма являются английские философы Карл Раймунд Поппер и Имре Лакатос, американские исследователи Томас Кун и Пол Фейерабенд. Согласно критическому рационализму, главным предметом изучения философии являются не отдельные высказывания, а наука как единая развивающаяся система. Научное знание целостно и неразделимо на независимые уровни (эмпирический и теоретический). Поэтому любое основанное на данных практики высказывание одновременно обусловлено той или иной теорией. Как правило, в постпозитивистских концепциях философские учения рассматриваются в органической связи с научными. Критический рационализм обосновал необходимость комплексного и разностороннего подхода к науке: исторического и логического, методологического и психологического и т.д.
Карл Поппер для отделения научного знания от ненаучного предложил использовать метод фальсификации (от латинского «фальсус» — ложный и «фацио» — делаю). Согласно К.Попперу, научной теорией признается только та концепция, которая сопоставима с данными эмпирического опыта. В этом случае она может быть опровергнута этими данными, что является вполне естественным для науки. Любая теория в принципе не может согласовываться со всеми фактами. Вместе с тем, ее роль состоит в том, чтобы опровергать (фальсифицировать) факты, с ней не согласующиеся. Степень научности теории возрастает по мере увеличения количества фактов, ей опровергаемых. К.Поппер отметил, что в мире науки выживают самые непротиворечивые концепции.
Английский философ показал, что развитие познания происходит в процессе постоянного выдвижения новых гипотез, которые затем сравниваются с фактами, полученными в результате экспериментов и наблюдений. В этом случае, если хотя бы один факт не соответствует гипотезе, теорию следует фальсифицировать, то есть отклонить. Когда же несоответствия не наблюдается, то гипотеза считается обоснованной. Вместе с тем, задача науки в том и состоит, чтобы продолжать постоянные попытки фальсификации любой теории вплоть до появления противоречащих ей выводов, поскольку ни одна теория не может быть подтверждена окончательно. Таким образом, благодаря фальсификации происходит развитие науки. Накопление новых опытных данных опровергает старую теорию и подтверждает новую. К.Поппер доказывал, что теории имеют свое объективно истинное содержание. Новые теории включают в себя это содержание, беря его из старых, и отвергая скомпрометировавшие себя идеи. В результате происходит эволюционное приближение к истине.
Согласно К.Попперу, поскольку философия не поддается фальсификации, то она не имеет научного характера. Однако философия обладает смыслом и имеет положительное значение, разрабатывая проблемы, связанные с ролью и развитием научного знания. При этом, по мнению К.Поппера, социальная философия не может открыть никаких закономерностей или тенденций, так как ход истории предсказать невозможно30. Сформулировать законы могут только точные науки (в том числе, если они исследуют общество, например, экономическая теория). К.Поппер придерживался идеи о фундаментальной роли экономики для всех социальных структур. Тем не менее, по убеждению английского философа, в истории нет предзаданности, она завершается сейчас, и люди способны повлиять на нее. Нет никаких «Неумолимых Законов Исторической Судьбы», жертвами веры в которые стали миллионы людей.
Т.Кун рассматривает науку как общественный институт, в котором действуют определенные социальные группы и организации (научные коллективы и сообщества). Ученых объединяет единый стиль мышления, а также общая парадигма, то есть некоторые общепринятые положения, «которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения»31. Парадигма шире теории или научно-исследовательской программы. Ученые действуют по определенным неписаным правилам (например, считается, что арбитром в разрешении научных споров должны быть компетентные лица, специалисты, а не широкие массы общественности или же правящие круги). В рамках парадигм разрабатываются теории.
Согласно Т.Куну, развитие науки является скачкообразным процессом, в ходе которого сменяются парадигмы и теории. Между «научными революциями» происходит накопление эмпирического материала и обработка данных, совершенствование методов исследований. Этот период характеризуется ученым как «нормальная наука». Смена парадигм подготавливается накоплением противоречий между новыми данными и устоявшимися положениями, в результате чего часть ученых теряет доверие к исходным принципам старой парадигмы. Т.Кун подчеркивает, что у каждой парадигмы имеются свои критерии рациональности, поэтому они несоизмеримы (то есть нальзя сказать, какая из них лучше или хуже). В результате между парадигмами нет преемственности.
П.Фейерабенд разработал принцип пролиферации (размножения) теорий. По его мнению, ученые должны стремиться создавать теории, несовместимые с уже существующими и признанными. Создание конкурирующих теорий способствует их взаимной критике, что ускоряет развитие науки. Согласно П.Фейерабенду, теории несоизмеримы, так как у каждой из них собственные методологические принципы и нормы оценки. В результате нельзя найти никакого универсального метода познания. Поэтому творчество ученых не подчиняется никаким общепризнанным разумным правилам и развитие науки иррационально. Вообще, по мнению американского философа, в науке должен господствовать плюрализм, и поэтому самые различные типы знания равноправны. Новые теории получают признание не в силу лучшей обоснованности или более точного соответствия фактам, а в результате успешной пропаганды их сторонников.
На основе таких идей П.Фейерабенд сделал довольно нелестный для разума вывод, что и мифология, и религия, и наука должны иметь фактически одинаковые права в общественной жизни. И.Лакатос, напротив, отстаивал идею о том, что научные теории соизмеримы и могут взаимодействовать, поскольку в них имеются не только устойчивые центральные элементы («научно-исследовательская программа»), но и периферия в виде более изменчивых «вспомогательных» гипотез, которые могут замещаться и отбрасываться. И.Лакатос подчеркивал важность осознания учеными того факта, что они всегда работают «в рамках» определенных исследовательских программ и могут ошибаться в силу неприятия достоинств других, неизвестных им теорий.
Неопозитивистские и постпозитивистские концепции стали заметным вкладом в разработку проблем гносеологии и методологии науки. Заслуга представителей «философии науки» заключается прежде всего в том, что они глубоко исследовали познавательный процесс, стремясь найти критерий отделения научных знаний от ненаучных. Для этого были выдвинуты принципы верификации (Б.Рассел), верифицируемости (Р.Карнап) и фальсификации (К.Поппер). Дальнейшая критика указанных принципов способствует появлению новых познавательных подходов и концепций. В неопозитивизме была предпринята попытка объяснить мировоззренческие проблемы исходя из их языковой и логической природы. Представители критического рационализма рассмотрели науку как единую систему, развивающуюся по определенным законам. Учения неопозитивистов и постпозитивистов явились по сути дела самосознанием науки нашего столетия.
2.4.3.5. Проблема разума в антропологических и социально-философских учениях XX столетия.
Борьба иррационалистических и рационалистических тенденций в европейской культуре нашла свое отражение в антропологических и социально-философских концепциях, особенно в представлениях о дальнейшем развитии человека и земной цивилизации в целом. Эпохальные достижения научно-технического прогресса, быстрый рост позитивных знаний и улучшение материальных условий жизни людей служили весомыми аргументами для рационалистических подходов к проблемам социальной философии и антропологии. Вместе с тем, люди XX века оказались не такими хорошими, как надеялись мыслители прошлых столетий, и использовали достижения разума для уничтожения десятков миллионов себе подобных. Обострилась проблема выживания как каждого индивида, так и человечества в связи с разрушением природной среды. Стала очевидной необходимость пересмотра рационалистической трактовки человека с ее антропоцентризмом и провозглашением экспансии по отношению к природе. Идеи целенаправленного достижения разумного устройства общества (социализма и коммунизма) также оказались во многом дискредитированными. Как никогда актуальным стал вопрос о том, может ли разум обеспечить сохранение и развитие человечества. Заключается ли главная причина глобального кризиса, постигшего человека и общество в XX веке, в самом разуме или же только в неправильном его использовании? Мыслители нашего столетия давали разные ответы на этот вопрос.
Важное место в истории рационалистической мысли занимает творчество немецкого экономиста и социолога Макса Вебера. По его мнению, рациональность представляет собой основополагающее свойство человека и универсальный критерий прогресса общества; она постепенно пробивает себе дорогу через действия людей. Согласно М.Веберу, свое наиболее последовательное выражение дух рациональности нашел в буржуазном обществе, развившемся благодаря протестантской религии и этике. Современный капитализм характеризуется следующими чертами рациональности: свободной экономической инициативой и частной собственностью, разумно устроенными системами права и государственных учреждений. Большую роль в развитии рациональности М.Вебер отводил науке. Немецкий мыслитель полагал, что рациональность является «судьбой Запада», завтрашним днем современной цивилизации.
Другой немецкий философ, Освальд Шпенглер, хотя и считал возможным познание общества и его истории, предпринял попытку критики основ рационализма. Он отверг идеи единства и линейности мировой истории. По его мнению, существуют восемь различных локальных культур (египетская и вавилонская, индийская и китайская, греко-римская и византийско-арабская, культура майя, а также западноевропейская), проходящих в своем развитии периоды юности, расцвета и упадка. «Окостеневшую» на этапе упадка культуру О.Шпенглер определял как цивилизацию. На этом этапе происходит «омассовление» и нивелирование всех сфер жизни людей (небольшие селения сменяются огромными городами), глобализация способов человеческого существования (в хозяйстве и политике, технике и науке), начинаются особенно ожесточенные войны. В этой связи немецкий мыслитель по отношению к будущему европейской цивилизации был настроен пессимистически. По мнению О.Шпенглера, жизнь человека фатально предопределена требованиями культуры, в которой он существует.
Сторонником цивилизационного подхода к истории общества являлся и английский историк и философ Арнольд Тойнби. Однако, в отличие от О.Шпенглера, им была выделена 21 цивилизация. Кроме того, он не согласился с идеей немецкого философа о предопределенном характере деятельности людей и признавал за человеком способность к свободному выбору образа своего поведения. Как религиозный мыслитель, А.Тойнби считал необходимым сочетание в познании двух источников истины — разума и Откровения. Поскольку история представляет собой дело рук Творца, осуществленное через бытие человечества, то она имеет смысл и ее можно постичь.
В учении А.Тойнби сочетается научная позитивистская методология (например, индуктивный, логический и сравнительно-исторический методы) и идеи «творческой эволюции» А.Бергсона, интуитивистские подходы. Английский мыслитель был убежден, что развитие цивилизации определяется «законом вызова — ответа». Вызов представляет собой такую ситуацию, в которой существование общества оказывается под угрозой (опасность внешнего завоевания, изменение природных условий и т.п.). Если «творческое меньшинство» общества способно выработать на этот вызов ответ, а нетворческое большинство — воспринять и повторить его, то цивилизация развивается дальше. В противном случае она прекращает автономное существование.
После Второй Мировой войны в европейской социальной философии усилились рационалистические настроения. Дело в том, что разворачивающаяся научно-техническая революция и бурный послевоенный промышленный подъем создали иллюзию быстрого достижения «общества потребления», где якобы будут удовлетворены все основные потребности человека. Складывалась убежденность в возможности решения практически любых проблем с помощью достижений науки и техники (так называемый технооптимизм). В результате увеличилась популярность концепций в рамках «философии техники». Это направление связывает дальнейшее развитие общества с разумом, взявшим на вооружение достижения науки и техники. Согласно технологическому детерминизму, именно научно-техническая сфера опреде- ляет все остальные, и поэтому высокопроизводительные технологии, роботизация, компьютеризация способны решить наиболее острые социальные проблемы.
Американский экономист и социальный мыслитель Джон Гэлбрейт сформулировал концепцию «постиндустриального общества». Он доказывал, что научно-техническая революция привела к глубоким изменениям во всех экономических, социальных и политических структурах общества, и это позволяет создать «общество изобилия». Большую роль в этом обществе должна играть технократия (организаторы производства). Аналогичных взглядов придерживались Раймон Арон и Уолт Ростоу. Они акцентировали внимание на позитивных аспектах технических достижений современной цивилизации и были уверены в способности индустриального общества решить собственные проблемы. Согласно У.Ростоу, человечество через «стадии экономического роста» (традиционное аграрное общество, ранний капитализм, формирование индустриальной цивилизации и «период зрелости», когда возникают высокоразвитые промышленные страны) идет к высшей, пятой стадии — «эре высокого уровня массового потребления».
С широким внедрением в жизнь достижений компьютерной индустрии исследователи обратили внимание на все возрастающую роль информации. Поэтому в новых теориях постиндустриального общества («технократического», «информационного», «компьютерного»), сформулированных американскими социологами Дэниелом Беллом, Збигневом Бжезинским. Алвином Тоффлером, критерием общественного прогресса становится не индустрия, а информация, в том числе внедрение информационных технологий, а также развитие науки и образования. Согласно Д.Беллу, «информация и теоретическое знание суть стратегические ресурсы постиндустриального общества... они представляют собой поворотные пункты современной истории». В концепции «информационного общества» японского исследователя E. Macуды распространение и потребление информации рассматривается как основополагающая сфера современной экономической деятельности, определяющая социальную структуру и характер жизни людей.
Вместе с тем, с конца 60-х годов все острее стали обнаруживать себя проблемы, связанные с бурным научно-техническим прогрессом (загрязнение окружающей среды, угроза ядерной войны и т.д.), в результате чего возросла актуальность концепций в рамках «технологического пессимизма». Прежде всего, это повлияло на появление новых подходов в философском осмыслении проблемы человека и становление такого течения, как философия глобальных проблем. Дело в том, что в XX веке обнаружился целый ряд сложных противоречий, поставивших под вопрос дальнейшее существование всего человечества. К числу глобальных проблем относятся экологическая и энергетическая, сырьевая и демографическая, сохранения мира и неравномерности развития различных стран и регионов. В рамках философии глобальных проблем мыслители осознали необходимость единства всех стран и народов в деле поиска средств и способов выживания человека и современной цивилизации.
Большой вклад в философское осмысление глобальных проблем современности внесли объединившиеся в 1968 году в Римский клуб известные ученые и общественные деятели - Джей У.Форрестер, Деннис Л.Медоуз, Михаило Месарович и другие. Так, один из главных теоретиков клуба, Д.Медоуз, сформулировал положение о пределах экономического роста. Он показал, что если продолжить безудержную экспансию человека на Земле, то ситуация очень скоро выйдет из под контроля и наступит катастрофа. Поэтому необходимо «заморозить» уровень производства, а затем поддерживать его «нулевой рост», численность же населения следует стабилизировать с помощью соответствующей социальной политики.
По мнению первого президента Римского клуба Аурелио Печчеи , нужна твердая воля объединившихся народов в проведении политики «нового гуманизма» в интересах всего человечества, а не только для элиты. К трем важнейшим аспектам «нового гуманизма» относятся глобальность, любовь к справедливости и отвращение к насилию. На основе сокращения военных расходов и развития регулируемой эффективной рыночной системы А.Печчеи предложил в обозримом будущем решить ряд задач. К их числу относятся: 1) сохранение культурного наследия; 2) создание мировой общности; 3) сохранение естественной среды (поскольку нагрузка на нее приблизилась к пределу); 4) всеобщее доступное образование; 5) сглаживание социальной несправедливости; 6) опора на естественные силы организма человека (а не искусственные лекарства, «замещающие» эти силы). Таким образом, А.Печчеи отстаивал необходимость изменения не столько окружающего мира (что делается сотни лет в соответствии с концепцией антропоцентризма), сколько самого человека. Этот подход получил название «человеческая революция». Для того, чтобы земная цивилизация сохранилась, люди должны преобразовать свой культурный облик, поскольку практически все глобальные проблемы выступают как результат несоответствия духовного развития человека уровню научно-технического прогресса.
Тесную связь между кризисом современной цивилизации и проблемой человека осознали многие мыслители XX века. Так, Э.Фромм отмечал, что разум сделал из человека завоевателя природы, необоснованно возомнившего себя центром мира. Поэтому для выживания людей требуется не только гуманизация социальной жизни, но и радикальное изменение отношения к природной среде. Точку зрения о необходимости преобразования самого человека отстаивал и финский ученый и общественный деятель Пекка Кууси. По его мнению, людям следует разработать и осуществить программу необходимых для собственного выживания изменений («управляемая эволюция»). Для этого, в частности, необходимо скорректировать человеческие ценности, ориентироваться на умеренность в потреблении и социальную солидарность.
Большой вклад в разработку «нового гуманизма» внес немецко-французский ученый Альберт Швейцер. Он подверг критике установившееся с эпохи Возрождения понимание гуманизма как использования внешнего мира в интересах человека. Согласно А.Швейцеру, необходимо исходить из другого принципа — уважения не только к человеческой, но и всякой другой жизни, что является основой так называемой «космической этики». Природу же следует не покорять, а находиться с ней в гармоническом единстве. Люди должны постоянно помнить, что разум не только дает им потрясающие возможности, но и накладывает на них огромную ответственность за все живое на Земле.
Опасность использования человеком абстрактного мышления во вред себе и окружающей среде подчеркнул австрийский ученый Конрад Лоренц. Он исходил из того, что даже при значительном интеллектуально-культурном развитии природа людей всегда остается биологической, и их первичным инстинктом является внешняя (направленная на окружающий мир) и внутривидовая (обращенная на себе подобных) агрессия. По мнению австрийского исследователя, все общественные ритуалы — это виды переориентированной (сублимированной) агрессии, например, чувство воодушевления, ощущение единства в борьбе с общим врагом, осознание сплочения на основе каких-то ценностей. Трагедия человека XX века заключается в том, что социальные условия все больше провоцируют его агрессивность. В результате он вполне может покончить с собой, отягощенный целым рядом «смертных грехов» — прежде всего разрушением природной среды и совершенствованием оружия массового поражения, бесконтрольным ростом населения и собственной генетической деградацией, разрывом с традициями прошлых поколений, уничтожением индивидуальности и духовности.
Проблема роли разума в развитии цивилизации не случайно стала наиболее дискуссионной в учениях мыслителей XX века о человеке и обществе. В конечном итоге именно разум привел человечество к его современному состоянию — как эпохальным достижениям, так и глобальным проблемам. Поэтому наряду с «оправданием» вооруженного знаниями и техникой разума (учение М.Вебера, технократические концепции), весьма заметную роль в европейской философской мысли нашего столетия стали играть теории, в той или иной мере критикующие социалогический рационализм. Представители философии глобальных проблем и философской антропологии осознали ограниченность социологического рационализма предыдущих столетий, подвергли критике возрожденческий антропоцентрический гуманизм, пришли к выводу об убийственности для человечества технологической экспансии. Вместе с тем, ни одно более или менее значимое социально-философское направление нашего века нельзя назвать иррационалистическим в полном смысле этого слова.
Практически все мыслители XX века осознали, что человечество уже никогда не сможет вернуться к традиционному обществу, которое смогло бы жить в гармонии с окружающим миром благодаря забвению достижений науки и техники, а также опоре на даосский принцип «недеяния». Отказ от достижений научно-технического прогресса может привести лишь к социально-экономической катастрофе, вымиранию большей части населения и глубокой культурной деградации. Рациональность — важнейшая отличительная черта нашей цивилизации. Поэтому основополагающим социально-философским вопросом современности является вовсе не проблема признания всесилия разума или же отказа от него. Речь идет о характере использования человеком своего разума.
Следует отметить, что и апологеты, и критики научно-технического разума по-своему правы. С одной стороны, в интересах развития общества не только можно, но и нужно использовать научную информацию и достижения техники. С другой стороны, результат, к которому это приведет, зависит от самого человека, способности людей использовать свой разум для добра и созидания, а не для зла и разрушения. Философская мысль конца XX века пришла к выводу, что разум является не только средством, дающим человеку возможность познать и преобразовать мир. Разум поставил человечество перед дилеммой — либо исчезнуть, либо найти с его помощью путь выживания и развития. Однако сейчас, в канун третьего тысячелетия, для выживания необходимо принципиально новое отношение к человеку, рассмотрение его уже не как венец природы (или же самое совершенное творение Бога), а как «понимающее бытие», ответственное за сохранение жизни во всех ее проявлениях. Цивилизация сохранится, если люди поставят собственное развитие под разумный контроль, осознают общность интересов всех народов и единство исторической судьбы человечества, будут исходить из принципа коэволюции (согласованного развития) человека и природы.
* * *
В условиях XIX и особенно XX столетий наиболее ярко проявилась такая изначальная черта философского осмысления мира, как его плюралистичность, нашедшая выражение в небывалом многообразии теорий и учений, концепций и подходов, направлений и школ. Продолжились традиции классического рационального философствования в учениях неокантианцев и неогегельянцев, представителей различных форм позитивизма. Возникли и успешно развивались многочисленные иррационалистические концепции, рассматривающие в качестве исходного пункта своих мировоззренческих исканий не разум, а другие формы человеческой духовности. Большое количество теорий стало также результатом попыток решения мировоззренческих проблем видными представителями философской мысли, ищущими истину между полюсами рационализма и иррационализма.
Бурное, но противоречивое по своим результатам научно-техническое и социально-политическое развитие общества привело к заметным изменениям в самом характере философствования. Значительную роль в этом сыграли, прежде всего, распространение научного мировоззрения, увеличение возможностей для получения философского образования и укрепление демократических традиций. Вместе с тем, оказалось, что наука не может дать человечеству окончательную и полную истину, обнаруживая в процессе своего развития все новые и новые вопросы. В этих условиях исследователи все больше стали переходить от строго рационального философствования, ориентирующегося на какие-то одни взгляды (политические, религиозные, атеистические), к большей терпимости к иным формам осмысления мира и диалогу с представителями иных направлений. Большинство школ отошли от идеологизированного тезиса об ожесточенной борьбе материализма и идеализма, подвергли сомнению точку зрения о всепроникающей классовости и партийности в философии.
Как отметили авторы одного из современных пособий по западной философии XX века, «осталось недолго ждать до тех пор, когда философы поймут, что не может быть единственной концепции и окончательного общего согласия, что философия плюралистична и мозаична, как и мир, в котором мы живем». На наш взгляд, это мнение выглядит слишком оптимистичным. Во-первых, вряд ли такое время наступит быстро. Во-вторых, неоправданны надежды на то, что плюралистичность философии осознают все. По-видимому, всегда будут люди, уверенные, что именно они открыли настоящую и единственную истину, приемлемую в любых условиях и для всех. Однако указанное мнение является верным в главном: философское знание станет гораздо богаче и сможет точнее и полнее объяснить мир, если мыслители откажутся от идеи, что именно их позиция является единственно возможной точкой зрения на мир (а такой подход всегда вел к абсолютизации одних положений и недооценке других), и станут следовать не принципу борьбы, а взаимооправдания и дополнительности философских направлений.
Вместе с тем, это вовсе не делает тщетным стремление мыслителей к давней общей мечте — нахождению истины в рамках интеграции всего философского знания. Правда, следует иметь ввиду своеобразный гносеологический парадокс, заключающийся в том, что мир одновременно и познаваем, и непознаваем. С одной стороны, он достижим нашему разуму, поскольку мы можем бесконечно раздвигать границы исследований вглубь и вширь, узнавая все новые и новые законы и закономерности, но не видя при этом нигде предела, за который нельзя бы было продвшгуться в познании. С другой стороны, бесконечность бытия не дает возможности изучить абсолютно все во Вселенной, и в этом отношении мир непознаваем. Поэтому в будущем, при условии дальнейшего развития человечества, несомненно появятся и новые, синтезирующие достижения предшественников философские теории, более всеохватывающие и все полнее объясняющие мир и смысл бытия в нем человека. Однако никакое учение не сможет объяснить абсолютно все.