Танджавурский период

Во второй половине XVII века на политическую арену Южной Индии вышли новые силы – маратхи и моголы, а европейцы, находящиеся здесь уже некоторое время, еще больше активизировались. После прихода в Индию моголы создали свою империю, а на Декане как противовес империи моголов шло формирование мелких полунезависимых владений маратхов. Вожди маратхов использовали противоречия между султанами и моголами, получая все больше возможностей для самостоятельной политики. Одним из таких вождей стал Шиваджи, чья слава быстро росла. Он не подчинялся властям и вел почти разбойничий образ жизни, грабя биджапурские города и гарнизоны, захватывая важные крепости и разбивая армии. За такое поведение султан Биджапура вынужден был заключить Шиваджи в тюрьму, где тот провел четыре года. Выхлопотал ему свободу в своих интересах могольский император Шах Джахан, но, видимо, просчитался – оказавшись на свободе, Шиваджи стал нападать только на могольские владения. Следующий могольский император Аурангзеб в 1660 году отправил на битву с Шиваджи огромную армию, которую доблестный маратх разбил. А вот вторую битву, которая состоялась в 1665 году, Шиваджи проиграл. По договору он отдал большую часть своих крепостей моголам, а своего сына – на службу в могольскую армию. Но все равно Шиваджи оставался для моголов опасным противником, которого не следовало оставлять без присмотра. Поэтому его уговорили прибыть в Агру и посадили под домашний арест. Такой образ жизни был явно не для Шиваджи и он сбежал оттуда в Махараштру, где начал собирать новую армию. Пока отважный герой занимался комплектацией своего войска, могольский императора Аурангзеб, недавно державший Шиваджи под домашним арестом, даровал ему титул раджи. После этого Шиваджи продолжил войну с моголами уже как раджа, а в 1674 году создал Маратхскую империю и короновался как чхатрапати – император (Алаев, 2003: 191).

В 1686–1687 годах Аурангзеб подчинил себе Биджапур и Голконду, распространив свое влияние на все прежде завоеванные этими султанатами

территории, в том числе и на часть Тамилнаду. Когда могольская империя начала распадаться, от нее вместе с территориями, которые когда-то принадлежали Голконде, отделился Хайдарабад. Данником Хайдарабада стало навабство Карнатик, образовавшееся на части тамильской территории. Так часть северного Тамилнаду оказалась в зоне влияния соседних культур.

В 1674 году брат Шиваджи – Экоджи I (1676–1683) – захватил Танджавур и основал здесь свою династию. До этого времени танджавурскими землями управляли наяки Виджаянагара и Мадурая. В условиях политической борьбы местных правителей и нападений мусульман Танджавуру почти столетие удавалось сохранять свою независимость. В отличие от Виджаянагара Танджавур не стал символом военного могущества, связанного с культом императора, но превратился в центр придворной культуры. Правители новой династии позиционировали себя как защитники индуизма и выступали как покровители искусств, науки и религии. За время правления маратхов Танджавур превратился в культурную столицу Тамилнаду.

Маратхи самостоятельно правили Танджавуром до конца XVIII века, но затем вынуждены были стать данниками карнатикского наваба Мухаммада Али, который был ставленником англичан. Под предлогом того, что Танджавур не доплатил дань Мухаммаду Али, английская армия, будучи союзником наваба, оккупировала Танджавур. Основательно разграбив местность, в 1776 году англичане возвратили радже его владения.

Несмотря на отсутствие политической самостоятельности династия маратхов продолжала править Танджавуром вплоть до 1856 года, когда княжество было ликвидировано англичанами. После аннексии Танджавура роль культурного центра Тамилнаду частично переместилась в более мелкие города, такие как Пудукоттай и Еттайапурам. Кроме того, возникшие за пределами Тамилнаду культурные центры Тривандрум и Майсур прославились во многом благодаря таланту людей, которые подвизались при танджавурском дворе. Мадрас как центр торговли и коммерции только готовился принять на себя роль культурного центра.

В течение XVII–XVIII веков усилилось проникновение европейцев в Южную Индию. Все это время южноиндийские правители не прекращали вести между собой интриги, мусульмане не оставляли попыток вторжения

на Юг, а европейские торговцы активно захватывали не только индийский рынок, но и землю. В 1639 году англичане арендовали у Педда Венкаты III, одного из последних виджаянагарских правителей из династии Аравиду, землю на побережье Бенгальского залива и построили там Форт Святого Георгия (Алаев, 2003: 236). Именно с этой небольшой рыбацкой деревушки под названием Мадраспатам началась история города, известного сегодня как Ченнай. Соглашение между индийской и английской стороной было записано на золотой пластине. К 1641 году Мадраспаттанам, или Мадрас, превратился в главный опорный пункт англичан на тамильской земле, а Индия начала превращаться в колонию. И первый шаг в этом направлении был сделан потомком все той же династии Аравиду, приведшей некогда к гибели Виджаянагар.

Англичане были не единственными европейцами в Индии. Неподалеку уже хозяйничали французы, голландцы и португальцы. Поначалу все они соперничали друг с другом, но со временем лидирующие позиции заняли англичане, которые в ходе Семилетней войны (1756–1763) расправились со своим последним и наиболее опасным европейским конкурентом – французской Ост-Индской компанией. После этого они приступили к неуклонному подчинению Индии, приобретая индийские земли. В 1750 году они получили в «джагир» от Карнатикского наваба большой округ вокруг Мадраса (Ченгалпат), а в 1763 году наваб подтвердил это дарение. В 1759 году от хайдарабадского низама англичане получили в джагир Северные сиркары (Чикаколе, Раджахмандри, Эллор и Кондапалли), которыми до этого владели французы. В 1788 году к Северным сиркарам был добавлен округ Гунтур. В результате нескольких войн англичанам удалось подчинить и Майсур, который долгое время оставался их единственным серьезным противником в Южной Индии. Всего с 1767 по 1799-й год было четыре англо-майсурские войны, которые велись и на территории Тамилнаду. В ходе этих войн у англичан были союзники в лице мелких южноиндийских правителей, с которыми англичане совершенно перестали считаться после взятия Майсура. В 1799 году они аннексировали Танджавур, где все еще правили потомки Экоджи, а в 1801 году упразднили власть наваба Карнатика, фактически давно уже номинальную. Карнатик из зависимого навабства превратилось в частное владение Ост-Индской Компании и стал частью Мадрасского президентства. Так на рубеже XVIII и XIX веков завершилось английское завоевание Индии, которое ознаменовало начало нового этапа в индийской истории.

Колониальный период и борьба за независимость Индии

Тамильские земли вошли в состав Мадрасского президентства, которое включало территории современного штата Тамилнаду, Малабарского побережья Кералы, прибрежных областей Андхра-Прадеш, южной части Ориссы и некоторых районов Карнатаки. Зимняя столица президентства размещалась в Мадрасе, а летняя – в Ути, или Уттакаманде, где климат для европейцев был почти идеальным.

Вотличие от прежних завоевателей, которые старались обосноваться и закрепиться на индийской земле, Британия с самого начала использовала Индию как источник сырья и сбыта английских товаров, постоянно вывозила из Индии несметные сокровища, превратив ее очень быстро в нищую страну. К концу XIX века Индия окончательно превратилась в аграрно-сырьевой придаток метрополии. В 1876–1878 годах в Мадрас пришел небывалый голод, который повторился в 1896-97 годах. Всего с 1876 по 1900 год Индия пережила 18 голодных лет, во время которых потеряла несколько миллионов человек (Naidu, 1994: 73–89).

ВXIX веке в Индии начался процесс формирования национальной идеологии, на политической арене стали появляться яркие лидеры и всевозможные организации, отстаивающие интересы различных групп населения. Это было время выработки национального самосознания индийцев, когда патриотизм стал ассоциироваться с древними традициями и с враждебным отношением ко всему английскому. Нередко появлялись организации, пропагандирующие экстримистские идеи. В Мадрасском президентстве такие организации получили довольно широкое распространение, особенно в районе Андхры и на крайнем юге, в дистрикте Тирунельвели. Но были и противоположные группы, настроенные не так категорично и предполагающие заимствование опыта европейцев в процессе преобразования индийского общества. Огромное значение для распространения реформистских идей имело общество «Брахмо самадж», созданное в 1828 году в Калькутте бенгальским

аристократом Раммохан Раем. Члены этого общества выступали за реформирование индуизма и переустройство индийского общества по европейскому образцу. Подобное общество под названием «Веда самадж» возникло в 1864 году и в Мадрасе, объединившись впоследствии с местным отделением «Брахмо самадж». Как правило, основным участником этого движения была интеллигенция, получившая европейское образование.

Англичанам удалось взрастить в Индии образованную элиту, воспитанную в европейском духе и лояльную по отношению к британским властям. Однако в народе накипало недовольство британским правлением. 28 декабря 1885 года в Бомбее по инициативе бывшего крупного чиновника Индийской гражданской службы Аллана Октавиана Юма был основан Индийский Национальный Конгресс (ИНК), который задумывался как своеобразный «предохранительный клапан» для выпуска накопившегося недовольства индийцев английской политикой. В первое время он действовал с позиций реформаторства в рамках колониальной системы, но постепенно перешел на путь национально-освободительной борьбы и сыграл решающую роль в борьбе за независимость Индии. Руководителями ИНК на начальном этапе были индийцы, которые в конце 1860-х – начале 1870-х годах изучали в Лондоне юриспруденцию или сдавали экзамены на Индийскую гражданскую службу. Они искренне верили в справедливость англичан и в преимущества демократии. Первые годы ИНК обращался не к индийскому народу, а к английской общественности, критикуя власти и призывая что-либо сделать для улучшения жизни индийцев. Со временем в Конгресс пришли люди с другими взглядами и ИНК смог возглавить движение за независимость.

Основание ИНК послужило импульсом для создания других организаций, которые пытались решить накопившиеся проблемы более радикальными методами и добивались для Индии самоуправления. В течение всего 1916 года по инициативе Анни Безант в различных центрах были созданы Лиги Самоуправления. 15 сентября 1916 года под ее руководством была создана Лига в предместье Мадраса, в Адьяре, где с 1882 года располагалась штабквартира Теософского общества. Хотя речь шла о самоуправлении в рамках Британской империи, тем не менее, колониальная администрация не готова была идти на такие уступки и активно пресекала любые попытки индийцев двигаться в данном направлении. Еще в 1908 году Анни Безант стала президентом Теософского общества, начав его переориентацию с буддизма

на индуизм. В 1914 году она вступила в ИНК и стала активно защищать права женщин, бедняков и социально угнетенных слоев населения, а в 1917 году была избрана президентом Конгресса, где активно пропагандировала традиционный индуизм (Юрлов, Юрлова, 2010: 41).

Если движение за самоуправление под руководством Анни Безант опиралось преимущественно на представителей касты брахманов, то средние и низшие касты выступали под антибрахманскими лозунгами. В их глазах ИНК представлял власть брахманов. Появление небрахманских и антибрахманских движений, считавших брахманов основными виновниками существования кастовой системы, заинтересованными в эксплуатации более низких каст, приходится на рубеж XIX–XX веков. Также в это время активизируется движение неприкасаемых, которые вплоть до конца XIX века не имели своих общественных и политических организаций. В 1892 году в Мадрасском президентстве появились сразу две таких организации – организация адидравидов и париев, а к 1910 году в Индии было уже одиннадцать организаций неприкасаемых, семь из которых находились в Мадрасском президентстве (Юрлов, Юрлова, 2010: 27).

На волне этих движений активизировались тамильские националисты, ратовавшие за возрождение тамильской культуры и выступавшие против навязывания брахманами культуры ариев. В 1917 году была основана Националистическая ассоциация Мадрасского президентства небрахманских каст, а в конце 1920-х годов в этом регионе возникло радикальное антибрахманское движение во главе с Е. В. Рамасами Наикером (1879–1973), выходцем из состоятельной семьи торговцев, который стал известен как Перияр. Он являлся лидером и идеологом Движения самоуважения, которое имело место в Южной Индии в 1920– 1930 годах, преимущественно в тамилоязычных районах, и ставило своей задачей проведение социальных реформ в пользу широких слоев населения. Первые годы политической деятельности Перияра были связаны с ИНК. Он был ярым противником кастовой системы и брахманской идеологии, и в 1924 году в Траванкоре (штат Керала) предпринял кампанию за допуск неприкасаемых в индусские храмы. Мадрасская организация Конгресса, состоявшая преимущественно из брахманов, не поддержала его и выступила против. Тогда он порвал с Конгрессом и в 1927 году создал Движение самоуважения, которое имело ярко выраженный антикастовый характер. Митинги с его участием часто заканчивались публичным

сожжением священных книг индуизма, в которых, как считали сторонники Перияра, оправдывалось униженное положение низших каст. Перияр осуждал кастовую систему и суеверия, критиковал священные индуистские тексты, особенно «Манавадхармашастру», или «Законы Ману», оправдывающие неполноценность низших каст и их эксплуатацию высшими. Он призывал людей отказаться от традиционного индуизма, который является орудием духовного порабощения тружеников, создающих своим тяжелым трудом материальные блага. Важной частью его движения была борьба с неприкасаемостью и социальным неравенством. Перияр требовал для неприкасаемых доступа к общественным источникам воды, выступал за равноправие женщин, за предоставление им гражданских прав. В 1944 году он создал Дравидар кажагам (Ассоциацию дравидов), после чего протест против брахманского господства принял форму дравидийского движения. Это движение сосредоточилось на тамильской национальной идентичности и было характерно только для Тамилнаду (Юрлов, Юрлова, 2010: 142–143).

Подъем национального движения в Тамилнаду во многом был связан со вновь открытыми памятниками древнетамильской литературы, которые к этому времени оказались забытыми. Классические произведения древней Санги демонстрировали тамилам великое прошлое их культуры, вдохновляли на его изучение и возрождение былого величия. На волне интереса к прошлому возникло культурно-просветительское движение «Тамиж марумаларчи» («Тамильское возрождение»), которое вскоре переросло в антиколониальное.

Большую роль в возрождении тамильской культуры сыграло книгопечатание. Первые печатные книги на тамили стали появляться благодаря миссионерам еще в XVI веке, однако широкий размах книгопечатание в Тамилнаду приобрело только в XIX веке. В 1831 году вышла первая миссионерская газета «Тамиж паттирихей», а к 1865 году уже насчитывалось более десятка печатных изданий. В 1863 году местному населению было предоставлено право иметь собственные типографии. Сначала наладился выпуск религиозной периодики, а затем и общественнополитической. Кроме статей на религиозную тематику публиковались научные статьи и переводы художественных произведений. Среди изданий были также журналы для студентов, женщин и детей (Бычихина,

Дубянский, 1987: 104).

С 1864 года свой журнал под названием «Таттува подини» («Учитель истины») стало издавать общество «Веда самадж», которое вело пропаганду модернизации индуизма. Местное отделение «Брахмо самадж» с 1865 года стало выпускать журнал «Вивеха вилаккам» («Свет знаний»), на страницах которого велась борьба против традиционного индуизма и кастовых ограничений (Бычихина, Дубянский, 1987: 107). Кроме того, в больших количествах стали печататься различные учебники для миссионерских школ и колледжей. В 1857 году в Мадрасе был основан университет, при котором открылся Президенси-колледж. Выпускники таких учебных заведений воспитывались в духе приверженности английским властям и демонстрировали любовь к правительству – «раджа бхакти». Но появлялись и противоположно настроенные люди, демонстрировавшие любовь к своей родине – «деса бхакти». Это понятие ввел в тамильскую литературу Субраманья Баради (1882–1921), знаменитый поэт, для которого чувство патриотизма было чувством религиозным (Бычихина, Дубянский, 1987: 138). На его мировоззрение большое влияние оказал Ауробиндо Гхош, религиозный реформатор и идеолог национально-освободительного движения, живший в то время в Пондичери. Для Субраманьи Баради родина – это божественная Мать, Шакти, богиня, которая известна в Индии как Кали, Сарасвати, Лакшми, Дурга, Нараяни и т. д.

В XIX веке в Тамилнаду появилась целая плеяда энтузиастов, которыми двигало чувство любви к родине и которые пытались возродить прошлое величие тамильской культуры, разыскивая по всей стране древние рукописи, восстанавливая и издавая их. Одним из них был Дамодарам Пиллей (1832–1901), издавший такие произведения древнетамильской классики как «Калитохей», «Суламани», «Иреиянар ахаппоруль» и другие. Благодаря деятельности другого выдающегося человека, филолога У. В. Сваминатха Айяра (1855–1942), появились издания «Паттупатту», «Шилаппадикарам», «Пуранануру», «Парипадаль», «Курунтохей», «Аингурунуру» (Бычихина, Дубянский, 1987: 98). Он собрал и частично описал огромную коллекцию, насчитывавшую порядка трех тысяч пальмовых листьев. За вклад в изучение индийской культуры ему, единственному тамилу, колониальными властями было присвоено звание «Махамахопадхьяя» («Великий ученый»), а впоследствии на одной из главных улиц Мадраса был установлен памятник.

Любители старины и патриотически настроенная интеллигенция, среди

которых было немало выпускников Президенси-колледжа, вдоль и поперек исходили всю Южную Индию, записывая народные сказки, легенды, песни, пословицы и поговорки, собирали сведения о полузабытых классиках, комментировали антологии Санги. Благодаря таким энтузиастам тамилы заново открыли для себя богатство своей культуры, оплотом которой снова стала древняя столица Пандьев Мадурай. В 1901 году здесь была создана «четвертая Санга», где проводились курсы по истории и теории тамильской литературы, читались лекции по тамильской истории и культуре, устраивались различные диспуты, функционировало издательство и библиотека с фондом редких книг (Francis, 1906: 175). Литературный сборник «Сентамиж», который продолжает издаваться и сегодня, помещал на своих страницах комментарии к древнетамильским произведениям и переводы, статьи по всемирной истории и исследования в области дравидологии.

Несмотря на то, что в некоторых отношениях влияние европейцев на жизнь тамилов было негативным, многие миссионеры являлись большими поклонниками тамильской культуры. Именно они впервые проявили интерес к тамильской истории, начали изучать храмовые надписи, собирать книги на пальмовых листьях, составлять списки классических произведений, предпринимать попытки установить авторство анонимных текстов. Они сумели у образованных тамилов вызвать интерес к своему прошлому и пробудить чувство гордости за тамильскую культуру. Во многом благодаря их проповедям в тамильской культуре появились новые идеи и ценности.

Положение христианских миссионеров в Тамилнаду было незавидным. С одной стороны, за чрезмерную активность они легко могли навлечь на себя гнев местных правителей, а с другой стороны, за недостаточное рвение их ждало наказание римского начальства. Да и местный климат очень тяжел для иностранца. Тем не менее, работоспособность многих миссионеров удивляет и восхищает. Иезуит Роберт де Нобили (1577–1656), выходец и старинного римского рода, племянник кардинала, прославился своими проповедями на тамили в духе тамильских бхактов. Обосновавшись в Мадурае, он отказался от мясной пищи, стал вести образ жизни брахмана и принял имя Таттува Подихар, что означает «Учитель Истины». «Римский брахман» существенно разрушил стереотип христианского миссионера

(Бычихина, Дубянский, 1987: 101–102).

Другой иезуит Констанцо Дж. Бески (1680–1747) много сделал для развития тамильского языка и литературы. Он тоже поселился в Мадурае, одевался как настоящий саньясин, говорил только на тамили и был известен под именем Вирамамунивара, Бесстрашного аскета. В первые годы миссионерства Бески много путешествовал по тамильской земле, изучал культуру и язык местного населения. Изучив за несколько лет в совершенстве тамильский язык, он создал грамматику литературного тамили (сентамиж) и разговорного (кодунтамиж), издал несколько словарей, упростил тамильский алфавит, перевел на латынь священную книгу тамилов «Тирукурал» и написал на тамили несколько произведений. Особую известность получила его поэма «Тембавани» («Украшение из медоносных строк»), написанная в стиле сентамиж и ставшая классикой тамильской литературы. Источником некоторых описаний и образов послужили классические произведения Тируваллувара, Иланго, Наладияра и других тамильских авторов. Поэма представляет собой историю рождения и детства Христа, в которой в духе бхакти рассказывается о любви Иосифа к своему божественному ребенку, а в палестинский ландшафт искусно вплетены тамильские реалии и тамилизированы имена библейских персонажей. Несмотря на огромную работу, проделанную миссионером в Тамилнаду, ему приходилось нелегко из-за постоянных преследований маратхских правителей, а в Тирунельвели он даже был приговорен к смертной казне. Но труд этого человека потомки оценили по достоинству и в 1968 году в Мадрасе «бесстрашному аскету» Констанцо Дж. Бески был поставлен памятник (Бычихина, Дубянский, 1987: 102–103).

С XIX века в Тамилнаду начинают приезжать европейские ученые и исследователи, пытливые чиновники и члены Королевского азиатского общества, которые стремились поближе познакомиться с тамильской культурой и защитить ее от несправедливых нападок своих соотечественников. В качестве примера можно назвать имена фольклориста Чарлза Говера, миссионера и лингвиста Питера Персиваля, епископа и ученого Роберта Колдуэлла. Одним из первых пропагандистов тамильской культуры в Европе был Джордж У. Поуп. Его перу принадлежат работы по тамильской грамматике и классической литературе, он писал работы по истории и переводил на английский язык произведения древнетамильской и средневековой литературы, он составил несколько словарей и поэтических антологий. Вернувшись из Индии уже пожилым человеком, он стал преподавать в Оксфорде дравидийскую филологию. За свой многолетний труд профессор Поуп был награжден золотой медалью

Королевского азиатского общества. Он называл себя подвижником тамильского языка – «тамиж манаван», и эти слова просил высечь на своем надгробии (Бычихина, Дубянский, 1987: 103–104).

Первая половина XX века связана с национально-освободительной борьбой против английского колониализма. С появлением на политической арене М. К. Ганди в борьбу за национальное освобождение были вовлечены широкие народные массы. На юге Индии среди выдающихся лидеров, возглавивших антиколониальную агитацию под лозунгами свадеши (экономическая независимость) и свараджа (политическое самоуправление), были журналист Субраманья Сива (1884–1925) и литератор с юридическим образованием В. О. Чидамбарам Пиллей (1872– 1936), который организовал в Тутикорине национальное торговое общество «Свадеши шиппинг компани». За это он был приговорен к заключению на Андаманских островах, но под давлением общественности приговор был смягчен (Бычихина, Дубянский, 1987: 133–134). Тамилы, как и другие народы Индии, активно включились в борьбу за независимость, участвовали в забастовках рабочих и в движении несотрудничества, нарушая закон об использовании лесов, переставая платить налоги и покупать английские товары.

Борьба за независимость проходила на фоне двух мировых войн, в которых Индия воевала на стороне Британии. Во Второй мировой войне участвовало в два раза больше индийских солдат, чем в Первой. Индийцы, которые в основном были рядовыми солдатами и младшими офицерами, принимали участие в боевых действиях в Северной Африке, на Ближнем Востоке, в Юго-Восточной Азии и Европе, они обеспечивали охрану транспортировки грузов из Индии и других частей Британской империи через Индийский океан, Красное и Средиземное моря (см.: Юрлов,

Юрлова, 2010).

Лучшие и образованнейшие люди Тамилнаду пополняли ряды борцов за свободу. После долгих лет колониального гнета и упорной борьбы за свержение британского господства индийский народ добился независимости. В ночь с 14 на 15 августа 1947 года Индия стала свободной страной.