Стать девушкой: садангу

В индуизме женщина во время менструаций считается нечистой. Кровь – это скверна. В ортодоксальных семьях женщинам, у которых начались месячные, запрещено входить в храм, готовить пищу и контактировать с другими людьми. Поэтому почти все индийские мужчины умеют готовить. Особенно ограничения, связанные с месячными, касались тех женщин, которые были связаны с ритуальной сферой или находились вблизи сакральных предметов. На весь период месячных женщина должна была прервать контакты со всеми сакральными объектами. В эти дни она не имела права совершать пуджу или танцевать. Исполняя танцы и совершая ритуалы в храме, девадаси должна быть чистой, поэтому во время месячных она оставалась дома. Все знали, что в такие дни следует воздержаться от прикосновения к другим людям, от посещения храма или комнаты для пуджи в собственном доме, от зажигания ламп, от религиозной практики и от медитации.

Но первые месячные – это особый случай. В Южной Индии начало менструаций принято праздновать. В Тамилнаду праздничная церемония, связанная с первыми месячными у девочки, называется садангу (caṭaṅku). Если в северных регионах Индии взрослеющую дочь было принято скрывать, то на дравидийском Юге было принято извещать о том, что девочка стала взрослой. Первые месячные – это признак половой зрелости. Для тамильской девочки это важное событие в ее жизни. На празднование первых месячных в уважаемые семьи раньше приглашали девадаси, чье присутствие рассматривалось как благоприятный знак.

Празднование первых месячных у разных социальных групп проходит поразному. Но общая схема примерно такова. При появлении первых месячных девочку на несколько дней помещают в отдельную комнату. А тем временем старшие женщины активно занимаются подготовкой к предстоящему событию: извещают знакомых и близких о случившемся, запасаются всем необходимым для предстоящего мероприятия. Когда девочка станет чистой, в дом приглашают гостей. Как правило, это

женщины. Мужчинам сюда хода нет, за исключением самых близких родственников. Девочка совершает омовение, затем ей помогают облачиться в новое сари, надеть драгоценности, подвести глаза и украсить волосы цветами. Девочка выглядит как невеста. Ее выводят к гостям и усаживают на специальное возвышение. Там она принимает поздравления и подарки, ее окропляют освященной водой, осыпают лепестками и цветами, отводят сглаз с помощью огня, надевают на нее пышные цветочные гирлянды, угощают сладостями. Во время праздника звучат специальные мантры или шуточные песни – в зависимости от джати. Таким образом общество оповестили, что подросла еще одна невеста.

Когда у девочки появляются месячные, ее жизнь меняется. Отныне она должна вести себя по-другому и придерживаться ограничений, которые существуют в жизни каждой взрослой женщины. Теперь она знает, что бывают дни, когда нужно отойти в сторону и временно избавить некоторых людей от своего присутствия. В связи с месячными существовало табу на посещение занятий музыки и танца. Если у девочки были месячные, то концерты и занятия не проводились. Никаких уроков в такие дни быть не могло. «Танцевать или не танцевать?» – в прежние времена такой вопрос даже не стоял. Все знали, что в эти дни нельзя танцевать и прикасаться к инструменту учителя. Ведь музыкальные инструменты, талам и таттукали являются сакральными предметами. Танец – это священно. Но за последние несколько десятилетий многое изменилось. Сегодня танец и его исполнитель живет в другом мире. Назначенный на определенную дату концерт никто отменять не станет. Девушки, изучающие бхаратанатьям, вынуждены во время месячных посещать уроки танца и выступать на сцене. Считается, что в групповом танце осквернение из-за одного человека минимально, но во время сольного танца осквернение велико. Некоторые женщины в критические дни стараются держаться подальше от учителя, музыкантов и музыкальных инструментов, они также воздерживаются от предложения цветов божеству. Современные учителя в основном придерживаются компромиссного мнения – концерт из-за месячных отменять не следует, но при этом запрещают прикасаться к себе, к своему таламу и подходить к Натарадже. Некоторые учителя недовольны таким положением дел и жалуются, что не могут запретить своим ученицам приходить на занятия во время месячных, а некоторые даже пытаются не впускать девушек в танцевальный зал (Gaston, 1992: 66). Женщины, которые преподают танец, тоже занимают сходную позицию. Одна из них призналась, что не позволяет своим ученицам во время

месячных приходить на занятия, а сама она в такие дни даже не дотрагивается до таттукали. В былые времена ученица во время месячных даже не входила в дом, а ела и спала снаружи. Так принято в общине исейвеллала (icaiveḷḷālaṉ) (музыканты периямелам и чиннамелам). Члены этой общины подтверждают, что люди должны исключить все контакты с девушками и женщинами, у которых начались месячные. Мужчины в этом вопросе категоричны: если ученица, у которой месячные, входит в класс, это оскверняет. Менструация – это нечисто, а талам – сакрально.

Интересно, что многие современные индийцы вообще не знают о какихлибо табу, связанных с преподаванием или исполнением танца во время месячных. Они говорят, что ограничения, связанные с месячными, продиктованы только одним желанием – дать женщине отдохнуть в этот период и оградить ее от всякой работы. Тем не менее, существует устойчивое мнение, согласно которому, женщина во время месячных подвержена повышенному вниманию со стороны низших сил. Поэтому она должна тщательно соблюдать «меры безопасности», удалившись на несколько дней в особое помещение, чтобы обезопасить своих близких от негатива и не осквернять своим присутствием пространство. У тамилов есть такое понятие как тиду (tītu) – особого рода осквернение, которое случается в результате смерти, родов или месячных. На одиннадцатый или какой-либо другой день после начала первых месячных (в зависимости от традиции) брахман проводит важный ритуал, связанный с очищением дома от скверны. Перед тем как он придет очистить дом, в котором созрела девушка, женщины избавляются от половины тиду, разбивая глиняные горшки. Подобный ритуал существует и в связи с заключением брака

(Ramasubramaniam, 2003: 41).

Некоторые полагают, что подобный взгляд на женщину не свойствен местному дравидийскому населению, а принесен на Юг пришлыми брахманами. Ведь местные дравидийские верования рассматривают месячные как проявление природы богини, а тантрические практики включают поклонение крови от менструации. «Грешник тот, кто в майтхуне имеет отвращение к менструальной крови…» (pāpātmā maithune yasya ghṛṇā syād raktaretasoḥ) – говорит «Йони-тантра» (III, 4). У богини Бхагавати, которой поклоняются в керальском храме Махадевы в Ченганнуре, тоже бывают месячные. По этому поводу проводится особый ритуал, связанный с очищением менструирующей богини. Восемь – десять раз в году на белой одежде, в которую жрецы ежедневно облачают богиню, появляется кровь.

Жрецы внимательно осматривают одежду, и если появляются признаки месячных, то ее отправляют на расследование женщинам. Эту одежду на статую больше никогда не надевают. Для верующих это реликвия, которую каждый желает заполучить, хотя бы в виде маленького кусочка (Чаттопадхьяя, 1961: 338). Все это время храм для посетителей закрыт – богине нужен отдых. В храме проводятся ритуалы и сменяется одежда богини. После месячных, когда на одежде перестают появляться пятна крови, к богине приносят изображение Шивы – ее супруга, а после встречи с женой божественный супруг возвращается в свои покои. Также в Керале существует праздник под названием уччарал, который связан с представлениями о месячных Деви Бхуми – богини Земли. Раньше он отмечался в конце второго урожая в январе. В течение трех дней все виды земледельческих работ останавливались, падди не продавался, а долги прощались. Люди давали отдохнуть земле.

Подобные взгляды характерны и для других регионов Индии. В Бенгалии, например, существует поверье, согласно которому в начале сезона дождей Мать-земля приготавливается к оплодотворению и менструирует. В течение данного времени крестьяне воздерживаются от пахоты, сева и прочих сельхозработ. По случаю особого состояния Матери-земли проводится церемония под названием амвувачи. Также большое значение придается менструациям богини Парвати в Чунгануре, или Камакхьи в Ассаме (Чаттопадхьяя, 1961: 338). Эти же представления отражены и в романе Т. Пиллэ «Креветки», где автор описывает жизнь рыбаков. Рыбаки, когда воды моря приобретают красный оттенок, не выходят на ловлю рыбы. Они знают, что у богини моря начались месячные и ей нужен отдых (Пиллэ, 1962: 23).

Для юной девадаси церемония садангу являлась подтверждением ее брачного статуса в качестве жены Бога. В последние десятилетия существования института девадаси церемония садангу проводилась после наступления половой зрелости под патронажем местных землевладельцев и попечителей храма, а затем следовала свадьба, которая была представлена несколькими завершающими ритуалами, символизировавшими связь девушки с божеством. Но в предыдущие века посвящение храму и божеству происходило не после, а до того как девочка стала взрослой, когда в подражание брахманским ранним бракам девочек выдавали замуж за храмовое божество еще до достижения ими половой зрелости. Да и Э. Терстон с К. Рангачари еще в начале XIX века сообщали, что ни одна

женщина не может быть посвящена храму после достижения ею половой зрелости (Thurston, Rangachari, 1987: 142).

Иногда садангу совмещалась с первым выступлением девадаси в храме и с муттирей, когда девушке ставили на тело знак Шивы, Муругана или Вишну. Единого правила для всех не существовало и в каждой местности, в каждом культе были свои особенности. Девадаси по имени Сарасвати Амма была посвящена храму в возрасте восьми лет. Ее арангетрам совпал с муттирей. Когда она достигла половой зрелости, был устроен брак и выбран подходящий покровитель (Kersenboom-Story, 1987: 191). Садангу совершенно открыто извещала о возможности сексуальных отношений девушки с обеспеченным мужчиной, который претендовал на роль ее покровителя.

Праздник полового созревания инициированной девочки касался храма и всей общины. В праздновании этого события принимала участие и местная элита. По некоторым данным церемония садангу включала и танцевальное выступление девадаси. М. Гопалакришна, учитель танца из общины исейвеллала (icaiveḷḷālaṉ), сообщал, что танец был частью торжеств, связанных с праздником первых месячных (Gaston, 1992: 166). Танец, пение и публичный показ девушки были призваны привлечь богатого покровителя. Мероприятие стоило больших денег, поэтому среди приглашенных были люди далеко не бедные, и даже не среднего достатка.

Через месяц после посвящения девушка должна была принять решение относительно своего будущего: либо она всецело принимала своего божественного «мужа», либо на специально оговоренный период принимала покровителя (Kersenboom-Story, 1987: 189). И для этого шага юная девадаси должна быть уже девушкой.