1) В основе каждой культуры, по мнению п.Сорокина, культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем:

–чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира;

–умозрительный, основанный на интуиции;

– идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная.

… язык, этика, религия, искусство, наука являются составными частями этих систем.

Каждой системе соответствует определённый тип культуры.

Существует, …два основных и два промежуточных типа:

основные:

идеациональный – В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях. Анализируя этот тип культуры на примере европейского средневековья, Питирима Сорокин писал: “Архитектура и скульптура средних веков были “Библией в камне”. Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер... Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в её духовных и светских сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз выражала всё ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией... Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчёркивали своё единство с Богом, как единственную и высшую цель, а также своё отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям.” Подобные ценностные ориентации мы находим в культуре Брахманской Индии, лаоистской и буддийской культурах, греческой культуре VIII - VI вв. до н.э..

В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создается в соответствии с определенными канонами и чаще всего обезличено (мы почти не знаем имен художников, расписавших стены пещерных храмов Аджанты, создавших прекрасные арабески мусульманских орнаментов). В чувственной культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание двух видов мироощущения лежит в основе достижений искусства греческой классики и Возрождения, когда способы воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими.

В идеациональной культуре восприятие и познание мира в основном осуществляется через откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем о естественном порядке вещей и возможности преобразования действительности. Люди культуры идеационального типа не стремятся к естественно-научному познанию, наоборот, их внимание сосредоточено на мистическом опыте, приоткрывающем тайну существования иного мира. Ярким примером такого мировосприятия и типа культуры предстаёт европейское средневековье IX - XII вв., где господствующее место в сознании занимала религия, пронизывая все формы жизнедеятельности.

чувственный – Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Именно признание того, что объективная реальность и смысл её сенсорны “провозглашается нашей современной культурой во всех её основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и политической организациях, в образе жизни и умонастроениях людей”.

Для чувственной (сенсорной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путём. Причём опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественнонаучное знание, возникает индуктивная философия.

промежуточные:

идеалистический – Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения).

эклектичный.

И, наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и идеациональных элементов мироощущения.

Между двумя описанными основными культурными типами, по мнению Сорокина, может быть реализован либо идеалистический, либо эклектичный тип культуры. В них оба основных вида мировосприятия представлены либо в гармоничном единстве (идеалистический тип), либо во фрагментарном, эклектическом нагромождении и противостоянии друг другу.

…теория волнообразной социокультурной динамики. Культуры движутся силами, заложенными в них самих, просто потому, что такова их природа...

Развитие заложенных сил в основных типах (идеациональном и чувственном) происходит до предела, затем начинается откат “волны”. Чередование основных типов культуры связано с прохождением либо через идеалистический, либо через эклектичный (переходные) типы.

Культура реализует себя через…

искусство, религию, политику, право, мораль

, причем, в каждом отдельном феномене культуры присутствует “ядро” и “периферия”. Доминирующие черты каждого отдельного феномена представляют собой

В каждой культуре есть основополагающий принцип, ценность данного типа культуры. Так, для европейского средневековья главная истина, ценность - Бог. …средневековая культура …была …единым целым.

…если культура находится в кризисе (как современная западная), это означает, что данная мировоззренческая система исчерпала себя и зарождаются новые основания для формирования иного культурного типа.

А. Тойнби:

Теория локальных цивилизаций Тойнби

Тойнби рассматривал всемирную историю как систему условно выделяемых цивилизаций, проходящих одинаковые фазы от рождения до гибели и составляющих ветви «единого дерева истории». Цивилизация, по Тойнби — замкнутое общество, характеризующееся при помощи двух основных критериев: 1) религия и форма её организации; 2) территориальный признак, степень удалённости от того места, где данное общество первоначально возникло.[2] Тойнби выделяет 21 цивилизацию: египетская, андская, древнекитайская, минойская, шумерская, майянская, сирийская, индская, хеттская, эллинская, западная, дальневосточная (в Корее и Японии), православная христианская (основная) (в Византии и на Балканах), православная христианская, дальневосточная (основная), иранская, арабская, индуистская, мексиканская, юкатанская, вавилонская.[2] Также, кроме перечисленных, Тойнби выделяет неродившиеся цивилизации (дальнезападная христианская, дальневосточная христианская, скандинавская, неродившаяся сирийская «эпохи гиксосов» — середины II тысячелетия до н. э.), а также особый класс задержанных цивилизаций, которые родились, но были остановлены в своём развитии после рождения (эскимосы, кочевники Великой степи, османы, спартанцы, полинезийцы).[3] В некоторых случаях сменяющие друг друга цивилизации образуют последовательности. Максимальное число цивилизаций в этих последовательностях не превышает трёх. Последними членами последовательностей являются ныне живущие цивилизации. Таковы последовательности: минойская — эллинская — западная цивилизации, минойская — эллинская — православная цивилизация, минойская — сирийская — исламская цивилизации, шумерская — индская — индуистская цивилизации. Учёным были выдвинуты критерии оценки цивилизаций: устойчивость во времени и пространстве, в ситуациях Вызова и взаимодействия с другими народами. Смысл цивилизации он видел в том, что сопоставимые единицы (монады) истории проходят сходные этапы развития. Успешно развивающиеся цивилизации проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Развитие цивилизации определяется тем, способно ли творческое меньшинство цивилизации находить ответы на вызовы природного мира и человеческой среды. Тойнби отмечает следующие типы вызовов: вызов сурового климата (египетская, шумерская, китайская, майянская, андская цивилизации), вызов новых земель (минойская цивилизация), вызов внезапных ударов от соседних обществ (эллинская цивилизация), вызов постоянного внешнего давления (русская православная, западная цивилизация) и вызов ущемления, когда общество, утратив нечто жизненно важное, направляет свою энергию на выработку свойств, возмещающих потерю.[4] Каждая цивилизация даёт сформулированный её «творческим меньшинством» Ответ на Вызов, бросаемый ей природой, социальными противоречиями и в особенности другими цивилизациями. На стадиях возникновения и роста творческое меньшинство находит ответ на вызовы окружения, авторитет его растёт и происходит рост цивилизации. На стадиях надлома и разложения творческое меньшинство утрачивает способность находить ответы на вызовы окружения и превращается в элиту, стоящую над обществом и управляющую уже не силой авторитета, а силой оружия. Большинство населения цивилизации превращается во внутренний пролетариат. Правящая элита создаёт универсальное государство, внутренний пролетариат — вселенскую церковь, внешний пролетариат создаёт мобильные военные отряды.[5]

Культурологические направления

Знаменитый французский философ Анри Бергсон сформулировал три основных вопроса для человека:

Кто мы? – вопрос антропологии.

Откуда пришли? – вопрос космологии.

Куда идем? – вопрос футурологии.

Кто мы?

Древнегреческое слово «antropos» - человек, выводимо от «o ano atron» - смотрящий вверх. Известный немецкий антрополог и религиовед М. Мюллер объяснял это тем, что «только человек может обратить свое лицо к небу, что он один ищет чего-то за пределами чувств и разума…» (). Одноположно у И. Канта – великого немецкого философа – «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне»(1).

Наука «антропология» изучает человека.

Откуда пришли?

Человек знает, что существует Земля, Земля же существует в Солнечной системе,

Солнечная система – в Галактике, Галактика – в Космосе. Изучением Космоса (Универсума) и занимается наука космология (с ее составными: геология, геофизика, астрофизика, физика, пространства, космическая физика и мн. др.).

Куда идем?

Мы хотим знать будущее. Будущее по латыни «futurus» - отсюда наука футурология с ее составными – антропная, космическая, физическая, биологическая, социальная и др.

В промежутке между вторым и третьим вопросами и заключена наша, человеческая жизнь. Содержание жизни человека – это культура, а формы этой жизни – цивилизация.

Созданное человеком – реализация его самосознания в материальных и духовных формах, что традиционно и называется культурой и заложено в этимологии самого слова.

«…cultus по своему точному и твердому смыслу означает труд, который человек прилагает к какой-нибудь вещи»,- говорит Т. Гоббс (2).

Отсюда «Культура» - это совокупность и взаимодействие ценностных духовных и материальных антропогенных производных (явлений и предметов) в человеческой деятельности.

«Панримская идеология, - говорит С. Рейнгольд, - основывается на точном определении границ: если границы не признаются, то нет и civitas». А civitas – «понятие, объединяющее несколько значений: гражданство, государство, сообщество, город, народ…»(3). От этого понятия и происходит «цивилизация».

Интересно определение цивилизации у В. Даля (1882 г.): «цивилизация – общежитие, гражданственность, сознание прав и обязанностей человека и гражданина»(4). В цивилизации главным признаком является социологический компонент в отличие от гносеологического (познавательного) компонента культуры. Например, у В. Даля культура – «…образование умственное и нравственное» (5).