Религия, Церковь, общество. Выпуск 2

⁹ Уэббер Р. Поклонение прежде и теперь. Библейские, исторические и практические вопросы / Пер. с англ. Р. Б. Шемпеля. СПб., 2003. С. 94.

¹⁰ Senn F. C. Luther’s Luturgical Reforms... P. 17

91

Историко-литургические особенности...

Религия. Церковь. Общество

Выпуск 2

разрешены греческий (XIV в.), китайский (XIV в.), сирий­ский (XVI в.)¹¹.

Следующей важной вехой в дискуссии о литургических языках является Реформация. Проведение богослужений на родном для прихожан языке считается одним из прин­ципов Реформации. В связи с этим утверждением можно предположить, что проблем с выбором литургическо­го языка быть не может: повседневный язык прихожан и литургический язык должны совпадать. Тем не менее, цер­ковное употребление языка не ограничивается его литур­гическим и керигматическим использованием, а расширя­ется на богословие и делопроизводство, однако, в данной статье ограничимся лишь обзором литургического приме­нения национальных и древних языков.

Богослужения и другие священнодействия проводятся по литургическим книгам, которые в лютеранстве тради­ционно называются агендами. Агенды или богослужебные уставы лютеранства отличаются большим разнообрази­ем, поскольку «Аугсбургское исповедание» постулирует истинное единство в единодушном проповедовании Еван­гелия и преподавании таинств согласно со Словом Божи- им, а в ритуалах и церемониях предполагается разнообра­зие (Conf. August. 7).

В корпусе трудов Лютера немного произведений посвя­щено литургии, тем не менее, в них рассматриваются не только принципы проведения литургических реформ, практические рекомендации для их осуществлении, а так­же даются литургические тексты, молитвы, песнопения, использование которых допускалось как пример, на осно­вании которого можно было сделать что-то свое для мест­ной общины.

В литургических реформах Лютер проявлял боль­шую осторожность, предполагая широкое обсуждение их направлений. В марте 1522 г. Лютером были прочитаны

¹¹ Вукашинович В. Литургическое возрождение. С. 99.

92

Ф. П. Тулынин

восемь проповедей, в которых рекомендовалась консер­вативная реформа богослужения. Первая литургическая работа, в которой описывался реформированный чин Мес­сы, была посвящена Николаю Хаусманну, самому активно­му пастору из учеников Лютера, занимающемуся литур­гическими преобразованиями. Формула Мессы (Formula Missae et Communications pro Ecclesia Vuittembergensi) была написана Лютером в 1523 г. для богослужебного использо­вания в Виттенбергской Церкви. Этот литургический чин был представлен после двух месячной работы над текстом латинской мессы. По мнению Л. Д. Рида, Лютер основы­вал это чинопоследование по августинскому местному служебнику как агенду для локального использования в пределах одного прихода¹². Текст мессы предполагал про­ведение ее на латинском языке за исключением проповеди и нескольких гимнов. Использование латинского языка напрямую не предписывалось, но это ясно из того, что Вет­хий Завет еще не был переведен, а традиционные «псалмы, антифоны и респонсории» присутствовали в чине. Лютер не разрешал петь их на существующие мелодии в немецком переводе, так как они казались ему чужеродными в тради­ционной мессе. В. Ю. Лебедев считает, что Высокая Месса Лютера максимально сохраняет элементы католической Мессы, включая возможность проведения ее на латин­ском языке¹³. Лютер выражал пожелание, чтобы в мессе присутствовало народное пение на латинском и немецком языках, но не исключал и участие хоров. В этом произве­дении указано, что следует стремиться к тому, чтобы петь по-немецки, но это станет возможным только тогда, ког­да немецкие тексты будут в гармонии с мелодиями. Лютер надеялся, что немецкие поэты обогатят гимнографию церк­ви. В письме Спалатину 1523 г. он говорит необходимости

¹² Рид Л. Д. Лютеранская Литургия: Исследование Общего богослуже­ния Лютеранской церкви в Америке / Пер. с англ. В. Генке. М., 2003. С. 78.

¹³ Лебедев В. Ю. Религиозный ритуал Западного христианства: Культура, традиция, семиотика (XVI-ХХвв.). Тверь, 2008. С. 19.

93

Историко-литургические особенности...

Религия. Церковь. Общество

Выпуск 2

развивать народное пение в церкви, которое реформатор связывал, прежде всего, с немецкими гимнами. Лютер был не только автором и редактором гимнов, но и авто­ром предисловий к сборникам гимнов, составленных соратниками. Важно заметить, что использование наци­ональных языков в богослужебную жизнь было весьма осторожным, особенно в тех регионах, где было сильным влияние Лютера и его Виттенбергских соратников, кото­рые часто ограничивались исключением канона и чтени­ем священного Писания и слов установления на немецком языке. Первенство введения богослужения на националь­ном языке принадлежало не Лютеру. Л. Д. Рид утверждает, что к моменту издания Лютером немецкой мессы в 1526 г. службы на национальном языке возникли в более чем двад­цати регионах¹⁴. Для Лютера проведение богослужение на немецком языке было невозможным без хорошего перево­да Библии. В сентябре 1522 г. был издан немецкий перевод Нового Завета, осуществленный Лютером. Полный текст Библии в его переводе вышел только в 1534 г. Можно согла­ситься с Л. Д. Ридом, утверждающим, что работу по пере­воду Библии невозможно рассматривать в полном отрыве от ее значения для публичного богослужения.

Составление чина богослужения полностью на немец­ком языке было вынужденным, потому что Лютер нахо­дил неудовлетворительным все предлагаемые другими реформаторами варианты, а ситуация требовала действий. Во избежание радикальных мер из-за вышедших из-под контроля реформ Лютер, призвав на помощь Бугенхагена и Йонаса, начал работу над немецкой мессой. Музыкаль­ное сопровождение немецкого текста стало возможным благодаря музыкантам Иоганну Вальтеру и Конраду Руп- ффу, но дальнейшая разработка музыкального матери­ала для мессы продолжалась еще долгие годы. Впервые месса на немецком языке по чину составленном Лютером

¹⁴ Рид Л. Д. Лютеранская Литургия. С. 80.

94

Ф. П. Тулынин

(«Deutsche Messe und ordnung Gottesdiensts») была проведе­на в Виттенберге 29 октября 1525 г., текст появился в печати в следующем году.

В тексте немецкой мессы дается ряд интересных заме­чаний относительно богослужебных языков. «Я никоим образом не хочу позволить латинскому языку совсем исчез­нуть из богослужения, — пишет Лютер, — ибо моя главная забота — о молодежи»¹⁵. Здесь же Лютер поощряет изуче­ние различных языков для проповеднического служения, а также допускает возможность сохранения древних «свя­щенных» языков — латинского, греческого и еврейского. Несмотря на указание немецкого языка в названии мессы, в ее в тексте указан ряд традиционных песнопений ордина- рия мессы: Kyrie eleison, Gloria, Sanctus, Agnus Dei, которые предполагалось петь традиционно на древних языках.

Даже когда немецкая месса была издана, латинская мес­са продолжала проводиться по будням, а немецкая совер­шалась на утренних воскресных службах. Эти мессы, проводимые в Виттенберге, по мнению Лютера, должны оставаться лишь местной традицией, и потому реформа­тор категорически возражал против насильственного рас­пространения этих чинов властными соратниками. Оба чинопоследования, можно сказать, представляли собой билингвальные богослужения. Достаточно подробные данные о других, в том числе национальных и билинг- вальных, чинопоследованиях месс раннего лютеран­ство приведены в монографии Й. Херла «Литургические войны в раннем лютеранства: Хор, община и трехвековой конфликт»¹⁶. Автор анализирует около 250 агенд с первой половины XVI в. по вторую половину XVIII в. Данные пред­ставленные автором дают представление о том, что в ана­лизируемый период литургическое пение на латинском

¹⁵ Luther M. Luther’s Works / Ed. By S. L. Ulrich. Vol. 53: Liturgy and Hymns. Philadelphia, 1965.

¹⁶ Herl J. Worship Wars in Early Lutheranism: Choir, Congregation, and Three Centuries of Conflict. New York, 2004.

95

Историко-литургические особенности...

Религия. Церковь. Общество

Выпуск 2

языке было достаточно широко распространено. Также общинное пение существовало параллельно с хоровым. Введение национальных богослужебных языков не исклю­чало использование латыни. Некоторые лютеранские бого­служебные уставы основывались лишь на национальном языке, например, Брунксвикский (1528 г.), но другие могли включать в себя латинские и немецкие тексты. К примеру, Брандебургско-Нюрбергский устав (1533 г.), Брандебург- ский (1540 г.), Саксонский (1539 г.), Кельнский (1543 г.) пред­полагали использование на богослужении как латинского языка, так и немецкого. Названные выше уставы разрешали проведение богослужений только на немецком языке лишь в маленьких городах, где нет латинских школ, и в деревнях.

Следует отдельно упомянуть о важной роли националь­ной церковной музыки. По мнению Л. Д. Рида, «собрание гимнов на национальном языке ... обрело центральное место в богослужении»¹⁷. Уже во время Реформации была проделана огромная работа по обработке, переводу и напи­санию новых гимнов для приходского пения. Шпенген- бергом был составлен сборник «Cantiones Ecclesiastiace», который включал в себя как латинские, так и немецкие тек­сты песнопений. Объем этого издания составлял порядка 750 страниц. Другое издание, объемом более 800 страниц, было сделано Лоссием и носило название «Псалмодия». Эти книги содержали традиционные мелодии с латински­ми текстами и эти же мелодии, приспособленные для пения на немецком языке. Таким образом, введение националь­ных богослужебных языков в XVI в. не означало исключе­ние латыни, которая еще долгое время продолжала быть языком богословия и традиционных песнопений.

Однако реакция католических властей на осуществлен­ные реформы не заставила себя долго ждать. Участники Три- дентского собора не поддержали использование народных языков. В канонах этого контрреформационного собора

¹⁷ Рид Л. Д. Лютеранская Литургия. С. 90.

96

Ф. П. Тулынин

утверждается, что достоин осуждения тот, кто утверж­дает «мессу следует совершать только на языке простого народа»¹⁸. Лютер и другие сторонники умеренной рефор­мации, по мнению автора статьи, не попадают под эти осуждения, потому что не отказывались от латинского языка, а немецкие литургические тексты, так же как и пере­вод Библии, способствовали формированию литературно­го немецкого языка. Общее наставление к римскому мисса- лу (ОНРМ), ссылаясь на цитируемое ранее постановление Тридентского собора, указывает, что решения относитель­но невозможности проведения месс на народных языках выражалось через «твердые и одновременно сдержанные слова»¹⁹. В. Вукашинович утверждает, что Тридентский Собор принципиально не запрещает служение на народном языке, но оставляет в силе практику служения на латин­ском языке в Римском Церкви²⁰. Однако другие литурги- сты интерпретируют эту норму Тридентского собора как запрет, который имел практическое применение²¹.

Билингвальные служебники в последствии появились и в католицизме еще до начала реформ Второго Ватиканского собора, например в издании двуязычных миссалов Бодуэном. Двуязычное издание миссалов для мирян позволяло им сле­дить за богослужением²². Второй Ватиканский собор, подчер­кивая значение латинского языка, признал: «нередко полез­ным для народа может быть употребление народного языка», и разрешил его использование на ряду с латинским, который находит все меньшее литургическое использование²³.

¹⁸ Хемниц М. Исследование Тридентского собора / Пер. с англ.

В. Генке: В 2 т. Т. II. М., 2007. С. 556.

¹⁹ Общее наставление к Римскому Миссалу по третьему изданию, обна­родованному Папой Иоанном Павлом II 10 апреля 2000 г. М., 2008. С. 15.

²⁰ Вукашинович В. Литургическое возрождение. С. 37.

²¹ Кунцлер М. Литургия Церкви. С. 200.

²² Вукашинович В. Литургическое возрождение. С. 77.

²³ Конституция о священной Литургии (Sacrosanctum Concilium) // Документы II Ватиканского собора / Пер. с лат. А. Коваля. 3-е изд. М., 2004. С. 33.

97

Историко-литургические особенности...

Религия. Церковь. Общество

Выпуск 2

Итак, широкое использование национальных языков во время раннего христианства было связано с расшире­нием деятельности Церкви на миссионерских территори­ях. Миссионерская деятельность часто сопровождалась формированием не только литургического языка, но и развитием письменности. На этапе унификации римского обряда для укрепления влияния Рима происходила замена национального литургического языка на латинский. Одна­ко влияние латинского языка стало уменьшаться со вре­мени Реформации в связи с появлением богослужений на народных языках и билингвальных месс. С этого времени роль национальных литургических языков увеличивалась, а роль латинского языка уменьшалась в обратно пропорци­ональной связи, особенно на принявших реформацию тер­риториях. Литургическое возрождение на Западе в XX в. привело к пересмотру роли национальных литургических языков в католицизме. Западные христиане уже выразили свое отношение по данному вопросу, а крупнейшая право­славная церковь в Мире — Русская Православная Цер­ковь еще находится в дискуссии о практике национальных литургических языков. Потому, опыт западного христиан­ства в отношении литургических языков может быть поле­зен для восточных христиан.

Источники и литература

1. Herl J. Worship Wars in Early Lutheranism: Choir, Congregation, and Three Centuries of Conflict. — New York: Oxford University Press, 2004. — 354 p.

2. Luther M. Luther’s Works / Ed. By S. L. Ulrich. Vol. 53: Liturgy and Hymns. — Philadelphia: Fortress Press, 1965. — 356 p.

3. Rimpilainen O. Inkerin Luterilainen

ehtoollisjumalanpalvelus. — Oulu, 2007. — 103 s.

4. Senn F. C. Luther’s Liturgical Reforms: Luther the Medieval Liturgist // Luther on Liturgy and Hymns: Journal for the Sixth

98

Ф. П. Тулынин

Annual Conference, November 6-8, 2005 / Ed. by D. Zager. Fort Wayne: Concordia Theological Seminary Press, 2006. P. 15-29.

5. Асонов. А. А. Продолжение межконфессионального диалога // Лютеранские вести. 2007. № 5. С. 1-2.

6. Богослужебный язык Русской Церкви. История. Попытки реформации. Сборник / Сост. Н. Каверин. М.: Изд. Сретенского монастыря, 1999. — 414 с.

7. Вукашинович В. Литургическое возрождение в XX веке. — М.: Христианская Россия, 2005. — 238 с.

8. Евангелическо-лютеранская Церковь Ингрии // Пра­вославная Энциклопедия. Электронный ресурс. — Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/Евангелическо-лютеран- ская Церковь Ингрии^^Ь Дата посещения: 11. 02. 2013.

9. Конституция о священной Литургии (Sacrosanctum Concilium) // Документы II Ватиканского собора / Пер. с лат.

A. Коваля; 3-е изд. М.: Паолине, 2004. С. 17-61.

10. Кунцлер М. Литургия Церкви / Пер. с нем. Е. Вереща­гина: В 3 т. Т. 1. М.: Христианская Россия, 2001. — 304 с.

11. Лебедев В. Ю. Религиозный ритуал Западного христи­анства: Культура, традиция, семиотика (XVI-XXвв.). — Тверь: ГЕРС, 2008. — 328 с.

12. Общее наставление к Римскому Миссалу по третьему изданию, обнародованному Папой Иоанном Павлом II 10 апре­ля 2000 г. — М.: Издательство Францисканцев, 2008. — 191 с.

13. Религиоведение: Учебное пособие для студентов педа­гогических вузов / Под. ред. А. Ю. Григоренко. — СПб.: Питер, 2008. — 507 с.

14. Рид Л. Д. Лютеранская Литургия: Исследование Обще­го богослужения Лютеранской церкви в Америке / Пер. с англ.

B. Генке. — М.: Лютеранское наследие, 2003. — 638 с.

15. Уэббер Р. Поклонение прежде и теперь. Библейские, исторические и практические вопросы / Пер. с англ. Р. Б. Шем- пеля. — СПб.: Вера и святость, 2003. — 271 с.

16. Хемниц М. Исследование Тридентского собора / Пер. с англ. В. Генке: В 2 т. Т. II. — М.: Лютеранское наследие, 2007. — 790 с.

99

Историко-литургические особенности...

А. в. тихоМиров

Потерянное сокровище? заметки по истории сборников песнопений

«Песня, гимн стали единственной формой выражения и коммуникации, пригодной в новом эоне, который с Прише­ствием Господа ворвался в старый эон», — этими словами

О. Зенген говорит о богослужении раннехристианской общи­ны¹. Хотя и в весьма заостренной форме, они, тем не менее, верно передают суть явления: Евангелие стремится к своему выражению в музыкальной и поэтической форме; всякое дог­матическое высказывание является слишком косным и сухим для передачи христианской вести. Поэтому, несмотря на все имеющиеся опасения и возражения, пение сопровождало жизнь христианской общины с самого ее возникновения до сегодняшнего дня, играя порой при этом и протестную роль². Не случайно именно Реформация дала новый импульс раз­витию богослужебного (и внебогослужебного) пения в хри­стианских общинах. Песнопения заслуженно стали важным элементом лютеранского богослужения. Н. Г умилев так опи­сывает свои впечатления от посещения лютеранской церкви:

А снизу шум взносился многий:

То пела за скамьей скамья,

И был пред ними некто строгий,

Читавший книгу Бытия³.

¹ Sohngen О. Theologie der Musik. Kassel, 1967. S. 12.

² Подробнее см.: Kirchenlied und Gesangbuch. Quellen zu ihrer Geschichte. Ein hymnologisches Arbeitsbuch / Hrsg. von C. Moller, P Bubmann. Tubingen, 2000. S. 8-12.

³ Гумилёв Н. С. Стихи. Письма о русской поэзии / Сост. Г. М. Фрид- лендер; Подгот. текста и коммент. Р. Д. Тименчика. М., 1990. С. 322.

100

А. В. Тихомиров

Такое наполненное пением богослужение помогает поэту по-новому взглянуть на окружающий мир:

И в тот же самый миг безмерность Мне в грудь плеснула, как волна,

И понял я, что достоверность Теперь навек обретена.

Когда я вышел, увидали Мои глаза, что мир стал нем.

Предметы мира убегали,

Их будто не было совсем.

И только на заре слепящей,

Где небом кончилась земля,

Призывно реял уходящий Флаг неземного корабля⁴.

Естественно, особенно ярким и привлекающим внима­ние становился этот признак, когда лютеранская церковь находилась в чужом окружении, как это происходило с общинами в России. Если даже для человека, принадле­жащего к иному вероисповеданию и иной религиозной культуре, такое богослужебное пение оказывалось столь впечатляющим, то для самих прихожан сборники песно­пений становились важнейшими книгами и своего рода гарантами их евангелической идентичности. «Драгоцен­ное сокровище» («Der kostliche Schatz») или «Духовное сокровище песен». («Geistlicher Liederschatz») — типич­ные названия сборников церковных песнопений, которые немецкие колонисты использовали в России, свидетель­ствуют о значении гимнов. Заметим, что такие названия обрели совершенно новое звучание в период гонений, когда порой полностью переписанный от руки сборник песнопений становился поистине драгоценным для свое­го обладателя или для общины. В этот период вновь ста­ло актуальным эсхатологическое измерение духовного

⁴ Г умилев Н. Стихи. С. 322.

101

Потерянное сокровище?..

Религия. Церковь. Общество

Выпуск 2

пения. X. Калниньш, первый епископ ЕЛЦ, сопровождает вышедший после целой эпохи преследований сборник пес­нопений, изданный в 1989 г., выражением надежды на воз­рождение песенной традиции.

Таким образом, песнопения во многом стали связую­щим звеном между поколениями верующих. С другой сто­роны, именно в этой области наметился и определенный перелом, связанный с отказом от немецкого и перехода на русский богослужебный язык. Все острее проявлялась необходимость в русскоязычном (или, по крайней мере, двуязычном) сборнике гимнов, хотя число оригинальных песнопений на русском языке мало и сегодня. Большин­ство тех гимнов, что звучат в наших общинах, являют­ся переводами с немецкого или с английского языка, или переняты из традиции евангельских церквей. Сокращение числа прихожан и кризис церковной жизни, к сожалению, практически не оставляет надежды на создание собствен­ной песенной традиции. С другой стороны, на культуру заимствованных песнопений можно посмотреть и в дру­гом свете — как на отражение диалога между националь­ными общинами⁵. В данной статье мы рассмотрим некото­рые исторические аспекты этого взаимодействия.

Немецкие сборники гимнов получают наибольшее рас­пространение в период эпохи Просвещения и под влияни­ем всплеска пиетизма. Поэтому наиболее признанными стали те сборники, которые привезли с собой пиетистски настроенные иммигранты так называемой «второй вол­ны», осевшие в начале XIX в. в Южной России. С ростом числа немецких поселенцев стала ощущаться потребность в собственном сборнике песнопений, который мог стать объединяющим фактором общин. Первой из таких попы­ток стал так называемый «Астраханский» или «Волжский»

⁵ Tikhomirov A. Dialog vor Gott. Deutsche Kirchenlieder auf Russisch: theologische und sprachliche Wandlungen. Erlangen, 2005. — Режим доступа: http://www.opus.ub.uni-erlangen.de/opus/volltexte/2005/167/pdf/Anton%20 Tikhomirov%20Dialog%20vor%20Gott.pdfДата посещения: 11.10.2013.

102

А. В. Тихомиров

песенник («Wolga-Gesangbuch»), изданный в 1816 г. гернгу- терской общиной в Сарепте⁶. В 1821 г. он был официально введен в употребление для волжских общин российских немцев суперинтендентом И. Фесслером⁷. Суперинтендент К.-А. Беттигер для своих общин в 1823 г. предложил исполь­зовать так называемый «Одесский песенник», который впо­следствии будет использоваться в Москве⁸. На рубеже веков П. Вейнард в Саратове издал ставший широко известным сборник «Песни общины» («Gemeinschaftslieder»)⁹. Отдель­но следует упомянуть госснеровский песенник, «Собрание избранных песен» («Sammlung auserlesener Lieder»)¹⁰. Это лишь важнейшие примеры сборников песнопений, созда­вавшихся для немецких колонистов пиетисткого направле­ния в XIX в., объединившихся в так называемые «братские общины»¹¹. В советское и первое постсоветсткое время мно­гие из уже упомянутых сборников переиздавались на терри­тории Германии и до сих пор остаются в употреблении сре­ди членов этих общин¹².

Несколько иначе происходило развитие в городских лютеранских общинах Центральной и Северной России. Здесь можно говорить о давней традиции: еще в 1530 г.

⁶ Оригинальное название сборника — «Sammlung christlicher Lieder fur die offentliche und hausliche Andacht zum Gebrauch fur die evangelischen Kolonien an der Wolga».

⁷ О нем см.: Barton P. F. Ignatius Aurelius Fessler: Vom Barockkatholizismus zur Erweckungsbewegung. Wien; Koln; Graz, 1969. S. 487-551.

⁸ Полное название песенника — «Christliche Gesangbuch fur die evangelischen Gemeinden im sudlichen Russland».

⁹ Карл-Август Бёттигер занимал пост суперинтенданта Южного округа лютеранской Церкви России, см.: Barton P. F. Ignatius Aurelius Feffler. S. 172; Stockl E. Musikgeschichte der Russlanddeutschen. Dulmen, 1993. S. 171-174.

¹⁰ Kahle W. Wege und Gestalt evangelisch-lutherischen Kirchentums in Ruffland. Vom Moskauer Reich bis zur Gegenwart. Erlangen, 2002. S. 223.

¹¹ Об этом явлении см.: Kahle W. Wege und Gestalt. S. 154-155.

¹² Последние издания: Gemeinschafts-Lieder / Hrsg. von P. Weinand. Kassel, 1993.; Der Kostliche Schatz. Kassel, 2005; Psalter und Harfe. Eine Sammlung christlicher Lieder zur hauslichen Erbauung / Hrsg. von K. J. P. Spitta. Kassel, 2013.

103

Потерянное сокровище?..

Религия. Церковь. Общество

Выпуск 2

в Риге был издан сборник песнопений, ставший одним из важнейших в северонемецком ареале¹³. Соответственно, первые сборники песнопений для российских немцев Севе­ро-запада также издавались там. В 1664 г. пастор Бревиус публикует «Рижский песенник», в 1679 г. выходит сбор­ник песнопений под названием «Христианские молитвы» («Christliche Andachtsflamme»)¹⁴. Оба эти песенника исполь­зовались затем в Санкт-Петербурге, прежде всего, немец­кими реформатами. В Москве же наибольшим признанием пользовался «Рогальский (Кенигсбергский) песенник»¹⁵.

С наступлением эпохи Просвещения в России, как и в Европе, увеличивается количество «правильно» и «раз­умно» составленных песенников, часто отредактирован­ных в рационалистическом духе. Популярностью в общи­нах Санкт-Петербурга и Москвы пользовалось «Собрание богослужебных песен» («Sammlung gottesdienstlicher Lieder»). С этим песенником связана характерная история. В 1818 г. пастор санкт-петербургской общины Св. Екатерины И. Г. Буссе выпустил переработанное издание данного сбор­ника, вызвавшее резкую критику со стороны российского Библейского общества за ярко выраженные рационалисти­ческие черты. В итоге по повелению Александра I пастор был отстранен от должности¹⁶. Рационалистической обработке подвергались и другие сборники песнопений. Так, в 1810 г. появилась новая версия «Рижского песенника».

В 1857 г. в Санкт-Петербурге был издан первый офи­циальный, предназначенный для использования на всей территории Империи, «Сборник гимнов для евангели­ческих общин Россиийской Империи» («Gesangbuch fur evangelische Gemeinden in Russland / im Russischen Reiche»).

¹³ Amburger E. Geschichte des Protestantismus in Russland. Stuttgart, 1961. S. 172.

¹⁴ Stockl E. Musikgeschichte... S. 21.

¹⁵ Amburger E. Geschichte... S. 172.

¹⁶ Amburger E. Geschichte. S. 172. Ср.: Kahle W. Wege und Gestalt.

S. 191; Barton P. F. Ignatius Aurelius Feffler. S. 494.

104

А. В. Тихомиров

Причем дополнением к основной книге было выпущено и издание для органистов с нотами, а сам песенник много­кратно переиздавался. В издании 1898 г. в его состав входи­ло 552 песнопения, в числе которых были почти все базовые гимны стандартного немецкого сборника «Книги песен немецкой евангелической церкви» (1854 г.) («Deutsches Evangelisches Kirchengesangbuch»), а также большое чис­ло приложений. Данный песенник в разных изданиях использовался вплоть до закрытия лютеранских общин в 30-е гг. XX в., а также в постперестроечное время (прежде всего, в качестве агендарного материала).

В этот период в предисловии к изданному им песеннику, количество различных сборников гимнов, приходящихся на отдельную общину, было недостаточным, и поэтому приходилось построчно вслух говорить текст песни, что затрудняло м пение, и понимание. Новый сборник духов­ных песен был издан в Москве в 1989 г. под названием «Кни­га церковных песен для немецкий евангелическо-люте­ранских общин в Советском союзе» («Kirchengesangbuch fur die deutschen evangelisch-lutherischen Gemeinden in der Sowjetunion»). Задачей сборника, содержавшего 1001 пес­нопений без нот на немецком языке и небольшое при­ложение, состоящее из текстов псалмом, а также «благо­словение» патриарха Московского и всея Руси Пимена, было объединения двух песенных и богослужебных тра­диций — городской и колонисткой. Издание должно было стать единым сборником песнопений возрождающейся Церкви. Однако сборник практически не получил призна­ния: в братских общинах, которые не могли отказаться от уже привычных пиетистских сборников XIX в., тогда как городские приходы с большим энтузиазмом использова­ли официальные немецкие сборники песнопений, глав­ным образом «Евангелическую книгу церковных песен» («Evangelisches Kirchengesangbuch») и «Евангелический песенник» («Evangelisches Gesangbuch»), которые до сих

105

Потерянное сокровище?..

Религия. Церковь. Общество

Выпуск 2

пор широко используются в целом ряде российских люте­ранских общин.

Отдельной проблемой являлось использование в рос­сийских лютеранских общинах русского языка, обсуж­давшейся уже с середины XIX в. все острее встает вопрос об использовании. Все большее число прихожан — порядка 10% всех прихожан городских общин — владело немецким язы­ком на недостаточном уровне¹⁷. В связи с этим в 1852 г. было разрешено проводить на русском языке роки Закона Божьего для лиц лютеранского вероисповедания в военных учебных заведениях, а с 1870 г. русский язык было позволено исполь­зовать и на богослужениях. Так, с 1872 г. в общине Св. Михаи­ла в Санкт-Петербурге начинают проводиться ежемесячные богослужения на русском языке. Тогда же появляется первый русскоязычный сборник песнопений «Гимны для христиан евангелическо-лютеранского вероисповедания», состоя­щий из 52 песнопений, без предисловия или приложений¹⁸. Среди этих песнопений есть одно, не имеющее немецкого оригинала. В последующих изданиях таких песен становится больше. Открывается песенник русским переводом песнопе­ния « Allein Gott in der Hoh sei Ehr» и заканчивается перево­дом другого гимна периода Реформации — «Ich habe nun den Grund gefunden», что может быть понято как программное заявление. Четвертое и, насколько мне известно, послед­нее издание песенника появляется в 1915 г. и включает уже 106 песнопений и приложение, состоящее из порядка главного богослужения и списка перикоп. Как и в преды­дущих изданиях, сборник не содержал информации об авто­рах и переводчиках. Немецкое соответствие здесь отсут­ствует уже для 11 песнопений: вероятнее всего, эти тексты возникли в среде российских лютеранских общин (первые собственные немецкоязычные песнопения упоминаются