из электронной библиотеки / 546377181541175.pdf

4.Ермишина, К.Б. Религиозная антропология / К.Б. Ермишина. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2013.- 368 с.

5.Иванов, С. А. Византийское юродство / С. А. Иванов. – М.: Международные отношения, 1994. – 240 с.

6.Лоргус, А. Православная антропология / А. Лоргус. – М.: Граф-

пресс, 2003.

7.Никонов, К. И. Религиозная антропология: христианское учение о человеке в историческом и современном контексте / К.И. Никонов // Яблоков И. Н. и др. Введение в общее религиоведение: учебник для студентов высших учебных заведений / под ред. И. Н. Яблокова. - М.: Книжный дом Университет, 2007. - С. 405-466.

8.Панкин, С. Ф. Религиозная антропология: конспект лекций: учебное пособие / С.Ф. Панкин. - М.: Флинта; МСПИ, 2006. - 199 с.

Антропология как богословский предмет никогда не стояла в центре внимания Церкви. Важнейшие антропологические проблемы решались в русле догматических споров на иные темы. Так, одним из первых антропологических вопросов, который возник в II-III вв., был вопрос о посмертной участи человека - бессмертии его души, участи тела, возможности телесного воскресения. Ересь Нестория подтолкнула развитие учения о Боговоплощении, т.е. о самой возможности, с богословской точки зрения, «безсеменного зачатия». Аполинаризм - учение о влиянии божественной благодати на человека, о духе человеческом. Но более всего православная антропология обязана христологическим спорам V-VI вв. Видимо, антропологии суждено было развиваться внутри иных отраслей богословия и при том не систематически. Поэтому метод антропологии не был обозначен четко. Сталкиваясь с трудами святых отцов Церкви, мы должны констатировать методологическую неясность. Нужно признать, что православная антропология как дисциплина не была сформирована прежде XX в. Однако проблема эта должна быть решена, и ее решение видится в синтезе православного богословия, в христологическом пневматологическом принципах, в личностном и церковном подходах. Но их четкое определение, исходя из вышесказанного, - дело будущего, близкого или далекого - покажет развитие образования и богословия в России.

Еще раз следует напомнить, что сформулировать методологические принципы весьма трудно; следует говорить лишь об их предварительном обозначении. Под методологическим принципом здесь следует понимать подход к предмету исследования, средства, способы анализа, само мышление, отношение к феноменологии и методике рассуждения. Для православной антропологии такие принципы являются изначально внешними, но в результате освоения дисциплины они становятся ее внутренним опытом. Поскольку православная антропология является богословской дисциплиной, постольку и ее методологические принципы лежат в сфере догматического богословия.

Догматическая часть православной антропологии охватывает важнейшие положения учения православия о человеке: о его происхождении, природе, составе, состоянии, будущей жизни.

Творение. Важнейшим вопросом антропологического исследования является вопрос о происхождении души человека. Твориться ли каждая новая душа Богом или особенности души наследуются от родителей? Вкладывается ли Творцом новая душа при зачатии ребёнка? Если при зачатии каждого ребёнка твориться новая душа, то она должна быть безгрешной. Бог не творит ничего греховного. Но это противоречит учению о первородном грехе, печать которого лежит на потомках Адама. Все православные богословы утверждают, что человек рождается с душой, повреждённой первородным грехом.

Если же душа рождается от душ родителей, то откуда берётся образ Божий неповреждённым? Как от двух греховных душ может родиться душа с чистым образом Божиим, с только ей присущими индивидуальными особенностями? Ведь ни одна душа не похожа на другую. В этом смысле мы говорим об уникальности и единичности всякой души. Каждая душа сотворение по образу Божию и никогда одна душа не может быть идентична другой.

Две основные гипотезы о происхождении души - наследования и творения при зачатии - так и остаются гипотезами. В древности бытовала ещё одна, давно отринутая Церковью гипотеза о том, что души людейэто ниспадшие ангелы, осуждённые Богом за свои духовные прегрешения. Это учение Оригена на V Вселенском соборе признала неправильным, хотя многие люди верят в переселение души от одного человеческого существа в другое. Здесь прослеживается влияние древней индийской философии, предлагающей христианам очень удобную форму реабилитации душ, которые не стали личностью. Личности, не исполнившие своего предназначения перед Богом, как бы получают возможность перенесения души в другое человеческое существо

В брошюре диакона А.Кураева «Раннее христианство и перенесение душ» показано, что христианство никогда не принимало позиции о переселении душ. С христианской точки зрения, душа уникальна и никакому другому существу не может быть передана. Душа не вечна, но бессмертна. Не вечна потому, что у вечного существа нет начала и нет конца. У души есть началотворение поэтому её природа не вечна, но бессмертна.

Особое место в православной антропологии занимает образ Божий в человеке, его природа, внешнее проявление. Связаны ли образ Божий и внешний телесный образ человека? Часто Бога отца изображают в виде умудрённого старца с седой бородой. Такой подход, естественно, никак не согласуется с православным богословием. Изображение такого рода всегда были запрещены. Этот вопрос принципиально важен для православной антропологии. Святые отцы никогда не воспринимали Бога в конкретных чертах. Они говорили, что никакой тварный предмет во вселенной не может быть образом Божиим, первообразом, ни один не может вместить в себя

Творца. Поэтому он не изображаем. Только Иисус Христос, принявший образ человека, есть «Образ Первообраза».

Грехопадение. Круг антропологических проблем очень широк. В него входят проблемы греха и зла. Мы опираемся на предпосылку, что человек идеален. В реальном человеке ключевую роль, к сожалению, играет фактор первородного и личного греха. Отсюда проблемы происхождения зла и греха. Построение образа первородного человекаважная богословская проблема. Но в то же время это проблема личностная. Пусть становления человека лежит от человека реального, конкретного, греховного к тому, каким он должен стать. Собственно говоря, это есть весь духовный путь человека, который должен стремиться к воссозданию своего образа. Грехопадение, а вернее, жизнь грехом искалеченного человека не оканчивается. У человека есть исход, но он требует от человека усилий, свободного выбора, подвига, он не возможен без помощи Божией.

Спасение. Человек не оставлен Творцом на произвол его греха и на погибель. Человек спасён Сыном Божиим. Что значит спасение, каков путь спасения? Это особая тема в православной антропологии.

Психология. Психологическую часть курса можно назвать «Жизнь души». По междисциплинарному критерию она более всего совпадает с психологией, создаёт ей базу:

-Ум. Это учение о мышлении и уме. Онтологический подход к мышлению, которое не функция мозга, как это принято в материальной психологии, а действие (энергия) ума. Вот что отличает православную точку зрения от всякой иной. К этой теме ближайшим образом примыкает учение о слове, языке и речи. Ибо речь главное орудие человеческого интеллекта, достоверное свидетельство его ума;

-Воля. Психология свела волевые процессы к предметномотивационной функции психики. Богословие говорит о сущностном строении души, с её духовно-самобытном характере. Это значит, что в самой душе лежат основа её стремлений, а не в области предметов, вещей, т.е. мира;

-Сердце. К таким мистическим органам души можно отнести сердце, совесть, сознание и др. Иными словами, это реальности не сущности, но мистические «органы» души. Понятие «сердце» в православной антропологии занимает, наверное, первостепенное место по вниманию, которое уделяли ему в своих трудах святые отцы. Это связано с положением сердца в душе, как духовно- эмоционально–чувственного органа. Сердце рассматривалось в древне-церковной антропологии как центр духовной жизни человека;

-Совесть. Как и сердце, совесть относится в духовноэмоциональному слою душевной жизни. Но у совести иное антологическое происхождение. Она есть благодатное духовное вселение, наитие Духа. Именно поэтому она обладает независимостью от дгреховной воли;

-Сознание. Совесть и сознание оказываются очень сложными по происхождению и по феноменологии. И то и другое есть наличие Духа, но сознание более реализуется в сфере ума. Сознаниеэто синтетическая работа

всех сил души. В этом совершается путь к личности. Проблема «личности»- центр всей православной антропологии, синтез учения о человеке как образе Божием, путь к пониманию смысла спасения. Подлинное понимание тайны личности раскрывается только вправославии через непосредственное общение человека и Бога.

Рассмотрим такие моменты православной антропологии, которые можно назвать прикладными.

Аскетика. Практика аскетики оказывается «лабораторией» антропологического опыта. В православной антропологии большую часть работ отцов составляют труды великих монахов и подвижников. Это характерная черта православной антропологии. Аскетический опыт, составляет богатство православной антропологии.

Церковь. Если мы будем рассматривать Церковь, то откроем чрезвычайно многообразный мир человеческого опыта жизни с Богом, его восхождение к Небу, всей его жизни в Церкви. Отсюда и наш антропологический интерес к Церкви: как человек входит в Церковь, каковы свершения в его душе, как вливается человек в новую реальность, как преображается под благодатной силой Таинств Церкви, что происходит с человеком в Таинстве Священства, каковы взаимоотношения духовенства с человеком?

Семья. Все проблемы семьи, супружества, межличностных отношений являются так же и проблемами православной антропологии; и возникают в ежедневной церковной практике.

Монашество. Для православной антропологии - монашество особый благодатный мир. Монашеский путь столь глубоко разнится с обыденным , что требует от человека сверх бытийственных усилий, в которых совершается глубочайшая перестройка сознания, всей личности подвижника. Человек - прежде всего существо духовное. Его интеллект позволяет ему жить такой жизнью, которая с точки зрения биологической, должна была бы его погубить. Например, сугубое воздержание подвижника. Разве это не противоречие с природой? Тем не менее он не гибнетНо монашествоэто не только одиночное проживание, это и общественные монастыри. В реальности человек всегда живёт не один. Он живёт семьёй, родом, обществом.

Это важно для православной антропологии: человек социокультурное, историческое существо, живущее не только своей личной, но и родовой жизнью. И успех личности здесь, на земле зависит от того, в какой мере личность восприняла жизнь своего –рода , свой язык, культуру своей эпохи, предшествующих поколений и покаянием и осознанием достигла искоренения пороков своего рода.. Человек, живущий сам по себе, вне истории своего рода и своей эпохи – это выдуманный, несуществующий человек.

Более того мы не можем представить человека без его родителей. Человек в какой-то степени – наследник душ своих родителей. Существует непрерываемая нить, тянущаяся от человека к человеку, переходящая из одного рода в другой, из поколения в поколение, связывающая конкретного человека с его предками и окружением. При этом личность человекаэто

всегда единственность, единичность, уникальность. Личность при всей сложности не сводится к социуму или роду, не привязана к историческому моменту. Она результат главным образом деятельности и внутреннего содержания человека, образа Божия, который в эту личность вложен Творцом, вложен при творении. Поэтому личность человекабезусловна, абсолютная величина, не зависящая от исторического контекста. Нет вопроса быть или не быть личности. Она осуществит себя при любой эпохе. А вот форма, в какой эта личность сформируется, содержание личности зависит от конкретной исторической, семейной ситуации.

Лекция 7. Католическая антропология

План:

1.Исторические условия формирования католической антропологии

2.Основные различия антропологических идей в католицизме и православии

Литература

9.Ансельм Кентерберийский Сочинения / Ансельм Кентерберийский. - М., 1995.

10.Аринин, Е. И. Религиозная антропология: учебное пособие для студентов специальности «Религиоведение» / Е.И. Аринин, Ю.Я Тюрин. - Владимир: ВлГУ, 2005. - 124 с.

11.Арнаутова, Ю.Е. Колдуны и святые: Антропология болезни в Средние века / Ю.Е. Арнаутова. – СПб.: Алетейя, 2004. – 398 с.

12.Введение в общее религиоведение. Под ред. И.Н. Яблокова. Учебник. - М., КДУ, 2008.

13.Ермишина, К.Б. Религиозная антропология / К.Б. Ермишина. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2013.- 368 с.

14.Жильсон Э. Разум и Откровение в Средние века / Э. Жильсон // Богословие в культуре средневековья. - Киев, 1992.

15.Лоргус, А. Православная антропология / А. Лоргус. – М.: Граф-

пресс, 2003.

16.Никонов, К. И. Религиозная антропология: христианское учение о человеке в историческом и современном контексте / К.И. Никонов // Яблоков И. Н. и др. Введение в общее религиоведение: учебник для студентов высших учебных заведений / под ред. И. Н. Яблокова. - М.: Книжный дом Университет,

2007. - С. 405-466.

17.Новосёлов, М.А. Догмат и мистика в Православии, Католичестве

иПротестантстве / М.А. Новосёлов. – М.: «Лепта-Пресс», 2004. – 384 с.

18.Панкин, С. Ф. Религиозная антропология: конспект лекций: учебное пособие / С.Ф. Панкин. - М.: Флинта; МСПИ, 2006. - 199 с.

19. Успенский, Б.А. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо? / Б.А. Успенский. – М.: Языки славянской культуры, 2004. – 160 с.

Для формирования антропологической концепции в западной традиции (католиков) огромное значение имел спор между бл. Августином (354-430 гг) и Пелагием (ок. 360 г. - после 418 г.). Позиция Пелагия сводилась к отрицанию божественного предопределения о гибели или спасении людей первородный грех не мог до конца извратить природу человека у него остается свобода воли и способность самому творить добро без помощи божественной благодати. Т.е. Пелагий отстаивает абсолютную автономию человека от Бога и природы – человек сам даже не только без помощи благодати, но и церковных таинств может достичь святости. Крайние выводы из теории Пелагия – борьба с церковью. Философское зерно – возвеличивание автономии человеческой воли.

Бл. Августин обрушивается с критикой на это учение, но до этого он около 10 лет развивал похожие идеи. Поэтому у бл. Августина обнаруживаем две антропологические концепции, первая легла в основу католического учения, а вторая в основу протестантского (Лютер выходец из августинианского монашеского ордена).

Первая (ранняя) концепция человека бл. Августина, сложилась на основе его зависимости от увлечения манихейством и неоплатонизмом (поэтому имеет философский характер). Преобладание рационалистических черт, на первый план выдвигается человеческий разум, а не воля, как во 2-й концепции. Это следование античной традиции, от которой недавно отошел, приняв христианство. В ранних диалогах пафос познания и утверждение того что разум ведет к блаженной жизни достигает наивысшей степени - блаженный человек мудр во всем, занимается поисками истины, вследствие чего обладает безмятежностью души. Не Бог сотворил зло, а сам человек. Т.о. он доказывает что Проведение (божественная благодать) не устраняет автономии произвола. Бог как всеведущий, предвидел падение Адама, но не предопределил его. Виноват не Бог, а человек. Здесь Августин договаривается даже до того, что свободу воли человека, коренящуюся в разумном его решении, он называет сущностью самой природы человека. Когда мы любим человека, мы любим именно сущность его свободы произвола, которая конституирует его уникальность.

Поздняя концепция человека бл. Августина (395 - 430 гг.) разрабатывалась во многих сочинениях вплоть до его смерти. Её появление

было связано с несколькими событиями, кроме борьбы с пелагианством, Августин становится епископом – пытается все свое мировоззрение привести в полное соответствие с Ветхим и Новым Заветом. Начинает глубокое изучения Писания и особенно «Послания к римлянам», именно начиная с Августина «Послания к римлянам» становится ведущим для западной традиции (для востока же Евангелие от Иоанна и послание Иоанна). Противодействию пелагианству, 2-я антропологическая концепция бл. Августина обязана своими резкими выводами, совершенно не приемлемыми для восточной церкви.

По Августину все люди делятся на две категории: избранные и отвергнутые. В его «О граде Божием» четко проводится такое разделение людей. Избрание происходит по признаку веры, верит человек во Христа или не верит. Сам ли человек верит во Христа или это действием Божьей благодати? В этом вопросе Августин начинает теряться, иногда противореча себе. Ответа на вопрос на соотношение природы и благодати до конца Августин не дал, но выдвинул жесткие положения. По Августину дарование веры не во власти самого человека, это дар Божий, не за заслуги, а из предвечного знания Бога о достойности человека такого дара. Вера может быть дарована и разбойнику и благочестивому – это тайна Божия «если не можем постичь, то давайте будем веровать». Основной вывод (из полемики с Пелагием) – за человеком отрицается способность к добру, грехопадение разрушило эту способность. Августин отнимает свободу воли у человека и соответственно человек не может сам обрести веру.

Каким же образом человек может быть уверен, что его добрые дела или обретение им веры это его акт (действие)? По Августину, человек психологически переживает, что это его акты, а на самом деле это дано божественной благодатью, но человек не может этого понять. Трактаты Августина вызвали волнения в монастырях северной Африки. Прочитав их, монахи поняли, негативность вывода – фатализм, (если ты избран – делай что хочешь). В ответ Августин пишет новые трактаты «О благодати и свободном произволении». Монахи Миссалии напуганные пессимистическими и фаталистическими выводами из творений Августина выдвигают концепцию – природа человека разрушена грехом, он ни к чего не способен кроме веры, но вера в ведении самого человека.

Такие выводы получили название полупелагианство (Полупелагиаанство - принятое в РКЦ название учения прп. Иоанна Кассиана Римлянина, выражающееся в промежуточной, «надспорной» позиции в полемике Пелагия и бл. Августина. Термин появился во 2-й пол. XVI в., в период возобновившихся дебатов о благодати и предопределении).

Для восточного менталитета в принципе весь этот спор вообще никак не может быть осознан, ведь воля человека не рассматриваются как автономная, противостоящая Богу и если говорить с точки зрения католиков то учение православной ц-ви подподает под полупелагеантсво.

Таким образом, после смерти Августина западу осталось огромное противоречивое идейное наследие, которое начинает далее осмысляться. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) систематически, на догматическом уровне довел идеи бл. Августина до логического конца обосновав учение о предопределении и искуплении.

Понятие «удовлетворение за грех Адама» введено Ансельмом Кентерберийским Предопределение существует, искупление рода человеческого совершается через удовлетворение за грех Адама, т.е. Иисус Христос предложил Богу-Отцу совершенную и достаточную жертву вполне соответствующую падению человека. Здесь прослеживается аналогия сделки (Бог гневается, Христос дает выкуп, человек прощен – товар-купец).

В такой концепции человек становится пассивным участником дела своего спасения, он согрешил, а выкуп дал другой, т.о. внутренний процесс преображения человека, как бы, не учитывается. Это юридическая концепция опиралась на очень трудное место из «Послания римлянам» (Рим.5:12) - «так

исмерть перешла во всех человеков, в нем все согрешили». Это трактовалось так - все виноваты и необходимо эту вину как-то, искупать. Первородный грех распространяется до первородной вины. В восточной традиции это не приемлемо (Адам яблоко съел, а у нас оскомина?).

Восточное понимание миссии Христа – разрушить смерть и грех, а на западе – удовлетворение за грех Адама (отсюда и разница в крещенском обряде (3-х кратное погружение или однократное (обливание)). В отличие от психологической концепции Августина, которая полностью сосредоточена на переживаниях человека по поводу достижения Бога или его недостижимости, здесь (Максима Исповедника) мы видим практику. Именно действие может дать результат, поэтому антропология Максима Исповедника это программа действий. Признаётся падшесть человека, но, тем не менее, он сам волен идти к своему спасению. Если в католической традиции падение происходит в области воли, поэтому у католиков заглохла аскетическая традиция. На основе волевого устремления католиков возникает мистическая литература - скудная

иневразумительная по сравнению с греческой. Мистическая практика католиков (после И. Лойолы) носит характер визуализации – воспаление воображения.

Практики православия – подавление вещественных образов. До 13 века никаких особых изменений ни в православной, ни в католической традиции

мы не обнаруживаем. В 13 в. на западе начинается Возрождение (язычества), а на востоке возрождение аскетических традиций (исихазм, Григорий Сионит, Григорий Палама)

Фома Аквинский (1224-1274) окончательно рационализировал образ человека. По Фоме человек включен в иерархический строй тварного бытья, на верхней границе ангелы, а на нижней материя. Человек после ангелов, т.к. природа ангелов – чистая интеллигенция – прямое восприятие божественных истин. Человек имеет только разум (диалектика, синтез, анализ). Бог – чистый акт бытья (абсолютно простой), ангелы тоже просты, а человек двусоставен – телесное и духовное начало, сложная природа, которая является ступенью удаления от Бога. Отсутствие интеллигенции в душе человека мешает чистому восприятию постигаемого мира. Душа – энтелехия тела. Человек – природа рациональна. В разуме происходит богообщение.

Таким образом, важную роль начинает играть воображение. Свобода – свобода выбора между благом и злом, внешние состояние – свобода от. По Фоме А. человек познает себя как индивид как особый мир ощущений и мысли (авторефлексия – полное возвращение к самому себе). На западе разработана концепция индивида, но не личности. Разработку концепции личности начали только в связи с экзистенциализмом. Разум начало свободы и индивидуальности. Индивид – персона, в греческом личность – ипостась. Посмертное блаженство у Фомы носит тоже интеллектуальный характер – созерцание Бога высшим умом (ум не тело, значит ущербность). У человека 3 душевные силы: вегетативная (функции тела), чувственная (восприятие), интеллектуальная (рацио). У Августина антропологическая концепция психологична – понять свои переживания относительно Христа.

В восточной традиции, в частности, Максима Исповедника, антропологическая концепции христоцентрична, внимание сосредоточено на Христе. Максим задается вопросом о цели создания человека и какой он был до грехопадения. По западному это область откровения, которая от нас закрыта (и нечего думать), а для Максима все в мире антиномично. Пять антиномий (противостояний): тварное – нетварное; небесная природа (ангельская) – земная природа (материальный); небо – земля (разделение космоса); рай – не рай (разделение земли); женская природа – мужск. природа (разделение чел-ка). Цель творения – преодоление разделения (антиномий). 1- е преодоление – преодоление разделения полов (высшая любовь). 2-е преодоление – распространить рай на весь космос, преодоление законов энтропии. 3-е преодоление – преодоление пространственно-временого детерминизма (времени и пространства). 4-е преодоление – возвышение до

ангелов. 5-е преодоление – обожение, по благодати стать тем, кем Бог является по природе.

По Максиму Исповеднику. главным пострадавшим в грехопадении является воображение (на западе - воля). Свобода человека не отчуждена падением, индивидуальная воля (гномическая) является продуктом грехопадения, отсюда колебания и удобоприклонность ко злу.

Таким образом, в сравнительном отношении основные идеи православной и католической антропологии можно представить следующим образом.

Основные идеи православной антропологии:

-Утверждение свободы произволения (воля есть, но ослаблена грехопадением);

-Смысл жизни – обожение;

-Центр личности и познавательной способности – сердце преображенное (сердце+ум);

-Аскетическая практика – борьба с помыслом и воображением;

-Человек – живая антиномия; Непринятие теории Дарвина;

-Грехопадение – космическая катастрофа всего тварного бытья;

-Страдание после смерти не может изменить душу.

В связи с этим, антропологические идеи католицизма кратко можно выразить в следующих положениях:

-Отрицание свободы произволения (есть желание добра, но нет силы исполнить);

-Смысл жизни – ангелоподобное существование;

-Центре личности – разум;

-Аскетическая практика – основана на воображении (чувственные образы, медитация);

-уша – энтелехия тела, человек нераздельное естество, душа начало

жизни;

-Принимают теорию Дарвина, богословски осмысляя;

-Грехопадение – неверный выбор (ошибка);

-Чистилище – удовлетворение за личные грехи.

Таким образом, в православном понимании человек (до грехопадения) выше ангелов т.к. имеет образ Божий и свободную волю. Душа является полной природой, к которой присоединяется неполная природа – плоть. Свобода существенный признак личности. Тело и душа не так сращены, как в католицизме. По Максиму Исповеднику 3 стадии духовной жизни: практическая жизнь (борьба со страстью) – раб; созерцательная жизнь (феория) – наследник; мистическая жизнь – сын. В момент исихазских споров