из электронной библиотеки / 546377181541175.pdf

УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЕ МАТЕРИАЛЫ

1. ЛЕКЦИИ

Лекция 1. Антропология религий как научная дисциплина: её специфика, основные аспекты и проблемы

План:

1.Специфика понятий антропология и религиозная антропология

2.Место антропологии религий в системе наук

3.Объект и предмет антропологии религий

4.Основные этапы эволюции религиозно-антропологических идей

5.Основные методы антропологии религий

Литература:

1.Аринин, Е. И. Религиозная антропология: учебное пособие для студентов специальности «Религиоведение» / Е.И. Аринин, Ю.Я Тюрин. - Владимир:

ВлГУ, 2005. - 124 с.

2.Борунков, Ю. Ф. Основы религиоведения: Учеб. / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, Никонов и др.; Под ред. И. Н. Яблокова. - М.: Высш. шк., 2001.

3.Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. И. Н. Яблокова. М.: Кн. Дом «Университет», 2001.

4.Гуревич, П.С. Философская антропология / П.С. Гуревич. – М.: Издательство «Омега-Л», 2010. – 607 с.

5.Основы религиоведения: Учеб. / Под ред. И. Н. Яблокова. М.: Высш. шк.,

2002.

Антропология (от греч. anthropos человек, и logos – понятие, учение). Возникновение термина «антропология» восходит к античной философии. Древнегреческий философ Аристотель (384-322 гг. до н. э.) первым употребил его для обозначения области знания, изучающей преимущественно духовную сторону человеческой природы. Несмотря на то, что термин в этом значении употреблялся многими классическими и неклассическими мыслителями (Кант, Фейербах и др.), специальная философская дисциплина и школа как таковые оформляются лишь в начале XX века под названием «философская антропология». Антропология – наука о сущности и сущностной структуре человека, его основных отношениях к Богу природе, обществу, его происхождении, о социальных и метафизических основах существования, категориях и законах его бытья.

Религиозная антропология предполагает сущностное структуре человека в различных религиозных традициях. Религиозная антропология — философское учение о сущности человека, развиваемое в русле теологии и рассматривающее природу и сущность человека в контексте религиозных учений.

Самоопределение предмета антропологии в богословии — раскрытие учения Церкви о человеке. Религиозная антропология - светская гуманитарная дисциплина, хар-на описательность, основное внимание уделяется сбору фактов, описанию различных религиозных обрядов, обычаев, представлений характерных для народов и племен. Здесь она смыкается с этнографией, этнологией, культурной антропологией и другими гуманитарными науками т.к. они занимаются исследованиями человека. В светской антропологии сейчас настороженное отношения к каким-либо теоретизированиям. Основное на что обращает внимание религиозная антропология – как можно более точное, конкретное описание обычаев, обрядов. Внимание чаще уделяется не представителям крупных религиозных направлений сколько небольшим, маргинальным, экзотическим, бесписьменным племенам.

В современном научном сообществе преобладает мнение что религия – часть (форма) культуры. Круг современных антропологических дисциплин включает социальная антропология – внимание на организацию человеческих сообществ, общение людей. Антропология обычно входит как раздел в философские системы, каждая серьезно разработанная философская система включает в себя раздел антропологии – уделяет внимание пониманию человека, его деятельности, познанию (гносеология). В 20-м в. антропология привлекла особое внимание научных, философских кругов – «антропологический поворот», который предполагает особое внимание к пониманию человека, деятельность, мышлением человека.

Антропологический поворот основан на том, что какую бы область науки не взяли сталкиваемся с обусловленностью теории личностью человека который ее разрабатывает.

Предмет изучения антропологии религий – человек, его вера, реализация религиозных воззрений в быту, культуре. Религиозная антропология — преимущественно в англоязычных странах, в последние десятилетия — во Франции и других странах континентальной Европы — наука о религии как о части культуры во всех формах ее проявления и на всех исторических этапах её развития.

Методология светской антропологии, характерен индуктивный подход

– опора на факты, выявленные соотношения, обобщения, закономерности, и построение теории.

Активизация развития антропологических идей в Европе 16-18 вв. была обусловлена резким увеличением объема этнографической информации в результате Великих географических открытий. Значительную популярность в это время приобрела концепция "счастливого дикаря", развитая в трудах П.

Мортира, М. Монтеня, Руссо и Дидро. На формирование А. 19 века большое влияние оказали идеи исторического прогресса, сформулированные А. Фергюсоном, Кондорсе и Тюрго. Значительным было и влияние немецкой классической философии, в первую очередь, работ Гердера, а также так называемой «мифологической школы» — компаративистского направления в европейской фольклористике и этнографии конца 18 - начала 19 вв.

Антропологическое изучение религии началось во второй половине XIX века в рамках нарождавшейся в то время культурной антропологии. Этим вопросам посвящены сохранившие и поныне свою актуальность работы Макса Мюллера, Эдуарда Тайлора, Джеймса Фрэзера, Уильяма Робертсон-Смита. Все четверо учёных были кабинетными теоретиками, писавшими в Британии свои труды о религиях в традиционных обществах. Все они были дилетантами, хотя Мюллер владел санскритом, Тайлор изучал мексиканские памятники культуры, Смит был экспертом по семитским языкам, а Фрэзер – знатоком классических языков и литературы. Однако именно они впервые предложили использовать научные методы для сравнительного анализа религиозных верований и практик. На исследовательские подходы первых антропологов религии большое влияние оказала иудео-христианская традиция. Мюллер и Фрэзер были агностиками, а Тайлор и Смит называли себя набожными христианами. Кроме того, первым антропологам религии был свойственен европоцентризм. Таким образом, исторически первым чисто антропологическим направлением стал эволюционизм, в рамках которого предполагалось, что все народы и отдельные институты культуры (религия и т.д.) проходят определенные эволюционные стадии развития. Именно этим обяснялось культурное разнообразие человечества. В отличие от эволюционистов представители так называемого диффузионизма объясняли культурную дифференциацию явлениями межкультурных контактов. Германо-Австрийск. школа диффузионизма Ф. Гребнер и В. Шмидт утверждали, что все значимые элементы культуры были изобретены однажды в пределах нескольких «культурных кругов» и потом распространились (диффузировали) между другими народами. Англ. школа диффузионизма У. Смит и Э. Пери полагали, центром происхождения важн. элементов цивилизации - древний Египет. В начале 20 в. с критикой эволюционизма и диффузионозма британские функционалисты Малиновский и Радклиф-Браун (Боас) - сторонники кропотливого собир. эмпирического матер-ла, базы для создания антропологических теорий. К 1950-м годам по мере накопления эмпирических знаний религиозной антропологии неевропейских религий (индокитай) выдвигаются нехристианские теории в антропологии.

Очень интересная концепция религиозно-антропологических представлений о месте человека была предложена М. Бубером в работе «Проблема человека». Весь период развития антропологических идей проходит через фазы обустроенности и бездомности.

Первая фаза обустроенности – античность, антропология мыслится в полном единстве с космологией, т.о. человек часть мира. Мир в античности

замкнутая сфера не слишком большая, нет, не временных, не пространственных констант поражающих воображение. В мире действует фатум, все зло является частью мирового процесса, против воли богов бороться бессмысленно. Человек в мире занимает вполне понятное место, вполне понятна его роль, ему уютно, у него нет метафизических вопросов. Человек разумное, политическое животное, выполняющее на земле свою миссию. Человек еще не вошел в себя как в ощущение личности, он винтик полисной машины – часть общество. Так вторая по суровости казнь, после смертной казни – остракизм (изгнание из общины).

Вторая фаза - бездомности – начинается, когда античность начинает захлестываться волнами религиозного поиска, сменяются «модные» религии: манихейство, неоплатонизм, христианство, которые приносят идею вечности. Эта идея для классического греческого сознания не характерна. К 4-му веку, моменту жизни бл. Августина, этот кризис в разгаре. Бл. Августин в своей «Исповеди» говорит о человеке как «я», как личности. Августин ставит новый антропологический вопрос: не что такое человек, а «что есть человек, что ты помнишь его?» (из 8 псалма). На этот вопрос и отвечает «Исповедь». По Августину человек не просто вопрошает, он ищет ответа Бога.

Примерно с 4-го века, выстраивается новый метафизический дом для человека – строится христианская цивилизация. Возникает понятная схематичная средневековая антропология, где человеку тоже все понятно и ясно. Не нужно беспокоиться, не нужно спрашивать, ответ, что такое человек ему дан. Образом этого нового дома есть Крест (от рая до ада, от сотворения до судного дня, а в центре человек). Христианская антропологическая модель продержалась примерно десять веков.

Далее человечество вступает в новую фазу бездомности – эпоху Возрождения, которая плавно перетекает в эпоху Просвещения. Европейское человечество вступает в эту фазу с первыми научными открытиями Галилея, Коперника, деятельностью Бруно. Самой главный шаг – введение понятия бесконечности. Бруно проповедовал новое мировоззрение: земля не центр вселенной, не центр мира это далекий, затерянный во вселенной камушек на котором копошится человек-песчинка, которым ни как не интересуется эта колоссальная бездна универсума. Ужас человека перед бесконечностью выразил Блёз Паскаль («Мысли»), новым антропологическим вопросом: Что такое человек в бесконечности? Идет работа над новым образом мира – метафизического дома, где должен жить человек. Т.о. по Буберу мы сейчас живем в эпоху бездомности, когда существует множество антропологических моделей, но не одна из них не является доминирующей. А без доминирующей модели человечество переживает беспокойство, поиск и т.д. Если нет личного основании, нет антропологии, которая оперяется на какие-то ценности, то и человек как личность ничего не значит. Так утверждаемый христианством персонализм становится ни на чем не утвержденной фикцией.

В исследованиях религии разработаны такие подходы, которые интегрируют многие частные приемы. Они с успехом применяются в течение многих десятилетий, дают плодотворные результаты и теперь.

Каузальный анализ имеет в виду изучение причинно-следственных отношений, выявление причин возникновения и эволюции различных явлений религиозной антропологии.

Историзм, исходя из единства исторического и логического, использует

вкачестве инструмента познания логику истории, которая позволяет понять современное состояние объекта как нечто ставшее и вместе с тем дает руководство к правильному осмыслению событий и фактов прошлого. История может выступать в нескольких разновидностях. Генетический подход имеет в виду выведение последующих этапов развития из начальной фазы. В ходе этой процедуры важное значение имеет отыскание промежуточных звеньев в цепи эволюции. С другой стороны, чем дальше в глубь веков направляет свой поиск исследователь, тем меньше в его распоряжении фактического материала. В этом случае историзм предстает в форме актуализма: поскольку современное состояние всякого явления есть итог развития, изучение этого состояния позволяет создать теоретическую модель, которая может помочь характеризовать явление в его предшествующих фазах,

втом числе и начальных. Сравнительно-историческое исследование сопоставляет разные этапы развития одной и той же религии в различные моменты времени, разные религии, существующие одновременно, но находящиеся на разных этапах развития. Большое значение имеет сравнение сопоставимых образов человека в разных религиях.

Типологический метод представляет собой совокупность процедур расчленения и группировки изучаемых объектов по каким-либо признакам. В результате типологизации получаются статистически устойчивые группы признаков -- типы, которые задают модель типологической общности для определенных объектов, явлений. Инвариантность признаков какого-то объекта позволяет относить его к соответствующему типу. Различия признаков объектов внутри типа носят случайный характер, эти различия незначительны по сравнению с различиями свойств объектов разных типов. С помощью типологизации получены характеристики человека в различных религиях.

Феноменологический метод: совокупность приемов выяснения значений и смыслов в духовном взаимодействии людей, соотносит мотивы, представления, идеи, цели практически действующих индивидов и тем самым достигает понимания смысловой связи их поведения, помогает обнаружить формальные структуры общения, субъективные факторы общественных отношений. Использование приемов феноменологического анализа способствовало выделению одного из разделов религиоведения -- феноменологии религии.

Структурно-функциональный анализ имеет дело с объектами,

представляющими собой системы, и направлен на раскрытие их строения и функционирования. Результатом является выделение элементов, которые соотносятся с другими элементами и с системой в целом, выяснение воздействия этих элементов. Такая же операция может быть проделана и над каждым выделенным элементом, который, в свою очередь, представляет собой

систему («подсистему»). С этой точки зрения религия предстает в качестве Подсистемы, включающей некоторые элементы и выполняющей соответствующие функции.

Лекция 2. Человек в этнических религиях

План:

1.Антропологические аспекты в религиозно-философских системах Индии.

2.Конфуцианская и даосская антропология.

3.Зороастризм о человеке.

Литература:

104.Аринин, Е. И. Религиозная антропология: учебное пособие для студентов специальности «Религиоведение» / Е.И. Аринин, Ю.Я Тюрин. - Владимир: ВлГУ, 2005. - 124 с.

105.Ермишина, К.Б. Религиозная антропология / К.Б. Ермишина. – М.: Изд-

во ПСТГУ, 2013.- 368 с.

106.Панкин, С. Ф. Религиозная антропология: конспект лекций: учебное пособие / С.Ф. Панкин. - М.: Флинта; МСПИ, 2006. - 199 с.

107.Мюллер, М. От слова к вере. Миф и религия: Сравнительная история религий / М. Мюллер, В. Вундт. – СПб: Эксмо, 2002. – 864 с.

108.Римский, В.П. Миф и религия: к проблеме культурно-исторической специфики архаических религий, Белгород: Крестьянское дело, 2003. – 184 с.

109.Яблоков, И.Н. История религии: Учебник / И.Н. Яблоков. – Т.1. – М.: Высшая школа, 2002. – 463 с.

Индуизм - религия, возникшая в Индии. Историческое название индуизма на санскрите - санамтана-дхамрма, что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон». Индуизм уходит своими корнями в ведическую цивилизацию, из-за чего его называют древнейшей в мире религией. В отличие от авраамических религий у индуизма не было своего основателя, в нем отсутствует единая система верований и общая доктрина. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований.

Вся индийская религиозная философия занималась только проблемой выхода из сансары. Человек это совокупная энергия действия которая воплощается многократно, везде и во всем, не имея конца, это поток космической энергии. Сансара является страданием для индийской философии поскольку чревата повторениями поступков, ситуаций рождения и умирания, поэтому индийское сознание мыслит не сотней лет, а тысячами и миллионами. И здесь вполне естественно желание отречься от личности,

чтобы не было кому бояться, и это несмотря на то, кто определяет закон воздаяния, боги или абсолют.

Для религиозной практики ведущим является работа с телом так как будто бы это душа. До тонкостей изучены все точки, детали, жидкости. Содержание души ведическая традиция вкладывает в понятие атман. Атман

– «сам», вечная, неизменная духовная сущность. Веданта отождествляет атман с Брахманом - космическим (объективным) духовным началом. Брахман владеет душами как частью его единства. В некоторых индуистских школах практикуется бхакти – взаимовыражение эмоциональной привязанности и любви между преданным (бхактой) и личностной формой бога. Но это довольно позднее учение, не характерное для брахманического периода.

Индийский антропологический идеал – бесстрастный аскет, практикующий жесткое самоумерщвление, не обращающий внимание на людей. Отсюда колебания по поводу единой природы человека, так в первоначальной версии буддизма и джайнизма женщина не достигала нирваны, как существо страстное, эмоциональное. Только с 4-3 вв. до РХ женщина удостоилась нирваны.

Человек в индуизме понимается как существо, степень персонализации и свободы воли которого довольно мала. Не случайно в индуизме сильно развита традиция этической проповеди и разного рода наставлений, а жизнь любого индуиста опутана густой сетью обрядов, ритуалов, норм и запретов. Самыми непременными из них являются ритуалы жизненного цикла, сопровождающие индуиста от момента рождения (а точнее, даже зачатия) до смерти. Правильное исполнение предписаний — главная добродетель (пунья) индуиста, а грехом (папа) считается все то, что сбивает человека с этого пути. Таковым индуизм признает и проявление дурных человеческих свойств — вожделения, гнева, алчности, невежества, гордыни, зависти.

Конфуцианство – ориентируется на будущее, где благодаря усилиям обретается Дао. Основатель конфуцианства - Кун Цзы – Конфуций. Его ученики по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»). На протяжении веков конфуцианство претерпевало различные модификации, которые можно обобщить как, движение от индивидуальной этической установки к политическому, социальному учению (от частного к общему). О конфуцианстве как о религии можно говорить относительно, т.к. с точки зрения классической европейской традиции религиоведения, в китайском языке понятия бог и религия не существует. Все школы это Цзяо – духовное учение, мировоззренческая система. Самое главное отличие от религий в европейском понимании – отсутствие эсхатологических идей (о конце мира), т.е. предполагается, что мир как он есть, так и будет существовать вечно.

Антропологический идеал Кун Цзы: благородный человек (Цзюнь-цзы),

противопоставлен человеку низкому (Сяо жэнь), но есть идеальный человек

(Шень жэнь) – недостижимый идеал (только в древности). Цзюнь-цзы – находится в центре между ученостью, знанием и естеством (природный и культурные качества в балансе). Конфуцию обращается к мужскому началу

(Янь), волевому действию по преобразованию себя, социально активен. Взращивая самого себя в гармонии, не впадая в крайности, гармонируя с собой и с обществом, следует к идеалу своего дао (пути). Природа человека, по Мен Цзы, добра, блага, его организует пять постоянств: гуманность, долгсправедливость, ритуал, мудрость, верность. Человек двусоставен, его коренная природа принцип Ли (ритуал), а вторичная природа – энергия «ци», для того чтобы очистится нужен ритуал, как борьба в собственным злом. Отсюда ритуализация любой жизненной ситуации (даже разбоя), где внешнее ли совпадает с внутренним ли, порождая добродетели (мудрость, человеколюбие и т.д.). Задача очистить вторичную природу - ци (энергию), чтобы сквозь неё засиял «ли». Конфуцианство создало образ человека – стабильного существа стремящегося к самосовершенствованию и реализующегося в среде себе подобных. Конфу-во настаивает на публичности морального действия и задает основу китайской традиции.

Конфуцианскому пиетизму всегда противостояла даосская традиция. Даосизм – ориентируется на прошлое, где была гармония Дао. Хотя в культуре Дао и существует много религиозных составляющих: вера в духов, поклонение небу, стремление к мистическому опыту, психофизические практики и т.д.

Человек в даосизме понимается как система не просто аналогичная или подобная общекосмическому устройству, но структурно и сущностно ему полностью тождественная. Одна из главных идей даосизма – «У-вэй» - неделание всего, осуществление поступков бесстрастно. Осуществление «у- вэй» приносит чувство легкости и независимости, поскольку тот, кто всегда готов потерять – истинно свободен.

Таким образом, в основу антропологии даосизма был положен идеал «естественного человека», который не обременен исполнением социальных конвенций. Даосского человека характеризует отрешенность, созерцательность, недеяние.

Отличительной чертой зороастризма как религии в то время был дуализм, постоянная борьба противоположностей как всеобщий мировой процесс. Интересно положение в этой религии человека. Зороастризм предполагает каждого человека в помощь Ахура-Мазде (доброму божеству) в борьбе со злыми духами. Своими добрыми делами человек помогает в постоянной борьбе добру. А своими злыми делами увеличивает на Земле силу зла. Каждый человек, исповедующий зороастризм должен стремится следовать истине - Аша - и стараться соблюдать добродетели, определяющиеся фразой «добрые помыслы, добрые речи, добрые дела». Аша в понимании Заратустра не только истина, но и закон для каждого человека.

Важнейшей догмой зороастризма является фраза «добрые помыслы, добрые речи, добрые дела». Пожалуй, в одной этой фразе заключен весь мотив этой религии. Ведь в борьбу вовлечено все живое, а потому каждый человек внесет свой вклад в исход битвы. Даже при раскаянии присутствуют эти три компонента. Для того, чтобы осуществить покаяние, необходимо использовать все три способа и покаятся в мыслях, словах и делах. Таким

образом человек облегчает бремя своего разума и прекращает свой грех; определяются стремления каждого верующего, все сводится к тому, что придет заветный час, когда Добро восторжествует и окончательно победит зло. Истина и добро, равно как страдание и зло, зависят от самих людей, которые могут и должны быть активными творцами собственной судьбы.

Человек должен совершать в течении своей жизни добродетели, которые

взороастризме делятся на активный, пассивные, личные и всеобщие. Особо превозносится активная добродетель, во время которой человек влияет на других людей, обращая их на путь активного сопротивления злу. Если же он просто честен, справедлив и правдив, оставаясь удовлетворенным в своей добродетельной жизни, то он следует пассивной добродетели. К личной добродетели относятся действия, делающие человека счастливым. К ним можно причислить бережливость, супружество, простоту, удовлетворенность. Если же человек приносит пользу большому числу людей, то это всеобщие добродетели. Это отвага, храбрость, борьба за правое дело, за справедливость. Человек должен восставать против любой несправедливости и наставлять нечестивых на путь истинный.

Укаждого человека есть врожденная и приобретенная мудрость. Первая дается от рождения, а вторая развивается на основе первой, если человек заботиться об этом, приобретая необходимые знания и обучаясь. Весь внутренний мир человека состоит из жизни, совести, ума, души и духа - хранителя. Душа человека, или Урван, потенциально божественна и человек может осветить ее, чтобы приблизится к Ахура Мазде. У нее есть три способности: рассуждение, которое способствует постижению, сознание, которое защищает и мудрость, которая позволяет принять решение.

Идея спасения человечества отсутствует в самом зороастризме, но смысл о всеобщем судном дне имеет место быть. Поскольку в зороастризме мир разделен на три эры: «Творения», «Смешение» и «Разделение», в нем говорится о трех спасителях, которые придут, благодаря тому, что некие девицы в разное время искупаются в одном озере, в которое уронил свое семя сам Зороастр, и зачнут от него спасителей. Последний третий спаситель будет призван спасти мир окончательно, тогда будет судный день и мертвые восстанут из своих могил и будут судимы еще раз. Таким образом, если будут осуждены на смерть, то переживут ее вторично и исчезнут. А добро - аша - восторжествует. И тогда наступит царство добра.

Зороастризм, в отличие от других религий, возвеличивает роль человека

вмире, делает его сподвижником Ахура-Мазды, его помощником. Каждый человек отвечает не только за себя, но и живет для того, чтобы помогать Ахура-Мазде справляться со злыми духами - дэвами. И если первоначально зороастризм предполагал помощь скотоводам и земледельцам, то с изменением эпохи ценности меняются, но идеалы остаются.

По зороастрийским представлениям смертью является разделение сознания и физического тела. После этого три дня душа остается на земле. Причем у праведника она охраняема ангелом Сроша, а у нечестивого она мается без покровительства. А на утро четвертого дня Сроша, если человек