из электронной библиотеки / 546377181541175.pdf

частности, во главу угла ставятся не отношения Бога и человека, а внутренний мир и проблемы самого человека.

Такой подход прослеживается в четырех благородных истинах буддизма, оставленных его основателем – Буддой. Рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Соединение с тем, что неприятно – страдание, разъединение с тем, что приятно – тоже страдание и т.д. Таким образом, страдание пронизывает все существование человека.

Жизнь человека, по буддизму представляет собой причинно-зависимую цепь из 12 элементов (философская формула взаимообусловленного возникновения из 12 нидан (причин)). Все они должны быть преодолены. 1-я нидана – промежуток смерть-рождение (джара-марана); 2-я нидана – неведение, заблуждение относительно природы чел-ка и незнание 4-х благородных истин (авидья); 3-я нидана - санскара, импульсы ведущие умершего к новому переживанию бытья; 4-я нидана – зарождение нового сознания (виджняна), жизни; 5-я нидана – возникновение психики, формы и характера чел-ка (нама-рупа); 6-я нидана - шесть органов чувств (разум, слух и т.д.) (шадаятана); 7-я нидана – соприкосновение (спарша); 8-я нидана – чувство приятного, неприятного (ведана); 9-я нидана – формирование аффектов и желаний (тришна); 10-я нидана – формирование привязанности (упадана); 11-я нидана – сансарическое бытье (бхава); 12 нидана – рождение (джати) влекущее смерть.

Эта система не отвечает на вопрос о сущности жизни человека, а скорее о её пустотности. Индивидуальность человека в буддизме выражена в представлениях о душе как о группе психофизических элементов – скандх: (1) форма, чувства — рупа — тело, шшесть его органов чувств и их объекты (махабхута): земли, ветра, огня и воды. (2) чистые чувства, ощущения — ведана, без эмоций: приятное, неприятное и нейтральное. (3) восприятияощущения, представления — санджня, детальное, чувственное восприятие: форм, звуков, запахов, вкусов, идей. (4) духовные склонности и воля, опыт — самскара (мнения, мысли, порывы, решения). Воля (четана) — источник кармы. (5) сознание-разум, знание, различение — виджняна, понимание результата действия, не омрачённое эмоциями.

Таким образом, сознание человека – форма, наполненная скандхами. Такая атомизация человеческой души уточняется в трактате «Абхидхармакоша», что это только группы психоэлементов которые тоже делятся на дхармы (от дхр — «держать») - держатели потока сознания. На основе этого сформулирована теория мгновенности (кшаникавада) – каждая дхарма существует мгновение, каждый раз заменяясь новой, т.о. человек

каждое мгновение новая личность. При таком взгляде на познание вопрос об Истине смешон, а также понятие любви можно свести только к плотским аффектам.

Лекция 4. Ветхозаветная антропология, антропология иудаизма План:

1.Человек в Ветхом Завете

2.Антропология Талмуда

3.Антропология Каббалы

Литература:

110.Аринин, Е. И. Религиозная антропология: учебное пособие для студентов специальности «Религиоведение» / Е.И. Аринин, Ю.Я Тюрин. - Владимир: ВлГУ, 2005. - 124 с.

111.Вассоевич, А. Л. Духовный мир народов классического Востока: историко-психологический метод в историко-философском исследовании / А. Л. Вассоевич. – СПб.: Алетейя, 1998. – 537 с.

112.Введение в общее религиоведение. Под ред. И.Н. Яблокова. Учебник. -

М., КДУ, 2008.

113.Ермишина, К.Б. Религиозная антропология / К.Б. Ермишина. – М.: Изд-

во ПСТГУ, 2013.- 368 с.

114.Никонов, К. И. Религиозная антропология: христианское учение о человеке в историческом и современном контексте / К.И. Никонов // Яблоков И. Н. и др. Введение в общее религиоведение: учебник для студентов высших учебных заведений / под ред. И. Н. Яблокова. - М.: Книжный дом Университет, 2007. - С. 405-466.

115.Панкин, С. Ф. Религиозная антропология: конспект лекций: учебное пособие / С.Ф. Панкин. - М.: Флинта; МСПИ, 2006. - 199 с.

116.Элиаде, М. Избранные сочинения. Очерки сравнительного религиоведения / М. Элиаде / Пер. с англ. – М.: Ладомир, 1999. – 488 с.

117.Энциклопедия религий /Под ред. А.П. Забияко, А.Н. Красникова, Е.К. Элбакян. - М., 2008.

Библия в ее целостности не является сплошь антропологическим текстом. Одна из главных проблем библейской антропологии, глубокие различия между ветхозаветной и новозаветной антропологией. Боговоплощение в корне изменило отношение к человеку и его будущности.

Тем не менее ничто сказанное о человеке в Ветхом Завете не исчезает, но отчасти меняет смысл.

Ветхозаветные тексты полны пророчеств. Их содержание богато антропологическими откровениями. Как исторические, так и пророческие тексты требуют тщательной обработки. Эту работу совершает библеистика, достижения которой в XX в. весьма привлекательны. После исторического, археологического и текстологического комментария перед нами открывается почти подлинный мир, в котором становятся различимы контуры подлинного человека давно минувшего прошлого.

Библейская антропология Ветхого Завета в концептуальном смысле раскрывается в глубоко разработанной системе понятий. Но эти понятия не научные, а богословские, поэтические и таинственные. Это душа, дух, сердце, смерть, тело, плоть, ум, помысел, слово, голос Божий, промысл, судьба и многое другое. Исследование понятий ветхозаветной антропологии только начинается, еще многое остается нераскрытым. Многие понятия претерпели в Ветхом Завете значительные перемены, некоторые исчезли. Так, «образ Божий», известный в первых главах Бытия, в других почти не появляется, «сердце» - термин более поздней антропологии. Ветхий Завет не представляет собой в этом смысле нечто неизменное, и это тоже важный аспект библейскоантропологических исследований.

Вообще Ветхий Завет «знал» человека глубже, но не знал спасения. О свободе и творчестве, о спасении и обожении ветхозаветные авторы, за исключением пророков, почти не говорят. Между ветхозаветным и Богом лежит пропасть, человеком не преодолеваемая.

В антропологии Ветхого Завета человек понимался как носитель «образа Божия» и одновременно «семени греха». Его основная задача состояла во внешнем согласовании воли Божией и воли человеческой. В ветхозаветный период идеалом народа и человека была святость, которую понимали как абсолютную верность Завету, неизменного служения Богу, исполнения всех заповедей и наставлений Его.

Средством для достижения идеала был закон, открытый Богом пророку Моисею на Синае и изложенный в десяти заповедях. Заповеди представляют собой не что иное, как определенное и объективное изложение норм человеческой совести, данной Господом человеку при его создании.

Ветхозаветная нравственность имеет строгую нормативную основу. Духовно-нравственное становление человека сводилось к нравственному совершенствованию человека в рамках его эмпирической действительности.

Для Ветхого Завета традиционно особое понимание личности не в ее субъективной обособленности, а в свете национального целого, проявляемого в народной жизни, которая целиком была пронизана религиозными началами и строилась по Божественным заповедям.

После разрушения иерусалимского храма (70-й г. н.э.) еврейский народ остался в состоянии ритуальной нечистоты. Началось время рассеяния. Партия фарисеев модернизировала иудаизм, превратив его в религию

учителей – раввинов. Синагога стала местом молитв и собраний. Антропология 1-го периода существования иудаизма неизвестна, но кое-что можно почерпнуть из Торы (5-тикнижье Моисея). Если толковать без гностических приемов, то антропология должна не сильно отличаться от христианства (падшесть, завет и т.д.).

С момента появления Талмуда на 1-й план выходит антропология иудаизма раввинистического периода. Ещё после вавилонского пленения заявляет о себе идея тайного, скрытого учения которое Моисей открыл немногим старейшинам. Некоторые места Библии простой иудей не мог изучать (запрет до 30 лет изучать книгу Иезекииля – особенно видение пророка Иезекииля). Колесница Божия – Меркава, отсюда название – мистики «иорде э-Меркаво» (восходящие к пристолу Бога). Возникает много школ толкования, облегчалось наличием в писании только согласных (1) темура, 2)

гематрия и 3) нотарикон.

Желание повторить видение Иезекииля – формируется целая традиция, группа мистиков готовых восходить к престолу Божию. Неофит подбирался по гипнабельности. Восхождение через небеса к 7 небу. Существовали специальные техники для этого восхождения. В мистики Меркава выделяются трактаты - Большие и Малые Хахалот - на седьмом небе стоит дворец, в котором масса чертогов. Визионер проходит эти чертоги, в каждом чертоге стража (ангелы) – для прохода нужно знать пароль (одно из имён Бога), визионер должен подобрать имя как отмычку. В Малом Хахалоте (более позднем) страницы исписаны именами. В последнем чертоге мистики видят на престоле ангела – Метатрона (Бога никто не видел). Пророк Енох, взятый живым на небо, трансформировался в секретаря Бога, его видят визионеры.

Мистика Мерковы утверждает детерминизм человека (судьба предрешена). Общение с Богом возможно в видении. В 8-м веке н.э. возникают этические постулаты, для входа в мир Меркавы нужно покаяние. Каждый чертог характеризуется уже новым этическим уровнем адепта. По Гершому Шолему мистика Мерковы не дала, в нравственной области ни какого, нового антропологического идеала. Все зиждилось на антропологии Талмуда. Основной элемент – элитарность. Упоминание в Торе слов человек или ближний нужно понимать как еврей. Т.о. заповеди касались только отношений к евреям, а не к другим народам. Всё множество народов подобно плевку. В рассеянии евреи жили кагалами (община тоталитарного типа). В мире существует 17 народов у каждого свой ангел смерти которого они почитают под именем своего бога. Единственный живой народ – евреи, их ангелхранитель сам Бог.

В12 в. начинается народное духовно-освободительное движение – хасидизм. В отличие от мистики Меркавы хасидизм вызвал суровую реакцию раввинов. Затем это движение затмилось каббалистической движением (Франции, Испания, Италия), которая критикуется раввинистическим иудаизмом, но постепенно входит в раввинизм (дает практические приемы). У них одинаковый антропологический идеал – знаток Торы, учитель. В 18 в. возникает 2-я волна хасидизма (Восточная Германия, Польша).

Шмоэль Хасид, Йегуда Хасид, Елиазар бен-Йегуда выдвигают новый антропологический идеал – обладатель морально-нравственных добродетелей. Интеллектуализм не осуждался, но именно нравственный путь ведет к Богу. Главные добродетели: аскетическое отрешение от мирской суеты; гармония и мир в душе; стремление к добрым делам. Элитарность антропологии не меняется.

По Елиазару бен-Йегуде – душа предсуществует, имеет всецелое знание

–отнимаемое при рождении. Хасиды обращали внимание на мессианские места Библии, брали на себя страдания, подражая грядущему мессии. В 12 в. возникла мощная волна покаяния, должного привести к пришествию мессии. 2-я волна хасидизма (нач. 20 в.) не внес ничего нового, но возникла тяга к духовному руководству (в России расцвет старчества). Появляется культ цадиков (цадик - праведник, благочестивый, безгрешный человек, пользующийся особым расположением Бога). В 12 в. раввин Авраам абу Лафия (Испания) написал ряд книг пророческой каббалы, продолжение трактатов Меркабы. Внёс в каббалу учение о перевоплощении как обязательном. элементе спасения. Душа связана особыми перегородками огораживающими ее от потока космической жизни, если их разрушить, то душа приобщится к знанию истины и высветится её подлинная духовная сущность. В состоянии экстаза человек становится един с Торой, встречает свое подлинное «я».

В1280 г. испанский каббалист Моше де Леон написал книгу «Зогар» («Книга Сияния»). В сущности она является руководством для медитаций. После изгнания иудеев из Испании центр кабализма перемещается в Галилею - Школа (Ицхак Лурия) 14-15 вв., создает систему соединения безличного и личного существава. Мистическая элитарность становится обоснована, называя еврейский народ Шхиной – явление Славы Божией, он же один из главных Сферот. Еврейский народ укоренен внутри самого божества. Бог нуждается в еврейском народе для урегулирования своего сложного бытия. Бог понимается как сущность (Энсоф) и явления-атрибуты (сфероты).

Образ Бога далек от монотеизма. Зло произошло не от свободы личности, т.к. личность не рассматривается. Рассматривается только народ.

Зло укоренено было в боге, а Адам его актуализировал. В каббалистической трактовке сначала был создан Адам Кадмон – архетип всех людей и вещей (мир идей Платона). Адам Афар (из праха) разделяется на мужчину и женщину. В человеке две души: нешеф – животная душа, нешама – бессмертный дух (делится на хайя - живая и йехида - единственная), руах – дух, связующая весь комплекс душ человека. Адам создан с двумя противоположными стремлениями в душе: ецир тоф - благое стремление, ецир ра – дурное стремление (как и в боге). От человека зависит, куда он пойдет (свобода выбора).

Переселение душ – гилгул. Главное лекарство от ецир ра – чтение и изучение Торы, если пал, не отчаивайся, начни сначала, не считай себя грешником, предвкушая награду за труды.

Понятие о грехе поверхностное. Антропологический идеал современного иудаизм – выполнение 613 заповедей – мицвот, главный путь соединения с Богом «ходить перед ним» непорочным (365 запретов и 248 предписаний). Идеал: Авраам, Ной, Моисей, Енох. Цель брака исполнение мицвот. Покаяние (тшува) формально юридическое и складывается из этапов: осознание греха, решимость отвратиться от греха, принесение извинения или возмещение ущерба, действие противоположное греху (мытарь Закхей). Рай – места отдыха для душ покинувших тела, многоуровневый. Ад – чистилище, где грешники уничтожаются.

Лекция 5. Формирование новозаветной антропологии

План:

1.Антропология эпохи межвременья (1-3 вв н.э.)

2.Основные категории формирующейся новозаветной антропологии

3.Антропология Ветхого и Нового Завета: общее и особенное

Литература:

1.Аринин, Е. И. Религиозная антропология: учебное пособие для студентов специальности «Религиоведение» / Е.И. Аринин, Ю.Я Тюрин. - Владимир: ВлГУ, 2005. - 124 с.

2.Введение в общее религиоведение. Под ред. И.Н. Яблокова. Учебник.

- М., КДУ, 2008.

3.Дворецкая, М. Я. Концепция человека в религиозно-философском учении Восточно-христианской Церкви эпохи Средневековья: Психологический аспект / М.Я. Дворецкая. - СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2004.

4.Ермишина, К.Б. Религиозная антропология / К.Б. Ермишина. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2013.- 368 с.

5.Лоргус, А. Православная антропология / А. Лоргус. – М.: Граф-пресс,

2003.

6.Никонов, К. И. Религиозная антропология: христианское учение о человеке в историческом и современном контексте / К.И. Никонов // Яблоков И. Н. и др. Введение в общее религиоведение: учебник для студентов высших учебных заведений / под ред. И. Н. Яблокова. - М.: Книжный дом Университет, 2007. - С. 405-466.

7.Панкин, С. Ф. Религиозная антропология: конспект лекций: учебное пособие / С.Ф. Панкин. - М.: Флинта; МСПИ, 2006. - 199 с.

8.Энциклопедия религий /Под ред. А.П. Забияко, А.Н. Красникова, Е.К. Элбакян. - М., 2008.

Межвременье 1-3 вв. н.э. характеризуется разложением эллинизма и зарождением христианства. Возникает религиозная жажда, т.к. это период кризиса в римской империи. Причины кризиса – отсутствие единой национальной идеологии, моральная деградация римской аристократии, потребность в духовной религии среди народа из-за невероятной синкретичности римской религии. При этом нравы чрезвычайно жестоки и страшны.

В целом можно назвать четыре религии, которые претендовали роль государственных и которые успешно противостояли христианству: манихейство, митраизм, гностицизм, неоплатонизм. Их антропология в целом заключалось в выстраивании и охране хрупкого мира индивида находящегося в состоянии атараксии (невозмутимости) или удовлетворения.

Начало христианской культуры и антропологии обусловлено упадком и разложением архетипа культуры Логоса и самой античной цивилизации. Ещё какое-то влияние имеют стоики, но им на замену приходят личностно ориентированные религии, поскольку стоицизм, скептицизм, эпикуреизм построенные на светской морали, последовательно изымают человека из религиозного мира. Возникает религиозная жажда. Происходят два взаимно противоположных процесса: расцвет римской культуры, начало затяжного кризиса. Все религии межвременья, кроме христианства, несут одинаковые типологические черты: дуализм (добро и зло единое бытье) – идейное бесплодие, невозможность стать идеей для нового общества; человек разделяется на душу (часть божества), и тело (зло) – вся религиозная активность уходит на освобождение (очищение); внутреннее пространство личности для богообщения не развивается – милость и кротость - признаки слабоволия (антропологический тип – самодостаточный, утверждающийся индивид – воплощенный в материи бог); внешние религиозные обряды и отсутствие критериологического опыта отличения истины о лжи; метемпсихоз

– всегда есть ещё один шанс.

Так предопределен выход христианства на просторы римской империи. Оно принесло с собой категорию - тварности человека, что нивелирует попытки самообожения в язычестве, утверждение «по образу и подобию Божию» вводит высокий статус человека.

Происходит гармонизация исходных принципов существа человека (и не бог и не животное). Вторая категория – падшесть, человек творение, но повредившее свою первоначальную природу непослушанием Богу. Отсюда возникает этика, аскеза и мученичество как преодоление падшести (мученики

–не считали себя героями). Третья категория – спасение. Эллинистические религии не говорили о том, что человека надо спасать, его состояние естественно - он тварный бог, путешествующий по телам. В христианстве же если произошла катастрофа, то нужен спаситель, а им может быть только Бог. Четвертая категория – воскресение мёртвых. Если, по мнению эллинов, тело это темница души (по Гераклиту тело подобно грязи), то зачем воскресать.

Вхристианстве же тело – храм Святого Духа «живущего в вас» (1Кор.6:19), что абсолютно другая духовная интуиция. По Тертуллиану, тело

–якорь спасения, что потом разовьет Григорий Палама (14 в.) говоря о телесности как более высокой потенции человека перед ангелами, ибо телесным мучением можно уподобиться Христу в любви к Богу.

Пятая категория – нравственность, обусловленная верой в присутствие Бога везде. Хранение помыслов стало их религиозным делом, т.к. считалось, что Бог будет судить каждого человека, не только его дела и слова, но и намерения и желания («Октавий» Муниций Феликс). Эта идея очень важна для первых христиан и не находится в окружающем их языческом мире.

Шестая категория – удаление от мира. Уже в первые христианские времена эта идея имела место. Христиане не посещали общественных зрелищ: бои гладиаторов, театры, официальные празднества (180 дней в году), что вызывало подозрение у населения и преследования. Бегство от мира становилось реальным (катакомбные культуры Кападокии и др.). Т.о. даже живущий в миру христианин считал себя ушедшим от мира, Татиан в «Против эллинов» призывает: «умри для мира отвергнув его безумие. Живи же для Бога и познав Его отвергни древнее рождение…». При таком подходе, естественно рождение монашества.

Седьмая категория – человечность (Humanities). Ранее это слово имело этическое измерение включавшее сострадание, милосердие ко всякому человеку (раб, гладиатор) – наша общая природа должна возбуждать в нас человечность. Это еще и личностная характеристика.

Восьмая категория – защита жизни не рожденных детей. В эллинском мире ценность детской жизни была ниже женской. Христиане часто упрекают римское общество в грехе абортов. Лактанций мотивирует греховность детоубийства исходя из христианского понимания человеческой души (входящей в тело с момента зачатия). Афинагор – «какой же верующий в воскресение согласится сделаться гробом для тех которые вправе воскреснуть». Высокая планка брачных отношений, распространено девство, признавался однократный брак, второй уже считался прелюбодеянием.

Девятая категория – расширение границ личности. Христианство выступило против философской концепции гордого самоутверждающегося, независимого индивида, со своей концепцией личности. Личность получает огромное пространство за счет включения таких черт как сострадание, милосердие, любовь сокрушение сердца и т.д. (заповеди блаженства). Для языческого мировоззрения все эти моменты связаны со слабоволием. В «Исповеди» бл. Августина ярко присутствует внутренне психологическое пространство личности. Духовное пространство личности больше характерно для восточной культуры.

Десятая категория – утверждение богоподобной свободы человека. Эта категория является антитезой фатализму эллинской религиозности (приметы, астрология). Христианство постулирует недейственность фатума на боящегося Бога индивидуума. В «Дидахе» ярко прописана идея о двух путях: каждому человеку независимо от места и времени рождения, предлежит два пути – путь жизни по Богу или путь смерти, уводящий в небытие. Человек волен выбрать свой путь независимо от внешних моментов. Абсолютная новизна Нового Завета ярко ощущалась первыми христианами.

Необходимо также рассмотреть связь новой христиансткой антропологии с антропологией Ветхого Завета. На первый взгляд (вне христологического контекста) антропология Нового Завета в целом продолжает ветхозаветную. Однако это не так. Даже в тексте Закона, т.е. «ветхой» традиции, человек оправдывается от благодати, которую «апостол языков» ставит много выше «дел закона». «Образ Божий» столь часто употребляется в текстах Нового Завета, что наполняется новым значением, не узнаваемым в контексте Ветхого Завета.

Но главным в новозаветной антропологии является Боговоплощение - явление в мир Сына Божия и Сына Человеческого. Христологическое учение, исходящее из Нового Завета, воздымает человека на божественную высоту. Сколь бы обречено ни выглядела ветхозаветная антропология, новозаветная приобретает возвышенный, радостный и вместе с тем трагический характер. У человека, по православному учению, есть перспектива. Она бесконечна в Боге, она трагически ничтожна без Него.

В центре новозаветной антропологии Богочеловек Христос. Он есть подлинный человек и подлинный Бог. Отсюда, согласно христианской догматике, Христос есть реальный, такой же, как мы, человек, но благодаря Своей божественности - человек подлинный, обоженный, совершенный. Отсюда один из главных методологических принципов антропологии - христологический. Христос есть предел человеческого совершенства, Который может являться предельной целью человека, его путем, его Вожатаем, его Спасителем. Но при этом человек остается свободным, а это значит, что Господь только открыл человеку путь к уподоблению Христу, но выбрать его человек должен сам.

Евангельские тексты антропологичны постольку, поскольку все они посвящены Иисусу Христу. В Евангелиях все о Христе. Но и Христос говорит

о Себе. Поэтому Евангелия - открытая Книга о богочеловечестве. Их ценность для антропологии всецела и несравнима с другими книгами Библии.

Иным богословским основанием православной антропологии являются послания апостола Павла. Принято говорить об антропологии этого апостола как об особой антропологической школе. Святой апостол - не только проповедник Евангелия, но главным образом первый его экзегет. Его богословие сравнимо с евангельскими текстами по богословской значимости и имеет первостепенный статус Священного Писания как для христианства в целом, так и для антропологии в частности.

В целом, весь Новый Завет понимается нами как непосредственно, так и через экзегезу святых отцов и учителей Церкви, среди которых особое место занимают святитель Иоанн Златоуст, Ориген, святитель Феофан Затворник, а также святитель Филарет Московский, святитель Ириней Лионский, преподобный Максим Исповедник и др. Действительно, есть немало мест Священного Писания, которые в буквальном понимании составляют большую трудность, неоднозначность. Такие трудности не могут быть преодолены вне церковного понимания. Именно Церковь владеет истинностью понимания Писания, как бы трудно ни было определить границы Церкви.

Лекция 6. Православная антропология

План:

1.Методологические основания православной антропологии

2.Проблема творения в православной антропологии

3.Проблема грехопадения в православной антропологии

4.Проблема спасения в православной антропологии

5.Психологические проблемы православной антропологии

6.Практические аспекты православной антропологии

Литература:

1.Аринин, Е. И. Религиозная антропология: учебное пособие для студентов специальности «Религиоведение» / Е.И. Аринин, Ю.Я Тюрин. - Владимир: ВлГУ, 2005. - 124 с.

2.Введение в общее религиоведение. Под ред. И.Н. Яблокова. Учебник. - М., КДУ, 2008.

3.Дворецкая, М. Я. Концепция человека в религиознофилософском учении Восточно-христианской Церкви эпохи Средневековья: Психологический аспект / М.Я. Дворецкая. - СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2004.