из электронной библиотеки / 490499031962827.pdf

12. Материально-техническое обеспечение дисциплины:

Изучение дисциплины «История и теория праздничной культуры» требует кабинета оборудованного: письменными столами, стульями; компьютерами (по количеству студентов);

интерактивной доской; видеопроектором; экраном.

13. Методические рекомендации по организации изучения дисциплины:

Дисциплина «История театрализованных программ и праздников» является одной из обязательных дисциплин вариативных базовой части общепрофессионального цикла.

Дисциплина должна изучаться в непосредственной логической взаимосвязи с другими дисциплинами базовой части: «Литература», «Культурология», «Теория и история культуры» и др.

Изучение дисциплины обеспечивает формирование целостного представления об основных этапах развития мировой и отечественной праздничной культуры, базового понятийного аппарата в области театрализованных представлений и праздников, основных законах построения праздника, что является основой для освоения художественно-творческих дисциплин («Режиссура театрализованных представлений и праздников», «Режиссура игровых программ», «Организация и режиссура концертно-зрелищных программ», и др.).

Исторически возникавшие и развивавшиеся многочисленные формы праздников всегда были, есть и будут важнейшим элементом социальной жизни общества. В каждом обществе организация праздников считалась и считается важнейшим общественным делом, требующим усилий профессиональных постановщиков. Поэтому для современных постановщиков культурно-досуговых программ особо важным является изучение исторического опыта предшествующих поколений и общественных формаций в деле организации праздника, его специфических черт и основных тенденций развития. Усваивая теоретические основы,

специфические художественные основы современного праздника, студенту необходимо всестороннее изучение исторического и социально-общественного опыта бытования праздника с тем, чтобы творчески осмыслить происходящее в культуре праздника, усвоить основные понятия его истории и теории.

член-корреспондент Международной Академии наук педагогического образования, заслуженный работник культуры РФ

Программа составлена в соответствии с требованиями ФГОС ВО с учетом рекомендаций и ООП ВО по направлению подготовки 07180003.62 «Социально-культурная деятельность»,

профилю подготовки «Постановка и продюсирование культурно-досуговых программ», для выпускников квалификации – бакалавр, форма обучения – заочная

ЛЕКЦИОННЫЙ МАТЕРИАЛ ПО ДИСЦИПЛИНЕ

«ИСТОРИЯ ТЕАТРАЛИЗОВАННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ И ПРАЗДНИКОВ»

Составитель: профессор кафедры РТПиП, кандидат философских наук, доцент, заслуженный работник культуры М.В.Литвинова

.

Тема 1. Праздник в архаических культурах.

Праздники тотемных животных. Циклический характер праздников духов. Праздники солнечного цикла. Плодородческая символика земледельческих обрядов. Древнейшая обрядность у славянских племен, еѐ связь с мифологией. Ряженье и игрища. Специфические элементы славянских праздников.

Следы праздников встречаются в древнейших текстах, дошедших до нашего времени – шумерских и египетских. Несомненно, что праздники существовали еще в доисторические времена, на что указывают археологические раскопки. Следы ритуалов, церемоний, торжеств имеются во многих культурах.

В стремлении познать природу и воздействовать на нее, древние люди пытаются очеловечить явления действительности, и это находит отражение в обрядовых играх и представлениях. В них, с одной стороны, участвуют люди, с другой – олицетворенные явления природы, на которые человек хочет воздействовать с помощью магических обрядов.

По представлениям древних, изображение предмета, символическое воспроизведение какогото явления может заменить сам предмет, само явление, на которое надо воздействовать. Поэтому перед отправлением на охоту, рыбную ловлю, перед военным походом мужчины придавали себе внешность того, которого собирались убить, воспроизводили в подражательной пляске те моменты, которые считались важными для успешного завершения предпринятого дела. О магических представлениях древних людей свидетельствуют, в частности, праздники, связанные с культом животных, ведь человек был сначала охотником, полностью зависел от результатов охоты, так как других источников питания у него не было, он еще не занимался ни земледелием, ни скотоводством. Поэтому для него было важным сохранение популяции промыслового зверя. И магические действия, совершаемые во время праздников, предназначались для того, чтобы искупить грех за убийство зверя и за употребление его мяса в пищу.

Во многих культурах отмечался Медвежий праздник. Так, у хантов и манси он дожил до XX века. Отмечался с особыми церемониями, в ночное время, сопровождался песнями и плясками, в которых медведь изображался как сын бога, упавший с неба и обросший шерстью. Голова зверя вместе со шкурой устанавливалась на самом видном месте в красном углу, возле неѐ – угощение для неѐ. Медведя стараются убедить, чтобы он не обижался на то, что его убили. Медведь – это часть мироздания, сын божества небесного происхождения в облике зверя. Поэтому необходимо было его умолить, принести ему жертву, почтить плясками ночью при звездах, с которых он прибыл. Пляски во время такого праздника воспроизводят в форме художественного зрелища события, связанные с охотой на медведя, поэтому они используют имитативную магию, в которой совершившемуся реальному действию подражали действием магическим. Кто-то изображал медведя, другие – охотников. Через символические действия они разыгрывали сцены охоты, затем жрец осуществлял обряд искупления, в котором «наказывал» обидчика-охотника, и начиналось настоящее торжество, с веселыми плясками, шутками эротического содержания. Люди радуются и успокаиваются: они убеждены, что восстановили порядок мироздания, попросив прощения у медведя.

Эти праздники не имели четкой привязки к определенному дню, проводились после удачной охоты, то есть имели нерегулярный характер. Более регулярными стали праздники, основанные на анимистических представлениях людей. Анимизм – вера архаических народов

всуществование душ и духов – начало и необходимый минимум всякой религии. К этому роду праздников следует отнести прежде всего праздники, посвященные духам предков. Эти праздники вытекали из архаического мировоззрения, выражающегося в том, что люди верили

водновременное существование двух миров – реального и ирреального, в котором обитали духи всего, в том числе и ушедших людей. Эти люди могли стать как заступниками и посредниками между тем миом и этим, так и врагами. Поэтому их дух нужно было почитать, задабривать и помнить. Это выражалось в проведении праздников, обычно в определенные дни, чаще всего связанные со временем года, то есть они приобретали циклический характер. Проводились такие праздники на стыке зимы и лета. Такие праздники существовали практически у всех народов, и многие сохранились до наших дней. Общее для этих праздников – то, что духи предков как бы приходили в гости к живым, и живые угощали их, тешили песнями и танцами.

Постепенно в мир людей входили духи не только умерших родственников и соплеменников, но и духи растений, духи стихий: огня, воды, земли, воздуха. Человек начал заниматься земледелием, и ему нужно было жить в согласии с природой, от которой он полностью зависел. Человек эпохи раннего земледелия еще пользуется охотничьей метафористикой, но пополняет еѐ аграрно-эротическими мотивами. Так возникали праздники урожая, в которых обязательно последний сноп чествовали, ведь в них был заключен дух хлеба, которого необходимо было беречь и ублажать. Праздники, связанные с идеей принесения жертвы духам поля, на которых сеяли зерно. Именно поэтому в них широко использовались обряды окропления жертвенной кровью трав и злаков. Возникали обычаи сексуальной инициации молодых людей в полях, что способствовало плодородию земли. То ест происходило становление культа природы в стремлении сохранить еѐ животворный ритм. Праздники обогащались в культурном отношении: песни, стихи, пляски, предсказания, игры и

развлечения с использованием элементов природы придавали им характер символа, метафоры, наполнялись мистическим и эстетическим значением. Создавалась традиция, которая становилась достоянием группы, которая хранила его, культивировала и передавала последующим поколениям.

Для древнего человека было важно, чтобы солнце и река, травы и деревья, звери и птицы поняли их. А, поняв, захотели сотрудничать, выполнять их просьбы. Поэтому, населив окружающий мир духами, люди старались жить с ними в согласии. А для этого они выбирали уговоры и подарки, равноправное сотрудничество – люди предпочитали жить с природой в мире, сотрудничать и договариваться по-хорошему. И происходило это во время праздников, на которых основную роль уже играли жрецы, выделявшиеся из общей массы, занимающиеся только магией и организацией обрядовых и праздничных действий.

Магические действия, направлены были теперь на умилостивление духов поля и духов неба. Ведь зависимость от стихийных сил была очень велика: урожай мог пострадать или погибнуть от засухи, града, молнии, заморозков. Поэтому древний земледелец так же, как и древний охотник, прибегал к магии и обрядам. Как писал А. Афанасьев, сторонник мифологической концепции происхождения праздников, «земные урожаи зависят от деятельности стихийных духов. Носясь по воздушным пространствам в буйном полете грозовых туч и ветров, духи эти восходят на землю оплодотворяющим семенем дождя, преобразуются в еѐ материнских недрах в бесчисленные зародыши и затем нарождаются разновидными и роскошными злаками. Вообще все растительное царство представлялось древнему человеку воплощением стихийных духов, которые, облекаясь в одежды деревьев, кустарников и трав, получали характер лесных, полевых или житных гениев».

Среди древних праздников особо выделяются праздники, связанные с циклом вращения Земли вокруг Солнца. У каждого народа существовал ритуал, который даровал отчаявшимся надежду и веру в жизнь, а не в смерть. Такие ритуалы были сезонными, и проводились они как праздники огня, которые призваны воздействовать на солнечное божество. Они по времени приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию, а также к дням весеннего и осеннего равноденствия. Слово «солнцестояние» означает ни что иное, как «солнце все еще стоит». Зимнее солнцестояние – это точка годового цикла вращения Земли вокруг Солнца, когда из-за наклона земной оси северное полушарие отклоняется от солнца дальше всего. От

горизонта до горизонта Солнце проходит по небу по очень низкой траектории. Те слабые лучи, что достигают Земли в это время года, падают косо, дают очень немного света и тепла. День зимнего солнцестояния – самый короткий за весь год, а ночь – самая суровая и длинная.

Большинство людей видели в Солнце божество, которое дает свет, тепло и жизнь. В последние дни декабря Божество показывалось днем ненадолго, однако в последующие дни начинало бороться с всепоглощающей темнотой, постепенно выигрывая, вплоть до середины лета, когда оно во всей красе и силе полыхало в небесах.

Несмотря на то, что христианство на Руси существует более тысячи лет, в недрах народной памяти сохранилось множество языческих представлений. Древние корни прежних верований не смогло выкорчевать христианство, и они продолжают существовать как в суевериях, так и в праздничных представлениях нашего народа. Это говорит о том, что эти представления существовали продолжительное время, раз смогли так сильно впечататься в генетическую память народа. Место и пребывания языческих божеств – небо во всей космической красоте и неисчерпаемости. Оно – обитель Солнца, Луны, мириадов звезд, утренней и вечерней зари, северного сияния, падающих метеоров, радуги, молнии и грома, ветра, облаков и туч, низвергающих дождь, снег, град. На протяжении веков небесное величие внушало славянским племенам восхищение, трепет, страх и становилось объектом почитания и религиозного поклонения.

Известно, что славяне поклонялись природе, обоготворяя еѐ жизненные силы. Главное проявление этих жизненных сил основано на законе вечного возрождения и плодотворности, поэтому этот закон стал главным предметом религиозных верований древних славян, лег в основу всех праздников и обрядов.

Введение христианства на Руси не полностью подорвало прежние многотысячелетние верования, но за тысячу лет, естественно, уничтожило многие духовные и материальные памятники языческой старины. Восстанавливать их приходится путем комплексной реконструкции, аналогий с родственными культурами, а также опираясь на скупые свидетельства некоторых письменных источников.

Природно-циклические ежегодные изменения – времена года – испокон веков в славянской культуре напрямую связывались с Солнцем. Как правило, у всех народов солнечных божеств было несколько. Точнее, у Солнца было множество лиц. Так, в ведической культуре – 108 сакральных имен Солнца, в древнекитайской – 10. Объясняется это тем, что суточное и годичное поведение Солнца неодинаково. Так, считалось, что у Солнца есть ночной двойник, который светит под землей, когда дневное солнце скрывается за горизонтом. Полная Луна и Месяц – тоже разные светила.

У славян главными Солнцебогами были Дажьбог, Хорс и Ярило (Коло на Севере). Представление о трех Солнцах было настолько стойким и обыденным, что проникло даже в церковную литературу. Так, в «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона (середина XI века) говорится о свете Тресолнечного божества, а в одной из богослужебных миней (сборники служб годового цикла) того времени оно именуется Тресветлым Тресолнцем. Дажьбог – сын Сварога, поэтому его иногда именовали просто Сварожич. Он – бог Дающий, Дарующий. Хорс – бог сияющего света и блага, (сравните: «хорошо», «хоромы», отсюда же – хоровод, который у болгар так и именуется «хора» – танец, посвященный солнцу, имитирующий солнечный круг).

Ближайшая стихия, родственная свету – огонь. В русском языке огонь именовался еще и «крес» (родственные слова – кресало, красный, красивый, прекрасный, краска, воскресать). То есть воскресение имеет теснейшую связь с культом огня и его ролью в первобытной жизни. Ведь что такое, по сути, воскресение? Каждый раз, заново высекая огонь, человек его воскрешал! От слова «крес» образовано и слово «крестьянин» – тот, кто расчищал землю под пашни путем огневания – выжигания лесных участков. Крест – также символ солнца, причем общемировой. У славян существовали обряды огнепоклонников, использующих символ креста задолго до христианства.

Важный персонаж пантеона славянских божеств – богиня смерти Морена, Мара, Марана (от неѐ – кикимора, злой дух). Она олицетворяла всеобщее умирание в природе. Но сама была смертной. Считалось, что еѐ смерть можно ускорить с помощью огня и света.

Все эти праздники существовали параллельно с новыми, христианскими, долгие годы, вплоть до XX века. Объясняется это тем, что Россия – страна аграрная, и людям, занимавшимся земледелием, было необходимо заручиться поддержкой природных божеств, чтобы успешно выращивать хлеб. Поэтому-то многие элементы древних праздников сохранились и сейчас в тех местностях, где еще сильны земледельческие традиции. Языческая мудрость учит человека жить в гармонии с миром, и эта гармония является залогом его подлинной полноценной жизни.

ЛИТЕРАТУРА:

1.Аниконова Т.Г. История массовых праздников. Уч. пособие. Ч. I. – Белгород, 2006.

2.Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов / Н.Р. Гусева. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.

3.Жарникова С.В. Исторические корни календарных обрядов / С.В. Гусева. – Вологда: Областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации, 2003 – 84 с.

4.Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник / Ф.С. Капица. – 3-е изд., испр и доп. – М.: Флинта: Наука, 2003. – 216 с.

5.Казаков В.С. Мир Славянских богов / В. С. Казаков. – М.-К.: Русская правда, 2005.

6.Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. – М.: Наука, 1978.

7.Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост., вступ. Ст. и примеч. А. Ф. Некрыловой. – М.: Правда, 1991.

8.Куликов А.А. Космическая мифология древних славян / А.А. Куликов – СПб.: Лексикон, 2001.

9.Русский праздник: Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия / Авт.: О.Г. Баранова, Т.А. Зимина и др. – СПб, 2001.

10.Серяков М.Л. «Голубиная книга» – священное сказание русского народа. – М.: Алетейа, 2001. – 664 с.

11.Снегирев И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. – М.: Сов. Россия, 1990.

12.Фрезер Дж. Золотая ветвь, т.2. – М.: Терра, 2001.

Тема 2. Праздничная культура Античности.

Мифологическая основа древнегреческих праздников. Происхождение древнегреческого мифа. Доклассический период греческой мифологии. Архаический фетишизм. Классический период – зарождение основных праздников Греции.Развитие праздничной культуры в рабовладельческом государстве. Организация массовых праздников. Обрядовые празднества и театрализованные представления в городах-государствах Эллады. Празднества-состязания Аттики XI-IX веков до н.э. внутриполисные и общегреческие празднества-состязания: Панафинейские игры, Олимпийские игры, Истмийские игры. Характер общегреческих празденств-состязаний. Народные театрализованные представления: ателлана, фесценины, народный мим, сатуры гистрионов. Праздники периода рабовладельческой демократии. Римские зрелища и представления Империи.

«Миф» по-гречески означает «слово». Поэтому древнегреческие мифы можно назвать «словом» о богах и героях. То, что мы называем мифологией, есть упорядоченное единство существовавших первоначально в дифференцированном виде «слов», обобщающих для древнего человека представление о том мире, в котором он живет, и о тех силах, которые этим миром управляют.

Общинно-родовая формация неоднородна и тоже имеет свою историю. Но есть нечто единое, характерное для всех еѐ периодов. Это жизнь родовыми объединениями, где отсутствуют частная собственность, разделение на бедных и богатых, сословные различия и где сама земля и орудия производства принадлежат всей общине. Для человека этого времени, для членов

такой общины наиболее естественны и доступны отношения родственные, которыми обусловлена вся трудовая жизнь коллектива, а значит, и его существование. И ВОлне закономерно, что природную жизнь этот человек представлял также в родственной с собой связи, как космическое единство, охватывающее землю, небо, море и подземный мир. Отдельные предметы и единичные явления человек обобщал, рождая мифы.

Греческая мифология является одной из древнейших форм освоения мира, дошедшая до наших дней. Если первоначально миф служил объяснительной моделью мира, то позднее он выступал как средство упорядочения таких отношений человека с миром, которые ни в одной из областей знания не могут быть объяснены или упорядочены. Миф обращен к целым пластам отражения мира в психике человека, поэтому он и строит свои объяснения таких явлений, как смерть, вечность, душа и т.п. по мнению швейцарского психолога К. Юнга, миф устанавливает жизненные координаты, придавая существованию осмысленный характер. Юнг рассматривал мифы как отражение наличия архетипов, существование и проявление которых в способе поведения и мышления людей есть отражение коллективного бессознательного – глубинного слоя функционирования человеческой психики. В этом смысле мифы способны проникнуть в самые глубины человеческой души. Именно поэтому они составляют основу всех обрядов, являясь ядром обрядово-праздничной культуры Древней Эллады.

Уже в III тысячелетии до н.э. на острове Крит была создана высокая культура празднеств и состязаний-представлений. Посвящались эти празднества плодоносящим силам природы и сопровождались торжественными процессиями, песнями, танцами, спортивными состязаниями. Представление о мире в период первобытнообщинного строя у древних греков, как и у других народов мира, было мифологическим. Но мифы греков были антропоморфны, т.е. на смену богам-животным пришли очеловеченные божества. А вместе с этим изменились и формы почитания богов и героев. У древних греков существовала целая система обрядов, призванных обеспечить успешное завершение предпринятого дела, задобрить богов, распоряжающихся силами природы. Материалом для игрового воспроизведения служили при этом мифы, связанные с изображаемым процессом или явлением.

В Древней Греции не существовало мощных жреческих организаций, сковывающих свободное мифотворчество народов, поэтому антропоморфизм мифологических представлений сохранился у них и при зарождении и дальнейшем развитии классового общества. Этим объясняется то, что почти в каждом городе-государстве Греции были свои божества и свои обряды. Но наиболее распространенными, общими для многих племен и государств Греции были культы Деметры и Диониса.

Культ Деметры был распространен в Греции повсюду. Деметра была богиней растительного мира и в первую очередь покровительницей выращивающих хлебные злаки. Миф повествовал о том, то бог подземного царства Аид (в других источниках Плутон) похитил дочь Деметры, Персефону, когда та собирала цветы на элевсинском лугу, и сделал еѐ своей женой. Деметра тщетно искала похищенную дочь в течение девяти дней, и только на десятый день бог солнца Гелиос сообщил безутешной Деметре, где еѐ дочь. Разгневавшись на Зевса, знавшего об этом похищении, Деметра поразила землю бесплодием. Тогда Зевс приказал вывести Персефону из подземного царства. По его решению две трети года Персефона могла пребывать со своей матерью на земле, а Деметра за это была благосклонна к земледельцам, и земля давала людям плоды. Осенью, когда с полей убирали хлеб, вспоминали о судьбе Персефоны, о ее нисхождении в подземный мир. Весной же праздновали ее возвращение на землю к матери, Деметре.

На этом мифе был основан один из печальных обрядов Элевсинских мистерий, проводимых в дни поминовения мертвых. Тяга к театральности в античном мире была столь сильна, что дни поминовения превращались в своеобразные театрализованные представления, в которые включались печальные церемонии, связанные с плачами и траурными шествиями и Элевсинские мистерии (одна из разновидностей античных массовых празднеств). Существовали целые хоровые группы профессиональных плакальщиков и плакальщиц, также своеобразных солистов-запевал. Это массовое действо производило огромное эмоциональное впечатление. Огромные вереницы людей брели к морю с факелами в руках. Здесь все – и сценарий (поиски пропавшей дочери), и время действия (ночь) и место действия (берег моря),

мусическое, логическое и пластическое ищет форму и выражение в благородной игре. Легендарные боги и герои вдохнули в эллинов страсть к превосходству и победе. Под жарким солнцем греки состязались в честь богов и богинь, полагая, что тем самым доставляют радость бессмертным, которые могли лицезреть с Олимпа прекрасные тела и победы смертных. Древние греки первыми в истории человечества возвели в культ тело, красоту, победу. Забавы на берегах рек и морей, игры и городских площадях, занятия в палестрах положили начало универсальной системе физической закалки. А уж потом система выработала идеал атлета. И этот идеал эллины обозначили словом «калогатий», в основе которого лежало понятие «калос»

– «красивый» Когда наступало время Олимпийских игр, а они проводились раз в четыре года, в

месяце парфении (июль – август), то по всем городам ходили глашатаи, оповещавшие об этом. Каждый город отряжал на игры своих представителей, которые назывались «священные посольства». На этих играх могли присутствовать только мужчины. Участие женщин было запрещено, только жрице Деметры дозволялось смотреть состязания. Продолжались игры пять дней, на это время провозглашалось священное перемирие – экехейриа. Олимпийские игры были в Древней Греции истинным восхвалением, любованием человека во всей его красоте. Первыми в ряду состязаний – ристания на колесницах на гипподромах. Обязательно – бег, прыжки, метание дротиков и дисков, борьба, гимнастические упражнения. Они проводились на стадионах. Стадионы представляли собой прекрасные сооружения, украшались статуями, колоннами. Провожаемые изваяниями величайших атлетов, участники игр вступали под сень храма Зевса. Там они в первый день клялись не нарушать традиций и обычаев Олимпии. И там они получали после всех тягот игр вожделенную награду. Распорядители приносили из храма Геры стол резного дерева, украшенный золотом и слоновой костью. На сей постамент водружали венки победителям. Свои ветви для них давала стоявшая неподалеку древняя олива.

На Олимпийских играх женщинам было категорически запрещено не только участвовать, но и присутствовать. Но истинно греческий практицизм подвигнул проводить в Олимпии девичьи состязания, названные Гереями. Их покровительницей стала верховная богиня. Ибо именно она считалась покровительницей браков и рожениц. Ей приносили в жертву непременно корову-кормилицу. И в Олимпии ей оказывали высочайшие почести: каждые четыре года изваяние богини в ее храме покрывали новым пеплосом-накидкой.

К 111 столетию до новой эры этруски, могущественные в прошлом, окончательно утратили свое превосходство, в результате длительной борьбы подчинились южноиталийским греческим городам и новому сильному сопернику – Риму. Небольшое племя латинов, расселявшиеся между Этрурией и городами греков, сумело подчинить себе весь юг Италии и вместе с тем восприняло ее культурные обычаи, в частности зрелища.

Еще при владычестве этрусков их царь Тарквиний, как полагали сами римляне, соорудил Большой цирк в Риме – для состязаний на колесницах – и установил зрелищные празднества, названные позднее Римскими играми. После уборки урожая крестьяне приносили в жертву Земле – поросенка, богу лесов Сильвану – молоко, а духам, которые сопровождают человека от колыбели и до могилы, - вино и цветы. Во время празднеств урожая и на свадьбах исполнялись фесценны – веселые грубоватые песни. Эти песни представляли собой вокальный диалог двух хоров ряженых. Исполнялись фесценны еще при родовом строе, существовали и в последующие века. В более позднее время в фесценнах находит отражение социальная борьба. В 364 году до н.э., по случаю моровой язвы, которая свирепствовала в Риме, сюда были приглашены этрусские актеры, ибо «обычные средства» умилостивления богов не помогали. Этрусским актерам – мимам – стала подражать римская молодежь, прибавившая к их мимическим сценкам пение и диалог. Вскоре у римлян появились свои актеры, которых стали называть, как и в Этрурии, гистрионами. Гистрионы начали исполнять сатуры – небольшие, сюжетно не объединенные сценки комического характера, часто заимствованные из народного быта. Сатура включала в себя и музыку, и пение, и диалог и была истинно народным, площадным зрелищем.