Lord_A_B_-_Skazitel_Issledovania_po_folkloru_i_mifologii_Vostoka_-_1994

открытие целой литературы — в том числе и письменного эпоса, — написанной линейным письмом Б, не отменило бы того факта, что гомеровские поэмы являются устными.

* * *

Итак, мы взглянули на Гомера глазами его современников и понимаем, что он был одним из многих эпических поэтов-сказителей. У нас более чем достаточно оснований полагать, что в Греции существовала традиция устного эпоса. В «Одиссее» мы находим изображение эпического певца, а то, что нам известно о киклических поэмах, дает некоторое представление о сюжетах, которые в этой традиции бытовали. Гомер был одним из многих сказителей своего времени; многие поколения таких же сказителей существовали и до него. И уж конечно, маловероятно, что с Гомером прекратилась традиция устного эпоса в Греции, как ни скудны свидетельства о ней. Крайне наивно было бы считать Гомера создателем эпической поэзии в Греции или в нашей западной литературе. Традиция, к которой он принадлежал, была богатой. Он слышал много хороших сказителей и сам обладал огромным талантом, благодаря которому был известен повсюду, где пелись эпическиепесни.

Сказитель, который исполнил «Илиаду» и «Одиссею», был явно не новичок в своем деле. Обе поэмы столь совершенны и являют собой пример такого владения техникой (под которой я понимаю технику устную), что их не мог сложить молодой человек на одной из стадий обучения. Для того чтобы достичь такого мастерства, Гомер должен был обладать значительным песенным репертуаром. Кроме того, он должен был по многу раз спеть свои песни, особенно сказания об Ахилле и Одиссее. Это не был певец с репертуаром всего из двух песен, и был он не из тех, кто поет раз в год на празднике. Эти две песни он исполнял часто. Естественно предположить, что усвоил он их от других сказителей. Песни бытовали в традиции, а не сочинялись Гомером: чтобы сделать этот вывод, нам не нужно обращаться к аналогиям с южнославянским эпосом или с каким-то определенным сказителем. Сами песни свидетельствуют о своем длительном бытовании. Даже если аналитики и не научили нас ничему, кроме этого, даже если они и не смогли доказать утверждение о множественном авторстве в том смысле, в каком они его понимали, они все же обратили наше внимание на смешение тем, указывающее на то, что песня в течение долгого времени просуществовала в традиционном репертуаре. Нужно, однако,понимать, что речь идет о песнях, о сказаниях об Ахилле и Одиссее, а не о поэмах «Илиада» и «Одиссея», представляющих собой фиксированные тексты (в определенный период),созданные тем сказителем, которого мы называем Гомером. Ниже мы подробнее остановимся на этом обстоятельстве и на самих текстах, но сначала посмотрим, что можно сказать об этих двух песнях, прежде чем они стали «Илиадой» и «Одиссеей».

Мы никогда не узнаем, ни кто первым спел эти песни, ни когда и где это произошло и какими они тогда были. Можно лишь быть уверенным, что спели их задолго до Гомера, поскольку, как я уже говорил, из самих песен видно, что они имеют длительную историю. С некоторой долей вероятности мы можем предположить лишь, что в первоначальном виде, при первом их исполнении, эти песни были весьма несовершенными в сравнении с известными нам текстами и сходны с ними лишь основным сюжетом9. Справедливо будет признать, что в общем виде сами сюжеты и многие темы уже были разработаны и бытовали в греческой традиции задолго до того, как они были применены к Ахиллу и Одиссею. Наши «Илиада» и «Одиссея» создавались на протяжении многих столетий.

Поэт, впервые спевший эти песни, изменил их при втором исполнении, таким же образом, как мы показали на примере южнославянской традиции; песни продолжали меняться при каждом последующем исполнении.Он никогда не относился к своей песне как к фиксированной — ни по содержанию, ни по словесному ее выражению. Он был автором каждого исполнения.Те же певцы, которые усвоили от него песню об Ахилле или об Одиссее, исполняя их, продолжали вносить изменения в устную традицию. Эти песни находились в состоянии непрерывного изменения и принимали определенную форму только тогда, когда певец оказывался перед слушателями и рассказывал им свою повесть. Это была древняя повесть, услышанная им от других сказителей, но данный рассказ был его собственным. Он не утверждал этого, просто все знали, что это его повесть, поскольку сказитель был перед ними.

Так бытует устная традиция. Называть это множественным авторством — значит преуменьшать роль не только Гомера, но и всех вообще сказителей устной традиции. Такое утверждение исходит изневероятной посылки, а именно что кто-то однажды создал постоянный оригинал для каждой из имеющихся в традиции песен и все, что происходило с этими сюжетами впоследствии, было подобно видоизменениям предмета, высеченного из цельного куска мрамора. Покуда ученым казалось, что они имеют дело с чем-то твердым и неизменным,можно было говорить о множественном авторстве и об интерполяциях. Можно было отбить кусок от одного монолита и переставить на другой. Однако опыт нашего полевого исследования устной традиции в Югославии ясно указывает на то, что мы имеем дело не с монолитами, а с пластичным, не имеющим постоянной формы веществом. Когда одни и те же или сходные между собой мысли могут в равной мере найти применение в ряде сюжетов, эти мысли не принадлежат ни одному из них, или, может быть, точнее, принадлежат им всем. Под интерполяцией, как мне кажется, понимается, что один элемент, принадлежащий только одной песне, сознательно переносится из нее в другую. Неверно применять этот термин к постоянно меняющейся устной традиции, где одну и ту же тему

172 Часть вторая

можно использовать во многих сюжетах. То же относится и к множественному авторству. Как только гомеровские тексты, будучи записаны во время какого-то конкретного исполнения двух песен, превратились в «Илиаду» и «Одиссею», стала возможной и интерполяция, ибо появились — видимо, впервые в традиции греческого эпоса — два конкретных монолита. Но это уже относится к судьбе рукописей гомеровских поэм после того, как эти рукописи были созданы при участии Гомера.

Он, должно быть, не раз исполнял их до и после этого великого дня, который подарил нам «Илиаду» и «Одиссею». И вот произошло одно из значительных событий в истории западноевропейской культуры: поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» были записаны. Мы знаем результаты этого события, но, кроме самих поэм, никаких сведений о нем самом не сохранилось. Нам неизвестно, почему были записаны поэмы. Почти наверняка, однако, мысль о записи не принадлежала самому Гомеру. Ему не нужен был записанный текст, он не знал бы, что с ним делать. Искушенный в устной технике, он, конечно же, не нуждался ни в каких вспомогательных мнемонических средствах. Для нас приемлемым объяснением могло бы показаться его желание сохранить свои песни, однако никакому устному поэту и в голову не придет, что песни, которые он поет и которые уже усвоили от него другие поэты, могут исчезнуть. Неведомо ему и понятие единственной версии, настолько совершенной, что ее нужно записать и сохранить. Предлагая такого рода объяснения, мы привносим в сознание устного поэта нечто логичное для нас, но совершенно чуждое ему. Я убежден, что идея записи «Илиады» и «Одиссеи» исходила не от самого Гомера, но откуда-то извне.

Приходится иногда встречаться с утверждениями вроде того, что «Гомер сложил "Илиаду" и "Одиссею", чтобы исполнить их на каком-то празднестве»10. Гомер не нуждался в записанном тексте. Действительно, он мог петь и, видимо, пел об Ахилле и об Одиссее на празднествах. В гораздо более поздний период, после того как поэмы были записаны, находились сказители, которые заучивали этот письменный текст и исполняли его на празднествах. Но они не были устными поэтами. Празднество, возможно, представляло сказителю случай петь несколько дней подряд и, таким образом, спеть длинную песню. Можно допустить, что на одном из таких празднеств Гомер и пропел свои песни. Боюсь, однако, что мы начинаем допускать натяжки, чтобы объяснить длину «Илиады» и «Одиссеи». В целом ряде отношений празднество, повидимому, как раз менее всего подходит для исполнения длинных песен. Слишком много всякого происходит здесь. Слушателей постоянно чтото отвлекает, они то и дело переходят с места на место. Длинная же песня, исполняемая всерьез для требовательных слушателей, может слагаться лишь в тишине ипокое.

Известные нам тексты гомеровских поэм могли бы быть созданы только в условиях, идеально приспособленных для записи под диктовку;

в древней Греции ведь не было звукозаписывающей аппаратуры! Поскольку «Илиада» и «Одиссея» могли быть записаны от нашего эпического поэта, Гомера, только одним-единственным способом, нет смысла обсуждать проблему празднества, продолжающегося несколько дней и дающего сказителю возможность спеть длинную песню. Я уже высказывал предположение, что празднества или иные обстоятельства, пригодные для исполнения умеренно длинных песен, важны лишь для развития богатой традиции; следовательно, на тексты, которые мы знаем, они могли оказать только косвенное влияние. Более вероятно, что на таких празднествах исполнялись краткие или не слишком длинные версии эпических песен. Несомненно только, что в истории греческой устной традиции сказителям не могло не представиться случая спеть песни в несколько тысяч стихов. В традиции не может появиться столько орнаментальных тем, сколько их было у греков, если певцы имеют возможность исполнять песни объемом не более нескольких сот стихов. И все же длина «Илиады» и «Одиссеи» была, вероятно, исключением.

Исходя из длины киклических песен, мы можем примерно представить себе длину обычной песни в древнегреческой традиции. Песни эти, вероятно, входили в сборник, записанный кем-то от разных сказителей, или же в компиляцию из нескольких, различных по времени рукописных сборников11. Сообщают, что поэма «Эдиподия» содержала 6600 стихов, «Фиваида» (приписываемая Гомеру) — 7000 стихов, «Эпигоны» (также приписываемая Гомеру) — 7000 стихов. О других поэмах известно лишь, из скольких книг или песен они состояли. При сравнении их с «Илиадой» и «Одиссей» оказывается, что «Киприи» с их одиннадцатью книгами составляли немногим более половины длины гомеровских поэм; еще меньше в сравнении с ними были пять книг «Эфиопиды» и «Возвращений», четыре книги «Малой Илиады» и две книги «Гибели Илиона» и «Телегонии». Инымисловами, самые длинные из киклических поэм составляли не более половины «Илиады» и «Одиссеи». Гомер замечателен тем, что создал самые длинные и самые лучшие из всех устных повествовательных песен. Их необычайная длина предполагает исключительные обстоятельства исполнения. Если я не ошибаюсь, то запись под диктовку как раз и дает такую возможность. И не объясняется ли слава, которую приобрел сам Гомер и его поэмы,тем, что именно он и продиктовал эти «длинные песни»? Не потому ли города-государства соперничали между собой за право называться родиной этого необыкновенного человека?

У нас все же так и нет ответа на вопрос, зачем кому-то понадобилось просить у Гомера продиктовать ему 27 тысяч греческих гексаметров. Последнее предположение по этому поводу было высказано Седриком Уитменом в его книге «Гомер и героическая традиция»12. Признав, что «гомеровский тип творчества, видимо, от начала до конца является устным» (с. 79), Уитмен далее исключает возможность того, что Гомер

Дж. Нотопулосом13 рассказ о греческом революционере, который был сначала устным сказителем, а потом написал свои мемуары, как на пример, свидетельствующий о «разочаровании в импровизированных стихотворных повествованиях, которые он прежде пел своим товарищам. В век, когда искусство письма все дальше отодвигает границы неграмотности, творческая личность рано или поздно непременно приходит к тому, что такие средства выражения, как перо и бумага, могут открыть для нее новые возможности. Можно даже сказать, что вместе с письменностью родилось новое представление о постоянстве; устная передача предстает перед нами, как она есть, — неточной

ипеременчивой. Написанное же имеет богоподобную неизменность,

ивсякий, кто думает о будущем, не может не понимать значение письменности... Причины перехода от устного стиха к письменной форме следует искать в распространении самой письменности, которое подрывает веру в неизменность незаписанных песен, обещая взамен подлинную стабильность. Поэтому великие эпические произведения,

в отличие от кратких эпических песен, следует связывать не только с празднествами, но и с письменностью, и не потому, что письменность необходима для их создания, а потому, что грандиозным целям больших эпических произведений по-настоящему служит все, что обеспечивает им постоянство формы. В век подъема городов-государств, в век празднеств и начала расцвета колоний сознание греков не могло не отметить постоянства, свойственного письменным знакам, что бы они ни думали при этом о неизменности устной традиции» (с. 80—81). Я привел столь пространную цитату из С. Уитмена, чтобы далее удобно было анализировать его точку зрения.

Прежде всего пример с греческим революционером на самом деле можно сопоставить с Гомером, только если допустить, что письменность, причем письменность литературная, была распространена в гомеровской Греции гораздо шире, чем это показывают свидетельства, которыми мы располагаем, по крайней мере на сегодняшний день. В Греции периода революции была богатая традиция письменной литературы, и переход Макрияниса от неграмотности к грамотности был переходом из более отсталой социальной группы крестьян в более развитый и привилегированный общественный слой. Трудно поверить, что неудовлетворенность прежними устными песнями (которая вполне могла иметь место в действительности) вообще могла возникнуть вследствие какого-то осознания возможностей фиксированного текста и отсутствия таких возможностей у текста устного. Куда более вероятно, что он разочаровался в этих песнях из-за того, что они были связаны с крестьянской средой, а он теперь выбился в элиту. Должны ли мы предположить, что и во времена Гомера существовала такая же элитарная группа грамотных литераторов? Если она существовала, то где свидетельства тому? Макриянис перешел в среду, имевшую давнюю

традицию (можно даже сказать: идущую с гомеровского времени) не просто письменности, но письменной литературы. «Границы неграмотности» в Греции современной и древней, т.е. Греции конца VIII века до н.э., были совершенно различные по своему характеру. Во времена Макрияниса между устным поэтом и «творческой личностью» пролегала глубокая пропасть. В гомеровской Греции, наоборот, устный поэт и был творческой личностью, никакого различия между ними не было; я полагаю, что такие понятия,как «творческая личность», «вдохновенный поэт» и т.п., явились следствием священной и гадательной функций поэта. Рассматривая положение дел в Греции времен Гомера, мы обязаны учитывать, что от этого времени до нас не дошло никаких других литературных текстов, никакой письменной литературной традиции. В этих условиях и на этом фоне вдруг появляются 27 тысяч греческих гексаметров! Должны ли мы решить, что Гомер или кто-то другой увидел описи имущества, сразу понял все значениеписьменности для эпоса, сел и записал «Илиаду» и «Одиссею»? Когда Макриянис учился грамоте, ему было что читать и помимо этикеток на консервных банках. Можно поверить скорее в медленный, постепенный прогресс, начавшийся первыми незначительными опытами в области литературы, которая долгое время ограничивалась записью кратких произведений; такую возможность допускает и Уитмен, когда далее в своей книге говорит: «Вовсе не исключено, что кто-то из его [Гомера] предшественников мог каким-то образом запечатлеть свои произведения на бумаге». Без внешних влияний это остается единственным путем, которым можно дойти до стадии записи такого количества стихотворных строк.

Понятие «творческой личности» у Уитмена имеет один недостаток: хотя о поэте говорится, что по типу творчества он является во всех отношениях устным поэтом, он не включен в традицию, т.е. это не есть устный традиционный поэт. А устных поэтов, которые не были при этом традиционными, не существует в природе. Исходя из этого, если заменить в высказывании Уитмена «творческую личность» на «лучшего традиционного устного певца», то получится, что «лучший из устных певцов рано или поздно непременно приходит к тому, что перо и бумага могут открыть для него какие-то новые возможности». Тогда нельзя не задать вопрос, почему самая мысль «о каких-то новых возможностях» так уж непременно должна была прийти в голову устному поэту, даже самому великому и искусному? С какой стати стабильность и неизменность должны были показаться ему столь привлекательными и каким образом он вдруг поймет, что устная передача «неточна и переменчива», и разочаруется в ней? Напомню,что человек, о котором идет речь, — это устный поэт, живущий в обществе, где есть письменность, но нет или почти нет широко распространенной письменной литературы. Уитмен молчаливо и как нечто само собой разумеющееся предполагал, что устному поэту свойственно такое же чувство собст-

венности на «форму» своей песни, даже на самое «свою песню», что и поэту литературном^. У него получается, что устный поэт говорит: «Это моя песня, мой шедевр, от первого до последнего слова». Но устный поэт такого не скажет, потому что он принадлежит традиции. На самом деле он может сказать: «Я услышал эту песню от такого-то и пою ее так же, как он». Неужели этот человек с его ощущением традиции так легко допустит, что традиционная песня может быть чем-то неизменным? Забота о постоянстве формы не свойственна психологии устного поэта, поскольку у него уже есть постоянство смысла и постоянство сюжета. Устная передача лишь в том случае будет «неточной и переменчивой», если считать, что только одна какая-то форма, одно конкретное исполнение заслуживает фиксации. Подобная мысль легко может возникнуть у «творческой личности», сознательно создающей нечто, воспринимаемое ею как свое собственное творение, но трудно ждать этого от устного поэта, которого заботит лишь сохранение традиционной песни с ее смыслом. Не следует ни с того ни с сего приписывать устному поэту сознание писателя в развитой литературной традиции с его чувством авторской собственности.

Возможно, мы никогда не сумеем окончательно разрешить загадку записи гомеровских поэм, однако мы можем строить предположения, чтб считать более вероятным. Как мы уже видели, идея записи не могла принадлежать Гомеру. Резонно также полагать, что у его постоянного окружения, т.е. постоянных слушателей, также не было причин желать, чтобы эти две песни или какие бы то ни было песни были записаны (если не считать такими причинами наши собственные представления, спроецированные на эту среду). Поэтому нелишне, пожалуй, будет посмотреть, не обнаружим ли мы в мире, окружавшем древнюю Грецию, до, скажем, 700 года до н.э., народы, которые записывали, тогда или еще раньше, свою литературу, народы, с которыми греки вполне могли соприкасаться.

Видимо, в IX веке в Палестине был записан древнейший источник Ветхого Завета, а именно «Яхвист». Спустя век появился «Элохист»14. Эти произведения, или хроники, повествовали о сотворении мира и об истории праотцев еврейского народа или рода человеческого. Они содержали мифы и эпос этого народа. В VIII веке Саргон II (722—705) основал в Ниневии библиотеку. Он максимально расширил границы Ассирийской державы. Библиотека Саргона содержала таблички с записями эпоса, мифологических, магических и исторических сочинений на нескольких языках, в том числе на шумерском, относящихся еще к 2000 году до н.э. Здесь, среди прочих текстов, был обнаружен «Энума Элиш» (эпос о сотворении мира) и эпос о Гильгамеше15. Таким образом, два корпуса текстов письменной словесности, один — древний уже в древности, другой — новый, потрясающий по силе и глубине, были доступны тем грекам, которые пожелали бы обратить на них внимание. Само же обращение их к Востоку в тот период представляется вполне

естественным, поскольку именно на Востоке находился тогда центр мировой культуры.

Итак, я хотел бы выдвинуть предположение, что идея записи гомеровских и киклических поэм и произведений Гесиода родилась вследствие того, что греки видели или слышали, что это делается на Востоке. Сочинения на шумерских табличках, список которых приводится Крамером в его «Шумерской мифологии»16, напоминают по своему характеру произведения, которые записывались в древнейший период как в Палестине, так и в Греции: «эпос и мифы, гимны и плачи, пословицы и гномические сочинения». Последние состоят из «большого числа кратких и выразительных поговорок и афоризмов, различных басен, как, например, "Птица и рыба", "Дерево и тростник", "Мотыга и плуг", "Серебро и бронза", и, наконец, ряда дидактических сочинений, длинных и кратких, причем в некоторых из них описывается процесс обучения искусству письма и говорится о преимуществах, которые оно дает». Греки и иудеи переживали заново и по-своему культурный опыт более древних цивилизаций. Писец, записавший гомеровские поэмы, сделал для греков то же, что за много веков до него сделали для своего народа шумерские писцы.

ОДИССЕЯ

При чтении «Одиссеи» или «Илиады» мы оказываемся в несколько затруднительном положении из-за того, что это тексты, вырваннные из традиции. Сравнение с другими устными традициями ясно показывает, что песня не существует в изоляции и что рассматривать ее следует лишь в контексте других песен, бытующих в данное время. Если бы у нас было достаточно представительное собрание древнегреческого эпоса, мы могли бы найти более верный подход и к гомеровским поэмам. Именно этой нехваткой и были, в значительной мере, обусловлены затруднения, которые возникали при их интерпретации. И все же положение было бы еще хуже, если бы до нас дошла только одна, причем короткая поэма; так их по крайней мере две, общей сложностью 27 тысяч стихов, и они различаются содержанием. Кое-какиекосвенные свидетельства о тематическом материале времен Гомера можно извлечь из Гесиода и особенно из киклических фрагментов1. На некоторые другие темы можно найти указания и в самих поэмах. При известной осторожности даже в греческой драматургии можно обнаружить варианты эпических песен. Не следует полностью пренебрегать также Даресом и Диктисом2. Наша задача, таким образом, не вовсе безнадежна. Существенную помощь нам могут оказать другие традиции, особенно в вопросе о том, что именно нам следует искать.

178Часть вторая

Ввысшей степени интересны и ценны для гомероведения тексты на глиняных табличках, найденных при раскопках в Месопотамии и Передней Азии3. Их дешифровка и перевод — это подлинное чудо науки, вершина научного творчества. Гомер перестал быть древнейшим из эпических певцов, чьи песни дошли до нас. В известном нам теперь материале он располагается хронологически чуть ранее середины, ибо сегодня мы знаем эпические произведения, восходящие к III тысячелетию до н.э. и принадлежащие культурам, смежным с греческой, народам, с которыми у греков были контакты. Иными словами, нам теперь доступен тематический материал, которым соседи Гомера пользовались в догомеровское время; нам известна сюжетная атмосфера Передней Азии, которая так много дала Греции. Если нам удастся обнаружить у этих народов сюжетные параллели, они помогут нам

втолковании Гомера, помогут верифицировать или даже выявить

вгомеровских песнях сюжетные схемы.

Не нужно также бояться использовать более поздние эпические повествования, строящиеся по аналогичным или похожим схемам, при том, конечно, условии, что эти сюжеты являются традиционными и устными4. Если наша теория устного сложения и передачи эпоса верна, то средневековые и современные песни должны быть чрезвычайно консервативны в отношении основных сюжетных схем; мы видели это на примере южнославянских песен из собрания Пэрри. Важнейший для нас материал содержится в самих гомеровских песнях, в том, что нам известно о киклических поэмах, и в греческой драматургии. Следующим по значению является корпус переднеазиатских текстов. И, наконец, последнее, но ничуть не менее важное — это средневековые и современные параллели. Использовать их можно, поскольку нас интересует основная схема и значимые детали, а не случайные или второстепенные элементы.

«Одиссея» была одной из многочисленных песен о возвращении на родину, певшихся во времена Гомера. Некоторые из них, несомненно, входили и в его собственный репертуар. Ясно, что, слагая «Одиссею», Гомер ориентировался на сюжет возвращения Агамемнона, а также

иМенелая. В этом сюжете сын не играл существенной роли5. Но в нем были странствия и необыкновенные приключения, кораблекрушение

ибуря, а также путешествие в «иной» мир, представленный, подобно Протею, многими обличьями. История плавания аргонавтов также была известна Гомеру6. Все эти и многие другие песни входили в репертуар современных ему эпических певцов. Они составляли окружение «Одиссеи». Вместе с ней они образовали корпус взвимосвязанного тематического материала.

Тем не менее нельзя считать, что «Одиссея» вышла из традиции, «Одиссея» — это часть ее. Я не имею в виду, что Гомер использовал эти песни в качестве источников, заимствуя из них какие-то элементы или выстраивая тот или иной эпизод по образцу соответствующего эпизода

в другой песне. Мы не должны забывать того, чему научила нас южнославянская традиция: содержание песен текуче. Вопрос о принадлежности данного эпоса данной песне, вопрос, так сказать, права собственности, в устной традиции весьма относителен. Для нас важнее всего понять место «Одиссеи» в репертуаре Гомера и других сказителей, т.е. место, которое занимает в устной эпической традиции одна песня относительно других, тематически близких песен.

После инвокации, в которой упор делается на странствиях Одиссея и гибели его спутников (но нет никакого упоминания о Телемахе), «Одиссея» открывается собранием богов, на котором Зевс размышляет о возвращении Агамемнона. Такая ссылка на другое повествование — прием чрезвычайно изощренный и нетипичный для устного эпоса. В южнославянской традиции разные сюжеты всегда четко разграничены, и, насколько мне известно, сказитель никогда не упоминает в песне событий из других песен.

Подобный прием отсылок никоим образом не идет вразрез с аналогическим или ассоциативным мышлением сказителя в какой угодно традиции. Но я не думаю, что этим можно объяснить его использование в «Одиссее». Такие отсылки имеют, однако, смысл, если рассматривать их как часть песни, повествующей о возвращении троянских героев, иными словами, песни, которая включает как события, о которых говорится в киклической поэме «Возвращения», так и события «Одиссеи» и, возможно, также «Телегонии». В таком контексте эти упоминания не являются аномалией, напротив, они как раз предполагают его. Более крупная песнь, о которой здесь идет речь, — это песнь о возвращении с Троянской войны греческих героев, в том числе Агамемнона, Менелая, Нестора, Одиссея и, в какой-то степени, других героев. Вполне возможно, что о возвращении Атридов и о возвращении Одиссея иногда рассказывали в одной песни, и без той обильной орнаментации, которая характерна для Гомера, эта песнь вовсе не должна быть чрезмерно длинной. Мы знаем, что все — и Одиссей,

существование а) песни, включающей всех героев и не выделяющей никого из них; б) песни, включающей всех героев, но делающей упор на возвращении Атридов; в) песни, включающей всех героев, но делающей упор на Одиссее. Все это полностью согласуется с устной техникой. Возможно, что, наряду с «Одиссеей», Гомер пел отдельную песнь о возвращении Атридов. Вполне вероятно, что он исполнял их вместе. Именно об этом, как мне кажется, свидетельствует начало «Одиссеи».

Упоминание о возвращении Агамемнона указывает, таким образом, на целый ряд сюжетов, существовавших в древнегреческой