Lord_A_B_-_Skazitel_Issledovania_po_folkloru_i_mifologii_Vostoka_-_1994

характерен для «литературного» стиля12. Совершенно очевидно поэтому, что в устном тексте будет преобладать непериодический анжамбман, а в тексте «литературном» — периодический. Но анжамбман не может использоваться как единственный критерий устного или «литературного» стиля; сам по себе это показатель ненадежный. Дело в том, что письменность так же стремится подчеркнуть самостоятельность строки, как в устном стиле мелодия или инструментальный аккомпанемент. Непериодический анжамбман дольше, чем схемы формул, сохраняется в стиле, во всех прочих отношениях «литературном», поскольку там причины, вызвавшие его появление в устном стиле, сменяются не менее действенными, хотя и совсем другими причинами.

Такие элементы, как формульная схема и анжамбман, чрезвычайно важны для стилистического анализа с целью определения устного или «литературного» характера текста. Однако гораздо важнее для понимания того, как развивается литературый эпос, изменения в области идей, изменения в эпических темах грамотного устного поэта. Для быстрого сложения устному эпическому поэту нужны устоявшиеся темы. Однако, когда это сказитель уровня Авдо Меджедовича, он связан темами лишь настолько, насколько сам того пожелает; и обычно он именно этого и желает, так как чувствует, что эти темы «правильные», что они подходят для эпической поэзии. В конце концов, однако, письменность освобождает его от необходимости использовать темы для сложения песни. Для певца это означает не только более широкие возможности использования новых тем, но и ббльшую свободу их сознательного комбинированияиперераспределения.

Появление письменности в качестве нового средства выражения предполагает, что у бывшего сказителя появляется новая аудитория — аудитория, которая умеет читать. Субъективно он может поначалу еще какое-то время ориентироваться на привычных ему слушателей. Но у новой, пусть пока немногочисленной,читающей публики,несомненно, возникнут и новые вкусы, развившиеся на основе вкусов традиционной неграмотной аудитории сказителя. Они требуют новых тем или новых поворотов старых.

На сказителя больше не будет давить тирания временных ограничений исполнения или несосредоточенность его непосредственных слушателей в кафане. Это обстоятельство, как мы видели на примере продиктованных устных песен, приводит к созданию песен более длинных, чем прежде. Независимость от аудитории в сочетании с большей тематической свободой порождает длинные поэмы с бблыпим тематическим разнообразием, часто тяготеющие к эпизодической структуре. Кажется весьма вероятным, что средневековый роман восходит к продиктованным текстам устного эпоса, на том этапе, когда его величественная религиозная магия ощущалась уже не столь сильно и в то же время когда по крайней мере некоторые из его создателей

конца XIX—начала XX века эта письменная традиция не оказывала никакого влияния на форму традиции устной. Обе они существовали бок

обок, в разных, конечно, социальных группах, но несомненно на одной

итой же территории. В средние века письменность и письменная литература развивались, как и во всей остальной Европе, в монастырях, сначала по иностранным образцам, а позднее самостоятельно. Носители устной традиции были людьми неграмотными, не имевшими отношения к монастырям. Начиная с XV века на Адриатическом побережье и на некоторых островах — прежде всего в городах: Сплите, Задре, Дубровнике — возникла, опять же под иностранным влиянием и по иностранным

образцам, богатая литературная традиция, бытовавшая не только

всреде духовенства, но главным образом в среде богатого купечества. В деревнях, расположенных вблизи этих городов, а также среди низших слоев городского населения (т.е. тех, кто не принадлежал к знати и не получил образования за границей или дома), среди неграмотных, попрежнему процветала устная традиция. В обоих эти*, случаях литературная традиция не развилась из устной; она пришла извне — из Византии или Италии.

Всредневековой литературе, развившейся под византийским влиянием, бросается в глаза отсутствие стихотворных произведений, за исключением гимнов или литургической и дидактической поэзии24. На побережье, как в средние века, так и в эпоху Возрождения, создавалась поэзия на латыни и на хорватском языке; в последнем случае использовалась не местная, а итальянская метрика. Хотя некоторые поэты, судя по используемым ими эпитетам, были знакомы с местным устным творчеством, произведения их носят чисто литературный, а не устный характер. Существует и целый ряд хорватских стихов (частично приписываемых поэтам XV века Шишко Менчетичу и Джоре Држичу, частично — другим поэтам), близких к устной лирике и, может быть, действительно относящихся к ней. Эти стихи были опубликованы лишь

вXIX веке2 5 . Начиная с XVI века некоторое количество повествовательных баллад из устной традиции появляется в виде вставок в литературных произведениях26. Самые ранние записи устных эпических текстов встречаются в рукописных собраниях первых десятилетий XVIII века, обнаруженных и опубликованных в XIX—XX веках27. Эти частные собрания никак не повлияли на собственно устную традицию; До XVIII века мы находим либо собрания песен, либо сугубо литературные произведения, возникшие на основе иностранных образцов.

ВXVIII веке встречаются первые эпические произведения в стиле устных песен, которые тем не менее были написаны и никогда не пелись. Самое значительное и наиболее известное из этих произведений — «Приятная беседа народа славянского» Андрии Качича-Миошича, которую мы уже упоминали28. Качич (1704—1760) был францисканским монахом, «Разговор» — это стихотворная и прозаическая хроника южных славян с древнейших времен до его времени. Стихотворная

часть состоит из эпических песен, почти целиком написанных десятисложником устной традиции. Качич очень хорошо знал устный эпос

истилизовал под него свои песни. Источниками ему служили отчасти слышанные им устные эпические песни, отчасти — ив еще большей степени — доступные ему хроники, исторические описания, документы

ирассказы очевидцев. У Качича была установка на историческую достоверность, как он ее понимал. Он взялся прославить тех героев, которых устная традиция не прославила или прославила недостаточно.

Интересно отметить, что аббат Фортис, записавший знаменитую «Хасанагиницу»д, принял книгу Качича за собрание устного эпоса. Он перевел на итальянский три песни Качича, благодаря чему они попали в книгу Гердера «Голоса народов в их песнях» (Stimmen der Volker in Liedern) (1778—1779). В своем труде «Очерк наблюдений на островах Керсо и Озеро» (Saggio d'Osservazioni sopra Tlsola di Cherso ed Osero) (1771 г.) Фортис сравнил песни Качича с «переводами» Макферсона, которые начали публиковаться в 1760 году.

«Разговор» приобрел огромную популярность; некоторые песни, написанные Качичем, вошли в устную традицию, откуда они не произошли. Их можно было записать от сказителей еще в 30-е годы нашего века; очень вероятно, что они бытуют доныне. Сам Качич был собирателем лишь отчасти, однако время настоящей собирательской деятельности было уже не за горами. В 1814 году появилась первая книга Вука Стефановича Караджича, и за ним идет множество собирателей, вплоть до наших дней. Все эти собрания содержали неравноценный материал, но по большей части песни были записаны непосредственно от сказителей и, несмотря на редактуру, дают довольно верное представление о традиции. Это — устные диктованные тексты. В собрания попадали и тексты письменные, такие же, как песни Качича; эти песни также не являются в действительности устными и традиционными. Другие песни были впервые сложены сказителями непосредственно во время записи, причем, вероятно, по просьбе собирателей, как было с новыми песнями знаменитого сказителя Филипа Вишнича29. Их нам, видимо, следует считать устными эпическими песнями. Похоже, что собирательство способствовало созданию новых песен. Это было время расцвета национализма, и шовинизм тех дней, не свойственный самой традиции, но взращенный националистическими и политическими силами вне ее, к сожалению, сказался и на этих песнях.

д Песня о жене Хасан-аги, одной из первых ставшая известной за пределами южнославянского ареала, была опубликована в оригинале и в итальянском переводе в названной ниже книге аббата Фортиса (по некоторым утверждениям, взята им из книги

Сербский эпос. Т. 2. М., 1960, с. 403—406). Подробнее см.: Сербский эпос. М.—Л., 1933, с. 178, 184—191. Там же см. подробный обзор ранних записей и публикаций эпоса (с. 175—181).

Какое же влияние оказали собрания песен на песенную традицию? Большие дорогие издания не достигали среды, в которой бытовало сказительство: не оказывали они никакого влияния и на те местности,

вкоторых не было грамотных людей. Однако в XIX веке постепенно начали распространяться школы, и после первой мировой войны они существовали уже почти повсеместно. После прихода к власти коммунистов началась планомерная борьба с неграмотностью, и сейчас

вЮгославии лишь сравнительно небольшое число стариков осталось неграмотным. Во всех школьных учебниках обязательно печатались песни из собрания Караджича или, реже, из книги Негоша. Школьные

песенных текстов. Кроме того, до самого последнего времени широкое распространение имели дешевые перепечатки отдельных песен30, которые время от времени появляются и сейчас. Эти издания содержат главным образом песни из книги Караджича. Они являлись также средством распространения новых песен — в основном не из устной традиции, а письменных — о различных восстаниях против турок, Балканских войнах, первой мировой войне и недавних войнах и революциях. Особенно широко такие издания были распространены у сербов и черногорцев в период между двумя мировыми войнами. Типографии Белграда и Цетине напечатали множество брошюрок с песнями. В Сараеве мусульмане занимались перепечаткой песен из сборников «Матицы Хорватской» и Хёрманна31. Эта деятельность по изданию песен в основном имела место с начала XX века, особенно после 1918 года.

Печатные издания оказали воздействие на грамотное младшее поколение, молодежь стала заучивать песни из книг. При этом они продолжали учиться сказительскому искусству у старших и пели песнииз устной традиции. Но, заучивая часть своего репертуара из песенников, они все больше отдалялись от традиции. Заучивание фиксированного текста влияло и на другие их песни,так как певцам теперь казалось, что они должны заучивать даже устные песни. Появился устойчивый «правильный» текст, и тут прозвучал погребальный колокол по устной традиции. Мало кто из молодых сказителей, особенно среди христиан, не заразился этим недугом. В несколько меньшей степени затронул он мусульман, благодаря тому что ни одно из собраний их песен не приобрело такого почти сакрального значения,как книги Караджича или Негоша.

Конечно, благодаря сборникам песни переходили из одного района в другой, но это влияние книги немногим отличалось от того, что могло случиться — и не раз случалось, — когда сказитель переезжал из одного района в другой или купцы перевозили песни по торговым путям. Пока речь идет об устной технике сложения, в таком распространении песен с помощью книг нет ничего противоестественного.

158 Часть первая

традицию. Конечно же, из них развивалась настоящая хорватская литература, такая же настоящая и самобытная, как литературы других народов. Но сами они не восходят непосредственно к устной традиции южных славян, даже когда заимствуют ее сюжеты, что с течением времени происходило все чаще и чаще. Неясно, необходимо ли такое параллельное существование литературных традиций наряду с устными для перехода от устной литературы к письменной, но сами эти заимствованные формы никоим образом не являются переходными.

В том, что мы изобразили здесь, нет ничего специфически южнославянского. Разве лишь то, что устная традиция дожила до наших дней и процветала еще вчера. Начиная с римлян, народы Европы заимствовали литературные традиции и превращали их в свои собственные. Заимствованная литературная традиция вытесняла исконные устные традиции, а вовсе не развивалась их них. Не существует прямой линии развития от chansons de jeste* до «Генриады», от «Беовульфа» до «Потерянного рая»33. Наша западная традиция литературного эпоса восходит, через Аполлония и Вергилия, к Гомеру, Вергилий не писал ни сатурнийским стихом3, ни каким-либо непосредственно восходящим к нему размером. Точно так же Мильтон не писал германским аллитерационным стихом или чем-то, что развилось непосредственно из него, потому что эти исконные устные методы не имели подлинных потомков. Устная традиция не превращалась в традицию книжного эпоса и не переносилась в нее, она все более и более отходила на задний план, на периферию в самом буквальном смысле, пока не исчезла совсем.

ж Французские эпические песни. Далее А. Лорд называет эпопеи Вольтера («Генриада») и Мильтона («Потерянный рай») — классические образцы этого жанра во

.французской и английской литературах.

3 Сатурнийский стих — древнейший стих италийской народной поэзии, впоследствии вытесненный в латинской литературе размерами, заимствованными из греческой традиции.

Ч а с т ь в т о р а я ПРИМЕНЕНИЕ ТЕОРИИ

Г л а в а с е д ь м а я ГОМЕР

Форма устной повествовательной поэзииобусловлена ее бытованием; способ сложения и передачи эпических песен оставляет на них свой неизгладимый отпечаток. Этот отпечаток несут на себе формулы и темы, он проявляется в структуре самих песен. Все эти элементы возникли в естественной лаборатории южнославянской эпической традиции, в которой нам удалось их выделить. Мы видели, как певцы усваивают песню, как они меняют ее, как из кратких песен делают длинные. Перед нами прошла целая вереница сказителей, среди которых встречались подлинные художники, и особенности их творчества перестали быть загадкой для нас. Теперь, когда мы все это понимаем, и это понимание, несомненно, еще углубится в результате дальнейших исследований, мы можем снова обратиться к песням, дошедшим до нас в виде бесценных рукописей. Несут ли и эти песни отпечаток устного творчества, который мы теперь научились распознавать? Этому вопросу и посвящены следующие главы книги.

Наконец-то мы в состоянии решить, был ли автор гомеровских поэм «устным поэтом» и являются ли сами эти поэмы «устными произведениями». Теперь мы точно знаем, что следует понимать под этими терминами, по крайней мере применительно к созданию эпоса.Избавившись от ряда неверных представлений об «устной традиции», «устном творчестве» и «устной передаче», мы вместо этого основываемся на сведениях, полученных из наблюдения и анализа устной традиции в процессе бытования.

То, что именуется устной традицией, представляет собой, как мы теперь понимаем, не менее сложную и значительную художественную форму, чем производная от нее «литературная традиция». Устная традиция не менее «литературна», в широком смысле этого слова, нежели собственно литературная традиция. Это не просто дальняя родственница литературы, только менее изысканная или более грубая и беспорядочная. К моменту появления письменной литературы художественные формы давно уже установились и были высоко развитыми идревними.