Вопрос №8. Принцип «ценностной нейтральности» и его роль в социальном познании.

Несмотря на то, что темы исследований, подходы и концепции в социальной науке отбираются на основе критерия ценностной соотнесенности, социальная наука не занимает привилегированной позиции для того, чтобы высказываться о социальных ценностях, поскольку существует логический разрыв между эмпирическими данными и моральными действиями людей. Эмпирические открытия, касающиеся природы бедности, неравенства или самоубийства, не говорят нам о том, что следует делать. Вследствие этого утверждается, что социологи должны стремиться к ценностной нейтральности относительно исследований и формирования политики, т.е. к оценке общественных процессов с точки зрения идеалов гуманизма. Принцип ценностной нейтральности действует на двух уровнях: (1) на личном уровне он означает, что исследователь должен прояснить свои собственные ценности; (2) на институциональном — социологу не следует использовать свой профессиональный статус преподавателя для того, чтобы диктовать ценности студентам. Против этой традиционной концепции ценностной нейтральности выдвигаются три аргумента: (1) несмотря на декларации социологов об их нейтральности, влияние ценностей на исследования может быть непреднамеренным; (2) остается неясным, возможна ли нейтральность, даже в принципе; (3) желательность ценностной нейтральности очевидна не всегда — существуют вопросы, в отношении которых никому не следует оставаться нейтральным.

Вопрос №9. Жизнь как категория наук об обществе и культуре. От «философии жизни» к наукам о культуре.

В социальном и гуманитарном знании сегодня все активнее разрабатывается понятие жизни как необходимое для развития и теоретического осмысления этих наук.

Ф. Ницше уверен, что жизнь есть высшая господствующая сила, познание предполагает жизнь и заинтересовано в сохранении жизни. Понимаемая как воля к власти в природном и человеческом смыслах, жизнь для него предстает «первичной реальностью», главной ценностью, основанием и предпосылкой «духа» и познания.

Один из ведущих исследователей понятия «жизнь» – немецкий философ и историк культуры В. Дильтей, для которого эта категория становится фундаментальной при разработке методологии наук о культуре (о духе). Он понимал жизнь как жизнеосуществление в истории и культуре. Его не удовлетворяет причинно-следственная модель сознания, мир научных абстракций, из которого исключен сам человек. Он стремится к «человеку как целому», в многообразии его сил и способностей. Вернуть целостного человека в науки о духе и культуре возможно лишь через обращение к жизни. Дильтей руководствовался главным принципом – познать жизнь из нее самой и стремился представить мышление и познание как внутренне присущие жизни, полагая, что в ней самой формируются объективные структуры и связи, с помощью которых осуществляется ее саморефлексия.

Основополагающим для всех определений жизни, по Дильтею, является ее временная характеристика – темпоральность, проявляющаяся в «течении жизни», одновременности, последовательности, временного интервала, длительности, изменения. Переживание времени определяет содержание нашей жизни как беспрестанное движение вперед, в котором настоящее становится прошлым, а будущее – настоящим. Он стремился дать определения нашего отношения к жизни через понимание, категории значения, ценности, цели, развития и идеала. История обнаруживает себя как одна из форм проявления жизни, как объективация жизни во времени, организация жизни в соответствии с отношениями времени и действия – никогда не завершаемое целое.

Э. Гуссерль ввел понятие «жизненного мира» как «смыслового фундамента» науки. «Жизненный мир» – это мир «субъективно-соотносительного», в котором присутствуют наши цели и устремления, обыденный опыт, культурно-исторические реалии, не тождественные объектам естественно-научного анализа.

Особый поворот проблемы – категория жизни в онтологическом и культурно-историческом аспектах, который разрабатывал М. Хайдеггер, признававший, что проблема смысла человеческой жизни – одна из фундаментальных во всей западной философии.

В целом очевидно, что за термином «жизнь» в философском контексте стоит не логически строгое понятие или тем более категория, но скорее феномен, имеющий глубокое, культурно-историческое и гуманитарное содержание. Как бы ни менялись контекст и теоретические предпосылки осмысления и разработки этого понятия, именно оно, при всей многозначности и неопределенности, дает возможность ввести в философию представление об историческом человеке, существующем среди людей в единстве с окружающим миром, позволяет преодолеть абсолютизацию субъектно-объектного подхода, существенно дополнить его «жизненным, историческим разумом». Категория «жизнь» – базовая для самых различных гуманитарных и социальных исследований специального характера, широко обсуждаемая проблема этих наук. «Жизнь» как слово обыденного языка, всегда широко применявшееся в гуманитарных и социальных текстах, все более обретает категориальный статус в философии, осознается как необходимое понятие, научный термин в сфере наук о духе и культуре. С развитием методологии этих областей знания, утверждением их научного статуса потребность в понятии жизни как социокультурной жизнедеятельности будет возрастать, поскольку, являясь базовым, оно успешно сочетает в себе как единичное, индивидуальное, так и всеобщее, представленное в науках об обществе и культуре.