Тема 7. Развитие этической мысли в XIX и XX веках

Классификация основных направлений этической мысли в XIX–XX вв. С середины XIX в. начинается новый этап в развитии этико-философского знания, связанный с принципиальным пересмотром классического способа этической интерпретации мира, основными чертами которого являются: созерцательность (нацеленность на осуждение несовершенного характера сущего, а не на его преобразование); рационализм (вера в построение всеобъемлющей дедуктивной системы нравственности, из общих положений которой возможно логическое выведение всех конкретных моральных требований, принижая тем самым роль личности в выборе индивидуальной моральной позиции).

Выступая против основных положений этической классики, неклассическая (а с 20-х годов ХХ в. – постклассическая) этическая мысль обнаружила наличие в ней ряда тенденций:

• иррационалистическая тенденция, отрицающая существование объективных законов и общих принципов морали, объявляющая мораль делом индивидуальной ответственности отдельного человека и как следствие этого отрицающая роль разума в исследовании морали, предпочитая внерациональные формы ее постижения. К основным направлениям иррационализма относятся: "философия жизни", экзистенциализм, неофрейдизм, неопротестантизм, персонализм и т.д.;

• научная (сциентистская) тенденция, провозглашающая неверифицируемость (невозможность проверки на истинность опытным путем) этических знаний и отрицающая претензию этики на научность. Направлением, представляющим научную тенденцию, является неопозитивизм, представители которого считают, что моральные суждения выражают лишь эмоции, склонности и желания говорящего, утверждая этическую теорию неспособной помочь человеку в решении моральных проблем;

• марксизм как новое идейное учение, выступившее против созерцательного характера классической этики, бессильной воплотить переход провозглашаемых ею нравственных идеалов в реальность. Марксизм, провозглашая мораль социально обусловленным явлением, основанным на экономических отношениях, призвал к ликвидации несправедливого буржуазного общественного строя, в рамках которого моральные отношения предстают как отношения вещей и выступают как обесчеловеченные;

• утилитаристская тенденция, основы которой были заложены французскими материалистами XVIII в., получила поддержку и популярность в XIX и XX вв.;

• тенденция поиска универсальных этических ориентиров, связанная с необходимостью преодоления духовной деградации и предотвращения гибели планеты, призывающая человечество к солидарности, к повышению статуса общечеловеческих ценностей, гуманизма при решении глобальных проблем современности (этика ненасилия, этика "благоговения перед жизнью", "Живая Этика");

• развитие прикладной этики (политическая этика, этика бизнеса, биоэтика и т.д.).

Иррационализм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Немецкий мыслитель Артур Шопенгауэр (1788–1860 гг.) является первым философом, выступившим против рационализма Гегеля, провозгласив мир устроенным неразумно и управляемым слепой, бессознательной, бессмысленной силой – волей к жизни. Причиной подобного взгляда на развитие мирового процесса явилась потеря веры в безграничные возможности человеческого разума в познании природы и общества с целью их разумного преобразования, вызванная событиями 1879 г., приведшими к террору, гражданской войне с бессмысленным кровопролитием и т.д.

Провозгласив мир устроенным неразумно в своей основной работе под названием "Мир как воля и представление", Шопенгауэр и человека объявляет существом, руководствующимся в своей жизни не разумом, а волей, хотением, желанием. Воля – это "абсолютно свободное хотение", не имеющее ни причин, ни оснований. Воля побуждает человека к эгоизму, злобе и влечению к благополучию. Однако люди никогда в полной мере не утоляют своих желаний, поэтому страдают (воля к жизни – источник человеческих страданий, поскольку именно она соблазняет нас обманчивыми приманками, за которые приходится платить). Однако произвола слепой воли можно избежать, отказавшись от влечений и желаний. Этого достичь в состоянии лишь аскет или беспристрастный гений. Одним словом, у человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, о которой утверждал Будда, выразив ее в понятии "нирвана".

Воля, по мнению Шопенгауэра, побуждает человека к состраданию, которое сводится к участию в страдании другого (не только человека, но и животного). Нравственность – это и есть облегчение страдания другого, выражающееся в помощи всему живому и чувствующему в отказе от желаний, в избавлении от господства воли к жизни. Шопенгауэр, выступая против классической этики, провозглашающей всевластье разума и авторитет общезначимого, подчиняющего и обезличивающего индивида, провозгласил идею всевластья индивидуальности.

Учение Шопенгауэра оказало большое влияние на Ф. Ницше (1844–1900 гг.), который также выступал против господства разума над жизнью. Центральным понятием его учения является понятие "жизнь", которое у Ницше расплывчато и неопределенно (понимается и как биологическое явление, и как общественное, и как субъективное переживание). Основой любой жизни является "воля к власти", которая для человека выступает определяющим стимулом его деятельности и тем началом (инстинктивным), которому подчинен весь ход мирового процесса. На теорию Ницше большое влияние оказала теория Ч. Дарвина, в частности, его идея о существовании непримиримой борьбы в природе за выживание, которую он полностью перенес на буржуазное общество конца XIX в. с присущей ему конкурентной борьбой, в результате которой побеждает сильнейший.

Мир, которым правит слепая, бессмысленная, инстинктивная воля к власти, развивается без направления, без цели, без законов, представляя собой хаос, слепую игру сил. Его невозможно познать и объяснить с помощью разума, поэтому научная истина о мире невозможна. Человек создает теории, являющиеся для него биологически полезным видом заблуждения, помогающие ему выдержать жизнь в бессмысленном мире путем утверждения своей воли к власти.

Будучи сторонником социального неравенства, Ницше естественным порядком вещей в природе и обществе считал власть сильных над слабыми, которая должна реализовываться любой ценой с использованием любых, даже аморальных средств. Выступая против христианских ценностей, проповедующих сострадание и любовь к ближним, Ницше предложил заменить их безраздельной властью сильных, моралью господ, нравственным идеалом которой является образ "сверхчеловека". Главной ценностью идеала Ницше выступает воля к власти любой ценой.

Учение Ницше – это философия "переоценки ценностей", направленная против устоявшихся в обществе стереотипов поведения, предписаний разума, запретов, общезначимых императивов, одним словом, навязываемых извне нравственных ценностей.

Намеченные Шопенгауэром и Ницше ориентации (неверие в способности человеческого разума, приоритет индивидуального, субъективного в противовес общезначимому, стереотипному) повлияли на содержание одного из самых влиятельных духовных движений столетия – экзистенциализм.

Экзистенциализм (лат. existencia – существование) – направление иррационалистической философии, основателем которого является датский философ С. Кьеркегор (1813–1855 гг.), получившее особую популярность после второй мировой войны. Наиболее известными представителями экзистенциализма являются: немецкие мыслители М. Хайдеггер (1889–1976) и К. Ясперс (1883–1969); французские философы Ж.-П. Сартр (1805–1980) и А. Камю (1913–1980).

Провозглашая мир устроенным неразумно, философия экзистенциализма ставит перед собой задачу помочь жить человеку в неразумно устроенном мире; помочь человеку, оказавшемуся в состоянии одиночества, отчаяния и страха, преодолеть этот страх и найти свое "я" и смысл жизни даже в самых трагических ситуациях. Моделью человека, которого исследовали экзистенциалисты, является человек, помещенный в пограничную ситуацию (ситуацию на грани жизни и смерти), которая является единственным способом постижения человеком своей экзистенции ("подлинного бытия"), путь к которой лежит через преодоление затерянности во внешнем мире ("неподлинное бытие") к обретению своего "Я", своей уникальной сущности.

Человек, боясь одиночества, ищет убежища в обществе, растворяясь в безличной толпе. Общество – сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, не дающая возможности человеку постичь глубины своего подлинного бытия, своей экзистенции, уникальной для каждого и таящей в себе скрытые возможности человека. Обнаружить ее можно, только находясь в трагической ситуации, переживая состояние острейшего эмоционального стресса, связанного с переживанием страха смерти или абсурдности жизни, с боязнью не найти свое предназначение, с чувством глубокой вины, смертельной опасности, неизлечимой земной болезни и т.д.

Трагическая ситуация – это единственное средство вырваться из обыденности и обрести самого себя. Одним словом, человек не имеет никакой общей предзаданной сущности, каждый определяет свою сущность сам, он самостоятельно творит ее в процессе своего существования. Истина – это "субъективность", которую можно найти, исследуя свои переживания в трагической ситуации.

Исходным принципом человеческого существования является свобода, по сути совпадающая с понятием экзистенции. У большинства экзистенциалистов свобода сводится к выбору человеком своего бытия (не в социальном плане) в субъективно-психологическом плане (возможность выбирать свое отношение к ситуации).

Совершая свой выбор, являясь автором своей судьбы, человек несет за него ответственность перед самим собой, расплачиваясь за любой свой поступок. Критерием выбора у экзистенциалистов является собственная совесть и готовность принять на себя ответственность за все происходящее (и за безнравственные поступки в том числе). Обсуждая проблему свободы, экзистенциалисты столкнулись с неразрешимой проблемой философии: проблемой соединения уникальности человека с его универсальностью. Пытаясь разрешить ее, они разработали теорию коммуникации (К. Ясперс).

Выводы: признавая мир хаосом, случайностью и абсурдом, экзистенциалисты абсолютизируют свободу и ответственность человека, считая его действия произволом. Отрицая общеобязательные моральные нормы, критерий моральности помещают в индивидуальное сознание человека, которое не способно однозначно провести границу между добром и злом, нравственным и безнравственным.

Мировоззренческий смысл экзистенциализма состоит в обосновании крайнего индивидуализма, бегстве человека от общества, предписывающего личности определенные роли, обезличивая и стандартизируя его поведение.

Значение экзистенциализма: выступил в защиту человеческой уникальности, оригинальности, неповторимости (приверженцы – творческая интеллигенция).

Марксистская этика. Наряду с теориями, провозглашающими идею всевластья индивидуальности, идею уникальности и неповторимости отдельной личности, в конце XIX в. появилось учение, предложившее принципиально новый подход к исследованию моральных феноменов. Речь идет о марксизме, теории, создателями которой являются К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895).

Марксизм, провозглашая мораль социально обусловленным явлением, основанным на экономических отношениях, призвал к ликвидации буржуазного общественного строя, в рамках которого моральные отношения между людьми обесчеловечиваются и предстают как отношения вещей:

• буржуазный индивидуализм, сыгравший на стадии становления капитализма прогрессивную роль, абсолютизируясь и перерождаясь, по мнению основателей марксизма, привел в конечном итоге к отрицанию нравственности, превратившись в препятствие духовного развития личности;

• ориентация на богатство (даже религия оправдывала богатство как показатель богоизбранности) сформировала особое отношение к морали как к полезной вещи, предоставив людям единственный способ связи – бессердечный интерес, личный расчет и измеряя ценность человека размером услуг, которые он может оказать (человек становится средством, а не целью; происходит отчуждение от нравственно-психологического состояния духовного мира другого человека).

Выход, по мнению марксизма, лежит в ликвидации общественного строя, основанного на частной собственности, и построении нового общества – общества равных людей, общества, в котором отсутствует эксплуатация, вражда между имущими и неимущими, приветствуется труд во имя общего блага (личные блага распределяются по потребностям), господствует коллективизм, взаимопомощь, братство и т.д. Одним словом, уничтожение господствующего общественного строя должно способствовать оздоровлению нравственных отношений между людьми (поскольку бытие определяет сознание) и установлению нового типа морали, основанного на равенстве, коллективизме, бескорыстии и т.д.

Провозглашая мораль социально обусловленным явлением, марксизм утверждает положение о закономерном историческом развитии морали (мораль – явление историческое, меняющееся от поколения к поколению, зависящее от реального бытия людей) и предлагает новое понимание сущности человека, сводя все его свойства только к общественным характеристикам (для преобразования человека необходимо изменить лишь условия, в которых он живет).

Способом изменения общественного строя марксизм считает революцию (выступая тем самым против созерцательного характера классической этики, связывая разрешение моральных противоречий с переустройством базисных структур общества), в результате которой должен произойти насильственный отъем собственности у господствующего класса (насилие в данном случае является нравственно оправданным, т.к. осуществляется ради интересов большинства) и установление власти пролетариата, возглавляемого партией.

Реализация марксистской теории, осуществленная В.И. Лениным (1870–1924), продемонстрировала некоторую деформацию основных положений марксистского учения в процессе их сближения с действительностью. Причиной искажения явилось доминирование в марксистском учении социально-политического комплекса:

• представление о моральности как о служении делу партии (слияние морали с политикой);

• провозглашение приоритета общественных интересов над личными (отчетность перед партией о своей личной жизни, осуждение материальной состоятельности и бытового комфорта и т.д.);

• отвержение религии и провозглашение человека творцом своей судьбы, творцом общества, сумеющего позаботиться о каждом;

• ориентация на помощь угнетенным народам (господство принципа пролетарского интернационализма) и победу мировой революции любой ценой (цель оправдывает средства).

Однако, несмотря на искаженную реализацию марксисткого идеала, в нашем обществе сложилась двойная мораль: одна – для социального употребления, другая опиралась на индивидуальную совесть, направленную на поддержание гуманизма и чувство собственного достоинства.

В XIX–XX в. наблюдается возврат к натурализму, выразившийся в переосмыслении утилитаристской тенденции применительно к современности. Важность приобретают теории, ориентированные на выявление практической значимости морали.

Этика утилитаризма. Утилитаризм как этическое направление и сам термин "утилитаризм" появляется в XIX в. (однако его черты проявляются в учении французских материалистов XVIII в.).

Начало этому направлению было положено английским мыслителем Дж. Бентамом, а заслуга в создании особой этической доктрины – утилитаризма (лат. utilitas – польза) принадлежит Джону Миллю (1806–1873 гг.). Его взгляды изложены в произведении "Утилитаризм", которое по сути является антитезой кантовского учения.

Бентам, утверждая, что условием счастья человека является удовлетворение его частных интересов, и признавая критерием нравственности полезность поступка, первоочередное значение в жизни человека отводит личной выгоде и корыстному расчету. С его точки зрения моральный выбор человека должен совершаться путем простого подсчета выгод и потерь, которые влекут за собой поступки.

Дж. Милль, пытаясь усовершенствовать теорию Бентама, избавив ее от явного эгоцентризма, от идеи приоритетности результатов поступка по сравнению с его мотивацией, дополняет свою теорию идеей взаимосвязи индивидуальной выгоды с всеобщим благом (поскольку, удовлетворяя свой интерес, человек содействует тем самым интересу общему); признает моральную значимость любви к другому; разводит понятия удовольствия и счастья; обращает большее внимание на мотивацию поступков.

Утилитаризм является одним из популярнейших учений в западноевропейских странах, т.к. его идеи созвучны образу жизни капиталистического общества. Весьма своеобразное проявление утилитаризм получил в США на базе философии прагматизма (как нравственно-этические термины утилитаризм и прагматизм можно считать синонимами).

Основателями прагматизма являются американские авторы Ч. Пирс (1839–1914 гг.) и Д. Дьюи (1859–1952 гг.), которые стремились создать этическое учение, максимально помогающее соединить теорию с практикой и превратить этику в чисто "практическую науку". В основе прагматизма лежит принцип полезности, который распространяется на все формы человеческой деятельности, в том числе и на интеллектуальную: вера в Бога выгодна человеку, т.к. укрепляет нашу уверенность в себе, дает надежду на высшую справедливость, утешает. Любые идеи имеют ценность только потому, что приносят практическую пользу. Полезность, действенность, эффективность – главные установки любой человеческой активности (в том числе и моральной). Поэтому, с точки зрения прагматизма, добро – это то, что соответствует нашим потребностям и вызывает действия, ведущие к успеху (добро должно быть окупаемым).

Прагматизм выдвигает идею о неповторимости моральной ситуации (благодаря которой прагматизм называют "ситуационной этикой"): каждая жизненная ситуация порождает свою нравственную ориентацию, вынуждает человека принимать наиболее оптимальное решение, основываясь на принципе индивидуальной пользы с целью обеспечения успеха. Этика – это набор инструментов, помогающих совершить выбор в определенной ситуации.

Недостатки утилитаристской концепции: принцип полезности препятствует моральной автономии личности, не давая возможности совершать бескорыстное добро, а также намечает путь к возможному оправданию безнравственности, поскольку оправдывает любые средства в процессе достижения успеха. Прагматизм – это идеология "американского образа жизни", которая не нуждается в духовных идеалах и ценностных основаниях.

Этические искания в русской философии конца XIX – начала XX в. Социокультурные особенности России и их влияние на развитие этико-философского знания в ХIХ в. Появление русской философии, заявившей о себе не как подражание Западу, а как самостоятельный голос, вносящий свою тему в содержание и развитие мировой философской мысли, относится к 30–40-м годам ХIХ в. и характеризуется временем «философского пробуждения» в России. Это время отмечено появлением ряда крупнейших философских имен (И. Киреевский, А. Хомяков, П. Чаадаев и др.) и возникновением многочисленных философских объединений и кружков.

Предпосылки философского пробуждения и содержание философских учений были обусловлены следующими факторами:

• рождение русского национального самосознания, вызванного победой русского народа над Наполеоном и появлением русской классической литературы, способствовало укоренению идеи об особой миссии русского начала в мировой истории и появлению вопросов, связанных с будущим развитием России;

• неразумный характер российской действительности (кризисное состояние России, обострение социальных противоречий и т.д.) порождал сомнение в возможностях рационального объяснения и познания мира и стремление к поиску сверхрациональных способов постижения бытия, связанных с обращенностью к человеческой душе;

• инфляция нравственных ценностей и образование идеологического вакуума, в котором оказалась Россия, стимулировали обращенность русских философов к внедрению нравственных и духовных начал в индивидуальном и общественном бытии, что способствовало формированию представлений о всеобъемлющем характере морали и первостепенном значении этики в развитии мировоззрения (панэтизм);

• бурное развитие научно-технического прогресса во всемирном масштабе, приведшее к увеличению возможности возникновения вооруженных конфликтов, обострению экологической ситуации, к борьбе высокоразвитых стран за сферы влияния требовали создания единой для всего человечества идеологии, способной консолидировать народы, что явилось причиной проповедования принципа ненасилия, идеи всеединства и т.д. в русской философии;

Доминирование этической проблематики в русском философском знании позволяет вычленить существование двух тенденций в способах обоснования морали: материалистическую (революционные демократы) и идеалистическую (Вл. Соловьев, Н. Бердяев и т.д.).

Русские революционные демократы (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов). Русские революционные демократы не создали целостной этической концепции: их идеи растворены в общественно-политической, художественной, публицистической литературе. Идейными предшественниками русских демократов выступали французские материалисты ХVIII в., которые придерживались материалистического понимания морали, объявляя ее зависимость от общественной среды и исторический характер.

Следуя идейным традициям французских материалистов, русские революционные демократы свою этическую позицию называли теорией «разумного эгоизма», суть которой заключена в разумном ограничении человеком своих личных интересов с целью их согласования с общими, что является выгодным и полезным для всех. Однако содержательные контексты «разумного эгоизма» русских демократов несколько иные: он заключен в добровольном, бескорыстном подчинении личного интереса общему делу (служении народу), что было обусловлено их отказом от абстрактно-теоретического подхода к морали.

Революционными демократами были выдвинуты идеи и более частного характера: осуждение всех форм эксплуатации человека; утверждение значимости мотивации в нравственной деятельности; критика мещанской морали; интерпретация долга как внутренней потребности человека; утверждение основных моральных принципов (гуманизм, патриотизм).

Этические воззрения русской идеалистической философии. Основными направлениями являются:

• философия «всеединства» (Вл. Соловьев, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк);

• экзистенциальная философия (Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов).

Главной темой философских рассуждений русских идеалистов выступали проблемы смысложизненного характера, судеб человека и человечества, смерти и бессмертия, свободы и творчества. Обращенность к главным вопросам бытия была обусловлена рядом причин социально-экономического и идейно-теоретического характера, связанных с особенностями развития российского и западного общества в ХIХ в.: всеобщее отчуждение людей друг от друга в условиях промышленного переворота, доминирование материальных ценностей, обострение экологической ситуации, борьба высокоразвитых стран за сферы влияния, рост вооруженных конфликтов, бессмысленные жертвы, духовная деградация и т.д.

Пытаясь оказать помощь в осмыслении проблем, с которыми столкнулось человечество, русские философы первостепенное значение придавали нравственному обновлению общества. Большую роль в осуществлении этой задачи, по их мнению, должна сыграть религия, проповедующая духовные ценности в качестве высших, а также новый способ объяснения и познания сущности бытия – иррациональный (т.е. отрицающий ведущую роль разума в объяснении и познании мира).

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) – русский религиозный философ и публицист, сын известного историка С.М. Соловьева. Его основные труды: «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве» и др.

Утверждая о существовании кризиса в христианской цивилизации, связанного с кризисом человечности в конце ХIХ в. на фоне возрастающего материального благополучия, Соловьев большие надежды возлагал на христианскую религию, которая может и должна способствовать совершенствованию несовершенного, земного мира.

Соловьев, один из немногих мыслителей, который создал свою философскую систему (т.е. теорию, позволяющую решать все философские вопросы с единой позиции). В основу своего учения он положил учение о всеединстве. Всеединство – это идеал (Бог, Закон), к которому мир лишь стремится. В эмпирическом же (т.е. наблюдаемом нами бытии) взаимосвязь явлений отклоняется от закона (от идеала). Поэтому о мировом процессе можно говорить как о процессе восхождения Вселенной к всеединству или ее эволюции ко все большей гармоничности при одновременном росте многообразия: от минерального царства к растительному, затем к животному, от животного к природно-человеческому, от природно-человеческого к духовно-человеческому, начало которому было положено христианством. Христианство превратило процесс развития человеческого общества в процесс богочеловеческий. Будучи убежденным в существовании нравственного прогресса, который ведет общество к всеединству (или к «царству Божьему», в котором завершается единение мира с Богом), Соловьев утверждал, что процесс единения мира с Богом осуществляет сам человек: в этом состоит его великая миссия как духовного центра мироздания.

Принцип всеединства применительно к духовному существованию человека означает его стремление к «цельной жизни», предполагающей наличие гармонии с внутренним и внешним миром. Это возможно только в том случае, если дух, чувства, мысли и воля не противоречат друг другу. Стремление к «цельной жизни» – это и есть сложный процесс познания ее истины, являющейся результатом совместного действия органов чувств, разума и интуиции. Следовательно, с точки зрения Соловьева, «цельное знание» о мире можно получить путем синтеза научной, философской и религиозной истины, результатом осуществления которой является теософия (знание о божественной мудрости – Софии, о «последней тайне» жизни, выступающей замыслом Божьим, познание которого и составляет смысл жизненных усилий человека).

София (относительно общественного развития) – это идеальный план мира, который, несмотря на свою хаотичность и внешнюю противоречивость, все же упорядочен и закономерен (в этом состоит его сущность, которая скрыта от человека). В этом кроется божественная «мудрость» мира (София), которую человеку необходимо познать, приложив определенные усилия. Пиком проявления божественной мудрости в развитии человеческого общества является создание богочеловеческого союза (высшей стадии развития человеческого общества, в рамках которой духовное начало превалирует над материальным, царит общечеловеческая солидарность и взаимопонимание в решении проблем мирового масштаба).

Придавая большое значение теософии, главной частью которой выступает этика, Соловьев считал ее главной задачей помочь осуществить слияние божественной мудрости с человеком (субъективная этика) и с человечеством (объективная этика).

Результатом слияния божественной мудрости с человеком является нравственность, которая наряду со способностью к теоретическому познанию, выделяет человека, возвышая его от животного существования к собственно человеческому. В основе нравственности лежат три свойства: чувство стыда, жалость и чувство благоговения.

Чувство стыда (первоначально половой стыдливости) является корнем нравственности. В нем в самой элементарной форме проявляется духовная сторона человека, поскольку он не сводится к плотским проявлениям, он есть нечто большее: имеет «сверживотное значение».

Чувство жалости (сострадания) выступает более высшим проявлением человеческой натуры, нежели чувство стыда. Поэтому отсутствие жалости (сострадания) по отношению к другому является падением ниже животного уровня, так как это чувство присуще не только человеку.

Чувство благоговения (пиетет) есть чувство преклонения перед высшим. Оно зиждется на любви, почтении и благодарности. Чувство благоговения человек испытывает по отношению к родителям, предкам вообще, к историческим деятелям, выдающимся ученым, поэтам, писателям. С благоговением мы относимся к духовным ценностям, таким, как истина, добро, красота.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948) – русский философ и публицист, на творческое наследие которого сильное влияние оказали А. Шопенгауэр и Ф. Достоевский.

Философия, с точки зрения Н. Бердяева, есть учение о духе, т.е. учение о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл его бытия. Никакая другая наука не имеет такого непосредственного отношения к внутреннему духовному миру человека, как философия: только она способна рассуждать о «личном», а не о том, что является внешним по отношению к нашему существованию.

Обращенность Бердяева к внутреннему духовному миру была обусловлена его тревогой, связанной с обезличиванием человека, с давлением на него любых внешних сил, превращением его в придаток машины. Поэтому главной темой его философских рассуждений была тема личной свободы.

Будучи ярым противником коммунизма, главным принципом нравственного существования которого выступает коллективизм, отрицающий свободу личности и духа и проповедующий ориентацию ее на господствующие социальные установки, Бердяев выступал за утверждение индивидуальных нравственных ценностей, отрицал мораль как что-то общезначимое, обязательное и навязываемое извне.

Рассуждая о свободе, Бердяев не отождествлял ее с анархией, в рамках которой возможна безграничная самореализация человека, зачастую сопряженная с вторжением в свободу других. Он проповедовал принцип уважения ко всякой человеческой личности, признания ее неотъемлемых прав, реализация которых невозможна без самообладания и самоограничения.

Одним из важнейших вопросов, имеющих непосредственное отношение к индивидуальному бытию человека, является вопрос о смысле жизни. Ответ на этот сложнейший вопрос, по мнению Бердяева, не может быть предзадан, сформулирован заранее и преподнесен в качестве готовой формулы, в соответствии с которой человеку следует жить. Смысл жизни – это высшая истинная ценность, которая должна быть познана («постигнута»), свободно принята личностью и осуществлена ею.

Философии Бердяева, как и всей идеалистической философии, было свойственно пессимистическое отношение к сущему (действительности). Вместе с тем, можно утверждать об определенной степени оптимизма, связанной с их верой в утверждение высшего идеала, осуществление которого возможно только с помощью религиозно-нравственного преобразования общества.

Классификация этических учений. Все существующие в истории этической мысли учения можно разделить на два направления – натуралистическое и идеалистическое, если в качестве критерия деления взять отношение философов к вопросу о природе и происхождении морали. Представители натуралистического лагеря пытаются выводить мораль и высшие нравственные ценности из природы человека, рассматривая ее преимущественно в биопсихологическом плане и считая ее адекватной формой проявления морали. Идеалистическое направление, в котором можно отдельно выделить течения субъективно-идеалистического, объективно-идеалистического и религиозного характера, мораль выносит за пределы человеческого бытия, абсолютизируя ее и полностью отрывая от человеческой практики. Натуралистическую традицию можно, в то же время, разделить на ряд течений, в основе которых лежит отношение философов к источнику морали: эвдемонизм (исходным принципом нравственности считает счастье, являющееся высшим критерием добродетели); гедонизм (содержание морали сводит к получению наслаждения); утилитаризм (в качестве критерия моральности объявляет полезность поступка). Идеалистический лагерь также содержит в себе ряд течений (стоицизм, ригоризм), объявляющих мораль образованием, призванным обуздывать человеческую природу (приложение, схема 1).