Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Учебно-метод. пособие.doc
Скачиваний:
19
Добавлен:
04.11.2018
Размер:
622.59 Кб
Скачать

Тема 5. Этические воззрения в эпоху Средневековья

Особенности средневековой этической мысли. Характерной чертой духовного развития эпохи Средневековья (V–XV вв.) является доминирование христианской религии, подчинившей себе все формы общественного сознания (право, философию, мораль и др.) и соединившей в единый комплекс религиозную, правовую, философскую и этическую проблематику. Пределы интерпретации философских и этических проблем определялись христианской догматикой, поэтому европейская средневековая этика – этика христианская, основными чертами которой являются:

  • обращенность к Библии и преподнесение философско-нравственной проблематики через толкование текстов Священного писания, главным объектом внимания которого являются человек и Бог;

  • утверждение идеи Бога как безусловного, единственного и истинного источника нравственности и провозглашение смысла и ценности человеческой жизни только в соотнесении ее с божественным законодательством;

  • провозглашение в качестве основы познания божественных истин (нравственности) не разума, а религиозной веры (разуму отводилась второстепенная роль);

  • провозглашение в качестве основного нравственного принципа поведения – любовь к Богу, предполагающего нравственное отношение к ближнему, готовность к состраданию и милосердию.

Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в учении Августина Блаженного.

Этические воззрения Августина Блаженного. Августин Блаженный (354–430 гг.) – средневековый философ, представитель этапа патристики (направление философии, занимающееся интерпретацией христианского вероучения). Его основные труды: "О граде Божьем", "Исповедь" и т.д.

Основные этические взгляды Августина можно свести к следующему:

  • утверждение Бога в качестве абсолютной, вечной, неизменной творческой силы, недоступной чувственному человеческому познанию (в его существование нужно только верить), а также в качестве единственного источника и критерия нравственности (высшего нравственного закона), познать который можно через познание собственной души, вхождение в глубины которой (через правдивую исповедь) и есть движение к Богу;

  • развитие христианской идеи о человеке как "образе и подобии Божием": человек – существо богоподобное, и его погоподобие состоит в способности человека не грешить, в возможности свободным выбором подчинить себя Богу, т.е. преодолеть в себе двойственное начало (противостояние между земным и божественным) и воспитать свою плоть с целью подчинения ее высшему духовному закону;

  • утверждение идеи о возможности уподобиться Богу через любовь к Всевышнему: способность человека любить является высшей ценностью (любить – это значит глазами объекта любви оценивать себя, т.к. подлинная любовь есть критерий абсолютной ценности того, на кого она направлена). Любить Бога – значит судить себя судом Божьим (требовательным и взыскательным). Добродетельный человек – тот, кто любит Бога, поэтому цена личности у Августина определяется ее даром любить. Через любовь человек обретает силу победить зло;

  • рассуждения о природе зла: зло как таковое (как субстанция) отсутствует в мире, т.к. каждое образование, каждая вещь имеет свое предназначение и высший смысл. О зле Августин говорит только относительно человека, который, обладая свободой выбора, может совершить грех, т.е. отступить от божественных заповедей, предпочтя высшим ценностям низшие (стремясь не к злому, а к земному, забывая о божественном). Зло – это отпадение человека от добра, от должного поведения, являющегося нарушением божественного плана;

  • учение о свободе воли: свобода – свойство воли человека, а не его разума, который сориентирован на благо. Воля автономна от разума, поэтому ее выбор может быть иррациональным (выбор зла) по причине высокомерия и желания величия. Однако только воля, свободно не допускающая зла, является подлинно свободной. Обрести высшую степень свободы – это значит свободно ориентировать себя на совершение добра.

Этика Фомы Аквинского. Фома Аквинский (1225–1274 гг.) – представитель второго этапа в развитии средневековой философии – схоластики, в рамках которого происходила рационализация и систематизация христианских догматов под влиянием философии Аристотеля, поиск рациональных путей доказательства истинности Библейских догматов, бытия Бога с помощью философии. На этом этапе происходит попытка примирения человеческого разума и религиозной веры (философии и религии). Пытаясь примирить веру и разум, Фома Аквинский провозгласил идею двойственности истины, цель которой показать, что вера и разум образуют единство.

Выступая против противопоставления духовного и природного в человеке, пытаясь примирить "град божий" и "град земной", Фома предложил изучать человека в единстве души и тела, не считая природное начало в нем злым образованием. Природу создал Бог, и человеку, живущему в реальном мире, необходимо считаться и с собственной природой, стремясь не только к райскому, но и к земному блаженству. Если вера станет слишком неземной, она превратится в нежизненную идею, а христианство – в мистику. Во избежание этого вера должна дать место человеческому разуму с его земным основанием, предоставив ему возможность доказать существование Бога с помощью философии.

Высшее человеческое благо – единение с Богом, которое осуществимо на уровне разума и является результатом интеллектуальной деятельности человека. Но воля человека несовершенна, поэтому поведение его часто отпадает от божественных законов, результатом чего является зло. Цель человека – подчинить свою волю разуму, тем самым предоставив своей воле свободу, сориентированную на совершение добра. Свобода – это отсутствие принудительного давления, возможность отдаться естественной склонности к добру. Свобода у Ф. Аквинского одновременно принадлежит и к сфере воли, и к сфере разума.

Фома Аквинский явился создателем этического учения, предлагающего компромиссное решение вопроса о соотношении воли Бога и свободной воли человека и сделавшего попытку примирить мораль и религию.

Этика Средневековья сделала определенный шаг по сравнению с античной, т.к. поставила вопрос об объективном статусе морали. Однако ее недостатком является то, что источник морали был вынесен за пределы земного мира.