Тема 9. Высшие моральные ценности

Ценности и моральные ценности. Ценность – это наличие в предмете или явлении признаков и свойств, представляющих особую значимость их для человека. Ценности удовлетворяют определенные потребности, облегчают процесс жизненного существования. Моральные ценности, в отличие от материальных, удовлетворяют потребности духовной жизни, облегчают процесс нравственного существования человека. Чем актуальней потребность и проблематичней возможность ее удовлетворения, тем выше ценностный статус той или иной моральной ценности. К числу высших моральных ценностей обычно относят обобщенные понятия, отражающие сущность морали и человеческого существования: добро, свободу, смысл жизни и счастье. В ценностях подобного рода нуждаются все, они значимы для всех, что обусловливает их общечеловеческий статус.

Добро как нравственная ценность. Добро – важнейшее предельно обобщенное, императивно-оценочное понятие морали и категория этики, в широком смысле обозначающее положительную ценность, на основе которой взаимоотношения между людьми строятся на принципах взаимного уважения, солидарности, бескорыстия и позволяют человеку и обществу жить, развиваться, благоденствовать, достигать гармонии и совершенствоваться. Понятие добра часто отождествляют с понятием блага.

Свобода как высшая нравственная ценность. Свобода в самом широком смысле этого слова означает отсутствие каких-либо ограничений и внешнего давления на человека. Подобное идеальное состояние связывается с понятием абсолютной свободы, которая в реальном бытии нереализуема, поскольку человек всегда ограничен объективно (многие обстоятельства нашей жизни находятся за пределами нашей власти). Поэтому свобода как полная автономия от необходимости – явление невозможное. В истории философии существует три наиболее общих подхода к исследованию проблемы соотношения свободы и необходимости:

• детерминистский (абсолютизирует власть необходимости и отрицает свободу воли человека);

• индетерминистский (гипертрофирует свободу воли в противовес необходимости);

• диалектический (провозглашает принцип единства и взаимосвязи свободы и необходимости). Данный подход является наиболее конструктивным и может служить методологическим ориентиром для рассмотрения проблемы нравственной свободы и ее взаимосвязи с нравственной необходимостью.

Мораль предъявляет к поведению человека идеальные нравственные требования (нравственная необходимость), но при этом непременным условием ставит добровольное принятие этих требований личностью (в противном случае поведение не может быть признано моральным). Для этого необходимо, чтобы сама личность осознавала для себя необходимость выполнения этих требований, сделав их своими личными убеждениями (путем проверки их на истинность практическим путем). Личные убеждения, совпадающие с требованиями нравственной необходимости, дают личности возможность поступать свободно. Следовательно, нравственная свобода – это единство нравственной необходимости и субъективной добровольности поведения на ее основе (познанная необходимость).

Взаимоотношения свободы и необходимости в сфере морали можно еще больше отконкретизировать, рассмотрев условия реализации нравственной свободы:

1) познание субъектом нравственной необходимости, предполагающее не простое знание о необходимом поведении, а проверенное на истинность и превращенное в личное убеждение. Только познанное знание может быть гарантией добродетельного поведения;

2) моральный выбор – непременное условие реализации нравственной свободы. Выбор всегда ограничен социальными возможностями, однако о моральном выборе можно вести речь только в случае существования одинаковой возможности предпочтения того или иного решения. Имея возможность выбора зла, нравственно полноценная личность избирает добро (несмотря на то, что выбор зла для нее является более выгодным);

3) наличие комплекса переживаний, свидетельствующих о моральной удовлетворенности человека своим выбором. Нравственно-свободная деятельность мотивируется глубоким внутренним усвоением (интериоризацией) личностью моральной необходимости, степень усвоения которой может быть различной. Низкая степень познания нравственной необходимости обусловливает низкую степень проявления нравственной свободы, определенная доля самопринуждения в реализации которой не вызывает у человека чувства удовлетворенности.

Специфика реализации нравственной свободы напрямую связана с моральной ответственностью, выражающей способность личности самостоятельно отвечать за свои поступки. Мера свободы человека определяет и меру его ответственности, т.к. только морально ответственное поведение дает нам право на обладание моральной свободой.

Нравственная свобода может реализовываться в предельно сложной ситуации морального выбора, именуемой ситуацией нравственного конфликта.

Нравственный конфликт и пути выхода из него. Нравственный конфликт – это наиболее сложный вариант ситуации морального выбора, связанный с необходимостью выбора человеком между двумя взаимоисключающимися ценностями. Сознание человека, вовлеченного в ситуацию такого выбора, констатирует, что осуществление каждой из выбранных возможностей поступка во имя одной нравственной ценности ведет к отказу от другой, не менее значимой для него ценности.

Во избежание подобных ситуаций этика рекомендует человеку руководствоваться общими принципами, которые могут предотвратить возникновение конфликта:

1) принцип построения иерархии нравственных ценностей (выработать систему ценностных предпочтений);

2) учитывать диалектику абсолютного и относительного в применении любой нравственной нормы;

3) отказываться от крайностей в процессе разрешения конфликтной ситуации, к которым можно отнести: консервацию конфликта, искусственное раздувание, механическое уничтожение и т.д.

Нравственная свобода проявляется в человеческой деятельности, важным аспектом исследования которой является проблема моральной оценки.

Моральная оценка. Моральную оценку можно осуществлять как по отношению к поступку человека, так и по отношению к его деятельности в целом. Однако для того чтобы оценку можно было считать моральной, она должна соответствовать следующим требованиям:

1) быть максимально комплексной, т.е. учитывать все компоненты поступка (мотив, средства, результат) в их взаимосвязи;

2) конкретной, т.е. основанной на анализе условий, в которых со­вершен поступок (для установления степени его нравственной вины или невиновности);

3) должна совершаться в контексте всей предыдущей деятельности, а не смотреть на поступок как на изолированный акт;

4) должна совершаться с определенной долей эмоционального участия, поскольку эмоциональная оценка нравственно зрелой личности часто оказывается адекватной формой оценки и без рациональных процедур;

5) не должна опираться только на собственный опыт, который может быть ограничен как в содержательном, так и в количественном плане.

Смысл жизни как высшая нравственная ценность. Размышления о смысле жизни могут представлять ценность только в том случае, если человек испытывает в этом потребность. Потребность в смысложизненных ориентациях человек начинает испытывать в период наступления духовного дискомфорта, затяжной характер которого может привести к ощущению утраты смысла жизни. Это субъективное переживание обусловлено существованием объективных причин: утратой близких, потерей уважения со стороны окружающих, унижением личного достоинства, предательством, девальвацией традиционных моральных ценностей, выбором неверной жизненной ориентации и др. После этого человек, как правило, переосмысливает свою жизнь. В этом переосмыслении скрывается источник его нравственного развития.

К вопросам смысложизненного порядка самое непосредственное отношение имеет вопрос о жизни и смерти человека. Из всех живущих на земле только человек обладает концом своего личного бытия, поскольку является существом, замены которому нет. Перспектива исчезновения заставляет человека задумываться о смысле такого скоротечного существования, призывая его преодолеть смерть в моральном плане, раз нельзя избавиться от нее физически. Сделать шаг к бессмертию (в моральном плане) человек способен только в том случае, если ему удалось вступить в сферу морали и глубже понять жизнь.

Счастье как высшая моральная ценность. Счастье является этической категорией, тесным образом связанной с категорией "смысл жизни". Счастье обозначает особое психологическое состояние, сложный комплекс переживаний человека, связанный с положительной оценкой им своей жизни в целом.

Практическое отношение к жизни формирует обыденное представление о счастье, основанное на представлении о том, что символом человеческого достоинства и основным условием счастливой жизни является материальный комфорт.

Для конкретизации понятия счастья необходимо выделить в нем несколько структурных уровней:

1) ощущение счастья (или момент счастья), возникновение которого возможно при непосредственном соприкосновении человека с чем-либо, вызывающим у него положительные эмоции (удовольствие от похвалы, приятные телесные ощущения и т.д.);

2) чувство счастья (более длительно во времени и более глубоко переживаемо), проявляющееся в форме вполне определенного состояния психики, возникающего и без непосредственного соприкосновения с чем-либо, вызывающим положительные эмоции. Чувство счастья человек способен испытывать, думая о любимом человеке и т.д.;

3) состояние счастья – это относительно устойчивый уровень довольства человека (когда он, например, считает, что его образ жизни отвечает его представлениям о правильном и достойном существовании). Состояние счастья человек способен испытывать даже тогда, когда вплотную не соприкасается с тем, что вызывает у него ощущение и чувство счастья. Чтобы научиться испытывать состояние счастья, необходимо как можно чаще производить общую оценку своей жизни в целом с позиций наиболее значимого (ценного для вас). Человек, неспособный произвести такую оценку, чаще чувствует себя несчастным, сводя счастье только к ощущениям. Отсюда следует, что счастье – это не только эмоциональное, но и духовное переживание, возникающее при удовлетворении высших потребностей личности.