Тема 4. Становление этического знания в античной культуре

Особенности древнегреческой цивилизации и специфика этико-философской мысли. Особенности социального и духовного развития древнегреческого общества обусловили возникновение в нем этико-философского знания со специфическими чертами:

• господство рабовладельческого способа производства (при котором могут раздельно существовать физический и духовный труд) способствовало развитию этико-философского знания, характерной особенностью которого являлась созерцательность (противопоставление философских размышлений практической деятельности);

• полисная система политического устройства (полис – это город-государство, управляемый законом, принятым всеми его членами) способствовала формированию доверительного отношения к обществу, устройство которого считалось разумным, что сказалось на рациональном характере этико-философского знания.

В истории развития античной философии выделяют три периода: ранний, период расцвета (классический), период кризиса античного общества (эпоха эллинизма). Появление этической проблематики в рамках философии относится к V в. до н.э. (период античной классики) и связано с учением софистов (Горгий, Протагор и др.).

Софисты и их учение о нравственности. Софисты (греч. учителя мудрости) появились в Древней Греции в период господства рабовладельческой демократии, в рамках существования которой возникла необходимость в людях, владеющих искусством слова, умением вести диалектический спор и обладающих всевозможными знаниями. В центре их внимания был человек, его психология. Признавая мир текучим, изменчивым и противоречивым, софисты не верили в существование объективной истины и объявляли человека "мерой всех вещей". Софисты – основатели субъективного идеализма в философии, в области нравственности проявляющегося в провозглашении относительности моральных норм и оценок, в отрицании морали как безусловного и общезначимого явления. Скепсис софистов усилил интерес к нравственной проблематике и явился своеобразным толчком в появлении учения Сократа.

Этика Сократа. Сократ (469–399 гг. до н.э.) – выходец из среды софистов, у которых он научился искусству ведения диалектического спора, диалога. Сократ критически относился к субъективному идеализму софистов в области морали, утверждая существование объективных знаний о нравственности, могущих выступить в качестве высшего судьи в оценке человеческих поступков. Эти знания содержатся в системе нравственных понятий (добро, справедливость и т.д.), истинность которых можно постичь в ходе диалектического спора (беседы), цель которого – выявление объективного знания (понятия), основанного на строгом определении предмета. Проверенное на истинность знание становится убеждением и служит руководством в совершении человеческих поступков. Добродетельное бытие является условием человеческого счастья, достижение которого составляет смысл жизни человека и высшее благо. Поэтому задача этики – помочь человеку стать моральным.

Основой добродетельности выступает знание, поэтому нравственность, по Сократу, – это удел интеллектуалов. Источником морали он считает знание о ней. Несмотря на этический рационализм Сократа, в его учении содержится глубокая идея: моральные понятия только тогда имеют регулятивное значение, когда осознаны человеком как истинные.

Сократ видел, что реальный человеческий мир не может быть обиталищем истины и добра, поэтому всеобщую моральную истину он перенес в чувственно непостижимый мир – мир "вечных понятий". Эта идея Сократа была подхвачена Платоном.

Этика Платона. Платон (427–347 гг. до н.э.) – ученик Сократа. Он продолжил работу своего учителя по исследованию понятий, результатом которой явилось разделение мира на две сферы: 1) мир чувственных вещей (мир теней) и 2) мир идей (мир понятий) – сфера бестелесных нечувственных форм, являющихся подлинной сущностью чувственных вещей, постигаемых умом. Каждому классу предметов чувственного мира в бестелесном мире соответствует некоторый "вид" или "идея" (истинное бытие вещи). Чувственные вещи представляют собой несовершенные копии идей.

В области нравственной жизни человека "мир идей" – это идеальный мир нравственного существования, это подлинный мир, где "живет правда", описать который можно только с помощью моральных понятий (справедливость, мудрость и т.д.), это некий образец нравственного существования для смертных несовершенных вещей. Главной познавательной и нравственной задачей человека (смыслом его существования) является постижение совершенства мира идей, восхождение к нему, на вершине которого может оказаться только мудрец, которому удалось выйти за пределы чувственной жизни.

Учение Платона можно разделить на:

• индивидуальную этику;

• социальную этику (учение о государстве).

Индивидуальная этика представляет собой учение о нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души и постижением вечных истин. Социальная этика (содержится в утопическом трактате "Государство") сводится к описанию идеального государственного устройства, предполагающего наличие в нем трех основных сословий:

• правители-философы (главное качество – мудрость), которые наделены даром заглядывать в "мир идей", поэтому им дано право управлять государством;

• воины (главное качество – мужество);

• земледельцы и ремесленники (главное качество – умеренность).

Высшей добродетелью является справедливость, которая сводится к подчинению законам, поддерживающим в обществе жесткую политическую и нравственную иерархию, являющуюся залогом социальной гармонии. Интересы отдельной личности должны приноситься в жертву социальной гармонии (отсутствует личная собственность, семья и т.д.). Каждый член платоновского государства должен жить ради общих интересов, не имея права на личное счастье. В учении Платона выражено господство всеобщего над индивидуальным.

Государство Платона – образ идеального тоталитарного государства. Однако социальная этика философа содержит гениальную идею: содержание индивидуальной жизни должно быть социально значимым. Именно эту идею осмыслил и развил его ученик Аристотель.

Этика Аристотеля. Аристотель (384–322 гг. до н.э.) – основатель этики как науки. Он дал имя этой науке, написал первый этический труд "Этика к Никомаху", систематизировал этические категории, выделил теоретический и практический аспекты этики, сформулировал ее главные проблемы.

Этика, по мнению Аристотеля, является практической наукой о нравственности, цель которой – научить человека, как стать нравственным, т.к. добродетельное существование – главная цель жизни и условие счастья. Этика должна решить вопрос о возможности воспитания людей в государстве, условием существования которого должно быть гармоничное взаимодействие между интересами отдельной личности и интересами общества. Для этого человек должен научиться разумно ограничивать свои эгоистические потребности, ориентируясь на общественное благо, а государство, в свою очередь, должно содействовать процветанию своих граждан с помощью справедливых и разумных законов.

В этической системе Аристотеля можно выделить следующие (наиболее значимые) разделы:

• учение о счастье. Счастье – это особое состояние удовлетворенности, получаемое от добродетельной жизни. Условия счастья: нравственное совершенствование, интеллектуальное совершенствование, здоровье, наличие материальных благ, активная жизненная позиция, дружба;

• учение о добродетели. Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей и поставил проблему нравственного воспитания. Добродетель сводится к разумному ограничению и управлению страстями, которые даны человеку от природы (гнев, страх, склонность к неумеренным удовольствиям и т.д.), разумное отношение к которым ведет к мудрости, мужеству, умеренности и т.д. В учении о добродетели Аристотель предложил конкретный подход к определению меры добродетели (учение о "золотой середине"), утверждая, что добродетель представляет собой середину между двумя крайностями (например, мужество – это середина между трусостью и безумной отвагой и т.д.). Главной из добродетелей Аристотель считал справедливость (все, что соответствует законам), выделяя распределяющую и уравнивающую. Распределяющая справедливость находит свое выражение в политике и велит делить блага сообразно достоинству людей, уравнивающая (свойственна экономике) проявляется в обменных отношениях, в которые вступают люди на равных основаниях;

• учение о дружбе. Учение о дружбе – первый шаг к проблеме общения. Аристотель подчеркивал нравственную ценность дружбы, ее связь с добродетелью и предложил классификацию ее различных видов: дружба ради наслаждения, дружба ради пользы, дружба ради добродетели.

Заслуги Аристотеля в области этики:

1) дал систематизацию этических категорий;

2) связал поиски блага с деятельностью человека, т.е. не отрывал мораль от человеческой практики;

3) показал, что добродетели – приобретенные качества, и поставил вопрос о нравственном воспитании.

Аристотелем завершается классический период в развитии античной философии, который совпадает с общественным кризисом: разложением полисов и ослаблением их самостоятельности. Наступает эпоха кризиса античного общества, в рамках которой происходит отчуждение человека от общества, сопровождающееся потерей социальных ориентиров и поиском новых ценностей. Философия обращается к внутреннему миру личности, предлагая человеку там найти точку опоры, покой, свободу, которых нет во внешнем мире.

Эпикур и его учение о нравственности. Эпикур (341–270 гг. до н.э.) – философ, главной темой философских рассуждений которого была тема личного спасения. Поэтому главной задачей философии Эпикур считал создание этики – учения о поведении, приводящем человека к счастью (состоянию свободы от телесных страданий и душевных тревог). Счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (счастье и удовольствие у Эпикура не совпадают), являющихся результатом удовлетворения различных потребностей. Давая классификацию потребностей и деля их на:

1. естественные и необходимые (еда, питье, жилище);

2. естественные, но ненеобходимые (изысканная еда, одежда и т.д.);

3. неестественные и ненеобходимые (честолюбие, жажда власти ),

Эпикур советовал удовлетворять первые, соблюдать меру в удовлетворении вторых и преодолевать третьи. Высшим удовольствием он считал состояние покоя, невозмутимости и спокойствия духа (состояние атараксии – состояние внутренней независимости от внешнего мира), достичь которого можно, подчинив свои страсти разуму и избавив себя от ложных страхов перед неведомым – страха перед богами и страха смерти. Существенную помощь в избавлении от страхов может оказать философия, способствующая формированию высшей добродетели – мудрости, дающей возможность человеку осознать невмеша­тельство богов в дела людей и избавить себя от страха перед смертью, источником которого являются ложные представления человека о бессмертии души.

Нравственный идеал Эпикура – это безмятежный мудрец, способный уклониться от воздействия, как внешнего мира, так и от желаний и влечений, идущих от собственного существа. Способом его существования является бегство от реалий мира и нахождение в себе самом источника морали. Подобная нравственная ориентация была связана со сложной политической обстановкой (македонское завоевание, разрушение прежнего уклада жизни, бессилие государственной власти, незащищенность личности и т.д.), делающей бессмысленной общественную и политическую деятельность и вынуждающей человека ориентироваться только на собственный разум.

Стоицизм – философское направление, возникшее в период кризиса античного общества, в истории существования которого можно выделить три периода: Древняя Стоя (III–II вв. до н.э.), Средняя Стоя (II–I вв. до н.э.), Новая Стоя (I–II вв. н.э.). Наиболее интересен последний период, представителями которого являются римские философы Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Стоическая философия возникает в сложный общественный период – период образования Римской империи, сопровождавшийся глубоким обеднением и обнищанием населения, которое стало испытывать тягу к спасению. Свою форму спасения предложила человеку философия стоиков, сформулировав и обосновав основной принцип поведения личности: осознать господствующую в мире необходимость, подчиниться ей, не утратив при этом чувства собственного достоинства и обретя состояние внутренней свободы, которая связана с отрешенностью от страстей и внешних благ (состояние апатии). Мудрец, достигший состояния бесстрастия, становится умеренным, мужественным, рассудительным и справедливым (обладание этими добродетелями является свидетельством свободы человека по отношению к миру и показателем его достоинства).

Этика стоиков предлагает человеку принять мир таким, какой он есть, и противопоставить ему свою внутреннюю нравственную стойкость. Этика стоиков – это этика сурового долга, в случае нарушения которого более предпочтительной оказывается смерть.