9595

писатель, революционер-демократ, мыслитель-материалист, основоположник народничества.

Идейный путь Герцена сложен; однако через все его полные противоречий теоретические искания пробивается одно главное стремление: исходя из высших достижений общественно-философской мысли, создать новую, «реалистическую» теорию, которая явилась бы идейным обоснованием. Грядущего социального переворота. Идеи французского утопического социализма, романтической историографии эпохи Реставрации и немецкой классической философии 19 века были критически переработаны Герценым к середине 40-х гг. в оригинальное материалистическое мировоззрение, важной стороной которого явилась попытка материалистически истолковать диалектику Гегеля. Позднее он назвал ее «алгеброй революции».

Герцен «вплотную подошел к диалектическому материализму». Основная тема философских исканий Герцена — доказательство единства бытия и мышления, практики и теории, общества и личности, жизни и идеала. Герцен стремился найти и сформулировать метод познания, адекватный действительности и являющийся единством опыта и умозрения, «эмпирии» и «спекуляции». В области философии истории Герцен уделял большое внимание проблеме общественного закона, который представляется ему в конечном счете сочетанием стихийного хода истории (бессознательной жизни народов) и сознательной деятельности индивидов (развития науки). Осмысляя проблемы нравственности, Герцен видел предназначение человека в том, чтобы «страдать и наслаждаться страданиями и наслаждениями современности, работать столько же для рода, сколько для себя».

В области социально-политической лозунг единства теории и практики ведет Герцена к борьбе за революционное просвещение народных масс. Эта многосложная, но внутренне связанная проблематика по-разному выступает на различных этапах идейного развития Герцена. Значительные коррективы в его взгляды внесла революция 1848—49, поражение которой явилось основой духовной драмы Герцена. Не видя в западноевропейской действительности совпадения хода истории и развития человеческой мысли, выдвинувшей и разрабатывавшей социалистический идеал, Герцен впадает в пессимистическое и скептическое настроение относительно возможных перспектив социального переворота на Западе. Попыткой преодоления этого пессимизма стала его теория «русского», крестьянского социализма: в сельской общине Герцен усмотрел реальный зародыш социалистического будущего.

Дальнейший ход русский истории мыслился как освобождение крестьян от всех феодально-самодержавных пут и соединение патриархальноколлективистского быта крестьянства с социалистической теорией. В этой связи Герцен требовал радикального решения крестьянского вопроса в России, размышлял о возможности миновать капиталистическую фазу развития. Однако события 60-х гг. все больше убеждали Герцена, что и Россия заражается «буржуазной оспой». Действительное преодоление духовной драмы Герценом намечается лишь в конце его жизни, когда, разрывая с анархистом Бакуниным,

поднимавшемся в Западной Европе рабочем движении, руководимом I Интернационалом. Тогда же Герцен приходит к наиболее глубокому пониманию общественной закономерности: пытается понять историю как «свободное и необходимое дело» человека, развивает идеи единства исторических обстоятельств и человеческой воли.

Петр Яковлевич ЧААДАЕВ (1794— 1856) — русский мыслитель и общественный деятель. В 1828—30 создал знаменитые «Философические письма», первое из которых было опубликовано в 1836 в журнале «Телескоп». Чаадаев выражал негодование по поводу отлучения России от «всемирного воспитания человеческого рода», духовного застоя. Произведение вызвало возмущение аристократических кругов, Чаадаев был объявлен сумасшедшим. В 1837 он написал «Апологию сумасшедшего», а в 40-е гг. вместе с Герценом и Грановским участвовал в борьбе западников против славянофилов. До 1823 разделял идеи деизма. Позже он переходит на позиции религиозного мировоззрения.

Философия Чаадаева обосновывала верховную роль божественного закона в природе и обществе в духе объективного идеализма. Наиболее общие законы мира человек, по Чаадаеву, не способен постичь без откровения («наития») свыше. Применив этот принцип в философии истории, он пришел к выводу о решающей роли религиозно-нравственных начал в развитии общества. В связи с этим он считает главным средством осуществления «царства божия» на земле религиозное воспитание человечества. Грядущее «царство божие» Чаадаев понимал как гражданское общество, в котором господствуют равенство, свобода и демократия. Он заявлял о необходимости модернизации религиозной веры. Не сочувствуя социализму, Чаадаев предсказывал, однако, его победу («социализм победит не потому, что он прав, а потому, что неправы его противники»). Философия Чаадаева оказала заметное влияние на развитие русский общественной мысли 2-й половины 19 века.

Владимир Сергеевич СОЛОВЬЕВ (1853—1900) — русский философ-

идеалист и богослов, публицист и поэт.

На взгляды Соловьева большое влияние оказала христианская литература, идеи неоплатонизма, теософии и др. религиозно-философских систем. Многое он заимствовал у немецких философов (Бёме, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра и др.), у славянофилов. Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Последнее рассматривается как сфера абсолютного, божественного, а реальный мир — как ее самоопределение и воплощение (посредником между ними выступает так называемая мировая душа, или софия, мудрость божья). Безусловное «всеединство» (как совершенный онтологический синтез истины, добра и красоты) постигается, по Соловьеву, лишь «цельным» знанием, которое представляет собой соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного) знания. Основу его составляет знание мистическое: вера в безусловное

истинную идею предмета); творчество (или реализация этой идеи в данных опыта).

Соловьев отстаивает единство теологии, философии и науки, называя его «свободной теософией». В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц («свободная теократия») или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая безусловные цели человечества — преодоление эгоизма и вражды и создание на земле «царства божьего», где будут разрешены социальные противоречия. «Свободная теократия», по Соловьеву, может явиться результатом объединения западной (католической) и восточной (православной) христианских церквей в рамках церковно-монархической государственности как единство духовной и мирской власти первосвященника и царя; особая роль в этом явно утопическом проекте якобы принадлежит русский государству. В конце жизни, разуверившись в возможности осуществления «всемирной теократии», Соловьев пришел к идее катастрофического конца истории, к эсхатологии. Философия, с его точки зрения, имеет своей главной целью рационально оправдать «веру наших отцов», социально-религиозный идеал.

Этику Соловьев также основывает на религии: человек нравствен, если он свободно подчиняет свою волю служению «абсолютному добру», т. е. богу, и стремится к устроению богочеловеческого царства. Хотя Соловьев и выступал против «чистого искусства» (он рассматривал красоту как чувственное воплощение абсолюта и придавал искусству главным образом религиозновоспитательное, теургическое значение), его поэзия и эстетика стали одним из идейных источников русского символизма. Учение Соловьева, пытавшегося доказать несовместимость революции, социализма и атеизма с духовнонравственными идеалами человечества, послужило одним из источников формирования русской религиозно-идеалистической философии начала 20 века.

Николай Александрович БЕРДЯЕВ (1874—1948) — русский философ-

идеалист. За связь с социал-демократической партией и пропаганду марксизма был исключен из университета и сослан в Вологду.

Период его увлечения «легальным марксизмом» был непродолжительным. Уже в ссылке начался поворот Бердяева от марксизма к «этическому социализму» и затем к религиозной идеологии. С начала 20 в. — один из главных идеологов богоискательства. Участвовал в написании программных манифестов русского идеализма, один из основателей Вольной академии духовной культуры. В 1922 выслан из СССР. Жил в Берлине, где создал Религиозно-философскую академию. Затем переехал в Париж, редактировал журнал «Путь» (1926—39). Здесь он создал ряд крупных произведений, принесших ему мировую известность. Философия Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников. В различные периоды его вдохновляли Кант, Маркс, Бёме, Шопенгауэр, Ницше.

Михайловский, Хомяков, Достоевский, Соловьев и др. Ранний Бердяев пытался сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмом Михайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские воззрения Бердяева представляют собой одну из первых в Европе разновидностей христианского экзистенциализма. Философия Бердяев антропоцентрична — проблемы духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти человека всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву личность вообще первичнее бытия, бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух — начало свободное, активное, творческое. Исходя из первичности творчества, Бердяев понятие объективного мира термином «объективированный мир», интерпретируя его как «объективацию реальности», порожденную субъективным духом. Частично признавая социальную обусловленность бытия личности, он вместе с тем считает главным в человеке то, что определяется его внутренним миром, а не внешним окружением. Личность, по Бердяеву, прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к богу. Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнитарности» — метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русский народной жизнью и философской культурой России, начиная со славянофилов. «Коммюнитарность» противопоставлена созданной Западом теории и практики индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации.

Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии: рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он главным образом озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах. Труды Бердяева содержали критику социалистического преобразования России.

Николай Федорович ФЕДОРОВ (1828-1903) – русский мыслитель,

представитель религиозно-философского направления космизма.

Сын князя П.И. Гагарина и крепостной крестьянки; как незаконнорожденный Федоров получил отчество и фамилию по имени крестного отца. С 1854 по 1868 Федоров служил учителем истории и географии. С 1968 года переходит на службу в Москву. Федоров был известен своим аскетическим образом жизни, считал грехом всякую собственность, позже свое жалование раздавал нуждающимся. Работу по изданию наследия Федорова завершили его ученики, выпустившие два тома избранных отрывков и статей под названием «Философия общего дела» (1906, 1913).

Свое учение, называемое «активным христианством», Федоров понимал как раскрытие «Благой Вести» в ее истинном, т.е. практическом смысле, который выражается в призыве к активному преображению природного,

«регуляции природы» и «имманентного воскрешения». Для достижения высшего идеала преображения мира, Царства Божия, Федоров предлагает осуществить ряд задач: переход от эксплуатации к регуляции природы, овладение управлением космическими процессами; совершенствование организма человека; создание общества по типу «психократии» на основе сыновьего, родственного сознания, идея патрофикации, то есть воскрешение всех прежде живших поколений людей.

Федоров был убежден, что божественная воля действует через объединяющуюся (соборную) совокупность человечества. В этом контексте одним из главных требований в учении Федорова является принцип «совершеннолетия в вере», предусматривающий собственное участие человека в деле преображения природного порядка бытия. Если божественный промысел не совершается сам по себе, то он претворяется человечеством, которое покоряет себе Космос и уничтожает смерть, воскрешая умерших. В качестве неисчерпаемого резерва для заселения воскресшими поколениями, Федоров предлагает Космос. Философское наследие Федорова оказало большое влияние на русскую философскую традицию.

Павел Александрович ФЛОРЕНСКИЙ (1882 — предположительно

1943) — русский религиозный мыслитель и ученый-энциклопедист.

Развивал идеи «философии всеединства» Соловьева: стремился обосновать ее не только религиозно-философскими положениями, но и научными утверждениями, взятыми из области физики, математики, философии, искусствоведения. Объективный мир Флоренский рассматривал как проявление неких исконных духовных и одновременно материальных, прерывных и непрерывных структур, выступающих в качестве первичных символов и организующих природу и культуру в формах «всеединства». Отсюда его стремление выработать интегральную систему взглядов с возможными сочетаниями науки и религии, культуры и техники и т. д.

Руководствуясь таким видением мира, Флоренский активно и плодотворно участвовал не только в церковной, но и в научной и культурной жизни. Главная установка Флоренского в познании мира — смена плоскостей его видения и следующее за этим взаимообогащение науки и искусства, философии и религии. Однако основным, первичным способом «схватывания» истины является откровение. Взгляды Флоренского характеризуются стремлением совместить истины науки с религиозной верой. Согласно Флоренскому вера определяет культ, а культ — миропонимание, из которого далее следует культура. Современные богословы активно используют наследие Флоренского для зашиты и пропаганды религиозного мировоззрения, хотя разносторонний характер этого наследия дает основание трактовать некоторые его положения и в философском, и в чисто научном плане.

Константин Эдуардович ЦИОЛКОВСКИЙ (1867-1935)

Высказывая идеи о возможности освоения околоземного пространства, расселения человека в космосе, Циолковский обосновал их своей космической философией. Он считал, что все многообразие мира, включая человеческий организм, образуют ассоциации атомов, которые понимаются им как особые частицы вещества и как неуничтожимые «примитивные духи». Человек, однако, сможет контролировать ход их развития и даже создать принципиально новые биологические существа, перестроить свою биохимическую природу.

Составной частью взглядов Циолковского является так называемая «космическая этика», базирующаяся на его натурфилософии и включающая проповедь «круговой поруки» всех нравственных существ, выработку этических основ контакта с инопланетянами, признание необходимости совместного труда для преобразования (покорения) космоса [космократия] и т.д. Несмотря на утопические элементы своего философского мировоззрения, Циолковский явился одним из первых научных теоретиков освоения человеком космического пространства. Им были выдвинуты теория движения ракет (ракето-динамика), включая мысль об их использовании в космосе, теория многоступенчатых ракет, теория межпланетных сообщений, включая идеи об искусственном спутнике Земли, орбитальных станциях и т. д., важные научные идеи в области ракетостроения.

Владимир Иванович ВЕРНАДСКИЙ (1863—1945) — русский мыслитель и ученый, основоположник геохимии, биогеохимии, радиологии. Основные сочинения: «Начало и вечность жизни» (1922), «Биосфера» (1926), Очерки геохимии» (1927), «Проблемы биогеохимии» (1935) и др.

В области философских исследований Вернадского находились вопросы истории и закономерности развития науки, соотношение эмпирического и теоретического в научном познании, взаимосвязь философии и естествознания, социальные функции науки, проблемы ответственности ученых и др.

Центральной является идея эволюции жизни на Земле (в результате появления ее из космоса), такое развитие биосферы, в последняя из всеобщего необходимого условия возникновения человеческого разума превращается в его (разума) собственное всеобщее и необходимое следствие; биосфера порождает ноосферу. Живое вещество биосферы проникается космической энергией, становится активным, собирает и распределяет в биосфере полученную (в форме излучения) энергию, превращает ее в энергию (в земной среде) свободную, способную производить работу. На стадии ноосферы человек выходит в космос, разум становится силой, преобразующей и покоряющей себе космос. Уже на стадии биосферы жизнь становится главной силой, преобразующей Землю, которая ее некогда породила. В ноосфере такой главной силой, покоряющей Землю, становится человеческий разум. Центром ее становится наука.

Путь человека охватывает два аспекта: 1) захват «технической своей жизни» все новых форм энергии (от мускульной до атомной); в результате человек завладел планетой, покорил ее себе, не только в веществе, но и в ее

аппарата мышления: когда мы говорим о науке, подчеркивает Вернадский, мы должны иметь в виду, что в историческом ходе создания ноосферы, в котором наиболее проявляется биогеохимическая организация человека, наибольшее значение имели три процесса – 1) создание математики, 2) появление научного аппарата системы природы и системы мысли, 3) формирование научного представления о положении человека в космосе. Это движение человеческого разума из статуса вторичного, обоснованного, следствия в статус первичного, основания, причины космоса видно не только на науке, но на положении всей духовной культуры. Так идеалы демократии, по Вернадскому, один из важнейших аспектов в начале стихийного, а потом разумом управляемого процесса на Земле. человечество, взятое в целом становится мощной силой, формирующей процессы Земли; перед ним, перед его мыслью и трудом, встает вопрос о перестройке биосферы – в интересах (свободно мыслящего) человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, попадающей в зависимость от порожденного некогда ею человеческого разума; к нему мы, считал Вернадский, приближаемся; это новое состояние биосферы он называл ноосферой. Такова центральная идея философии эволюции Вернадского, который верил в возможность человека и человечества совершенным (идеальным) образом управлять природными и социальными процессами; как Маркс – в возможность коммунистического переустройства всей общественной жизни людей. Поэтому Вернадский является ярким представителем философии русского космизма.

Константин Петрович ПОБЕДОНОСЦЕВ (1827-1907) – крупнейший государственный деятель России, правовед, представитель русского консерватизма.

Для Победоносцева жизнь и познание – неразделимы, особую роль отдает непосредственным ощущениям, чувствам и актам волеизъявления. Утверждает, что всякая попытка проникнуть в целостную сущность мира и человека рационально-логическим путем разрушает и извращает эту целостность. Истина поэтому лежит вне сферы разума. Только религиозная вера – ее «народ чует душой» – дает целостную истину. Религия, опирающаяся на веру, есть духовное основание общества, гарант его процветания и нравственности.

Истинной религией признавал христианство. В нем Бог открывает себя человеку в наибольшей глубине и мистической полноте. В Иисусе Христе, Богочеловеке Бог явился человеку, стал главой христианской церкви. Истинная христианская церковь – православная. Она есть основа русского национального самосознания и государственности. Победоносцев считал церковь и государство нераздельными, органическим единством; как душа и тело. Выступал за монархический идеал государственного устройства, называя современную ему западную демократию «великой ложью нашего времени».

По инициативе Победоносцева в 1882 году были изданы временные правила о печати, учитывающие цензуру Высшей комиссии из министров внутренних дел, юстиции, просвещения и самого Победоносцева как обер-

издания, например, «Отечественные заметки». Поддерживал научноориентированные издания. Определял государственную идеологию в России более 20 лет, отстаивая западнические настроения и ориентиры.

Тема 17-18.

БЫТИЕ, КАТЕГОРИИ И ФОРМЫ

БЫТИЕ — существовать; существование объективной по отношению к человеческому сознанию действительности мира, включающей в себя как природу в целом, т. е. мир естественный, так и созданные трудом человека предметы и их системы, т. е. мир искусственный.

ВРЕМЯ И ПРОСТРАНСТВО - основные формы существования материи.

Философию, прежде всего, интересует вопрос об отношении времени и пространства к материи, т. е. являются ли время и пространство реальными или это чистые абстракции, существующие только в сознании. Философыидеалисты отрицают зависимость времени и пространства от материи и рассматривают их то как формы индивидуального сознания (Беркли, Юм, Мах), то как только априорные формы чувственного созерцания (Кант), то как категории абсолютного духа (Гегель). Материализм подчеркивает объективный характер времени и пространства. В том, что время и пространство неотделимы от материи, проявляется их универсальность и всеобщность. Пространство выражает порядок расположения одновременно сосуществующих объектов, время же — последовательность существования сменяющих друг друга явлений.

Время необратимо, т. е. всякий материальный процесс развивается в одном направлении — от прошлого к будущему. Диалектический материализм признает не просто внешнюю связь времени и пространства с движущейся материей, а считает, что движение является сущностью времени и пространства и что, следовательно, материя, движение, время и пространство неотделимы друг от друга. Эта идея получила подтверждение в современной физике. Естествознание 18—19 вв., говоря об объективности времени и пространства, рассматривало их, вслед за Ньютоном, в отрыве друг от друга и как нечто самостоятельное, существующее совершенно независимо от материи и движения.

В соответствии с атомистическими взглядами древних натурфилософов (Демокрит, Эпикур) естествоиспытатели вплоть до 20 в. отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым, и неподвижным, а время — протекающим равномерно. Современная физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной вселенной. Главный вывод теории относительности Эйнштейна состоит как раз в установлении того, что время и пространство существуют не сами по себе, в

208

отрыве от материи, а находятся в такой универсальной взаимосвязи, в которой они теряют самостоятельность и выступают как стороны единого и многообразного целого.

Общая теория относительности доказала, что течение времени и протяженность тел зависят от скорости движения этих тел и что структура или свойства четырехмерного континуума (пространство-время) изменяются в зависимости от скопления масс вещества и порождаемого ими поля тяготения. В создании современной теории времени и пространства большую роль сыграли идеи Лобачевского, Б. Римана, К. Ф. Гаусса, Я. Бойаи.

Открытие неевклидовой геометрии опровергло кантовское учение о времени и пространстве как внеопытных формах чувственного восприятия. Исследования Бутлерова, Е. С. Федорова и их последователей обнаружили зависимость пространственных свойств от физической природы материальных тел, обусловленность физико-химических свойств материи пространственным расположением атомов. Факт изменчивости наших представлений о времени и пространстве используется идеализмом для отрицания их объективной реальности. Согласно диалектическому материализму, человеческое познание в своем развитии дает все более глубокое и правильное представление об объективно-реальном времени и пространстве.

ДВИЖЕНИЕ — важнейший атрибут, способ существования материи. Движение включает в себя все происходящие в природе и обществе

процессы. В самом общем виде движение — это изменение вообще, всякое взаимодействие материальных объектов и смена их состояний. В мире нет материи без движения, так же как не может быть и движения без материи. Движение материи абсолютно, тогда как всякий покой относителен и представляет собой один из моментов движения. Тело, покоящееся по отношению к Земле, движется вместе с ней вокруг Солнца, вместе с Солнцем

— вокруг центра Галактики и т. д. Поскольку мир бесконечен, то всякое тело участвует в бесконечном множестве перемещений. Качественная устойчивость тел и стабильность их свойств также представляет собой результат взаимодействия и движения составляющих тела микрообъектов. Таким образом, движение определяет свойства, структурную организацию и характер существования материи.

Движение материи многообразно по своим проявлениям и существует в различных формах. В процессе развития материи появляются качественно новые и более сложные формы движения. Но даже механическое перемещение не является абсолютно простым. В процессе перемещения тело непрерывно взаимодействует с другими телами через электромагнитное и гравитационное поля и изменяется при этом. Теория относительности указывает, что с увеличением скорости движения происходит возрастание массы тел, уменьшаются по направлению движения линейные размеры, замедляется ритм процессов в телах. При околосветовых скоростях электроны и др. частицы способны интенсивно излучать кванты электромагнитного поля по направлению движения (так называемый «светящийся» электрон).

209

Всякое движение включает в себя взаимодействие различных форм движения и их взаимные превращения. Оно так же неисчерпаемо, как и сама материя. Движение материи выступает как процесс взаимодействия («борьбы») различных противоположностей, составляющих внутреннее содержание различных изменений, причину смены конкретных качественных состояний. Так, электромагнитное, гравитационное и ядерное движение основано на единстве противоположных процессов излучения и поглощения микрообъектами квантов электромагнитного, гравитационного и ядерного полей, химическое движение включает в себя ассоциацию и диссоциацию атомов; жизненные процессы основаны на единстве ассимиляции и диссимиляции веществ, возбуждения и торможения нервных клеток и т. д.

Бесконечное самодвижение материи в космосе выступает как результат единства противоположных процессов рассеяния материи и энергии (в ходе эволюции звезд) и их обратной концентрации, ведущей в конечном счете к возникновению звезд, галактик и других форм материи. Движение охватывает также и все формы развития материи.

Развитие представляет собой закономерное, целостное, необратимое структурное изменение систем, имеющее определенную направленность. Эта направленность является равнодействующей от сложения различных внутренних тенденций изменения, вытекающих из законов движения системы и наличных внешних условий. Формы развития материи могут быть весьма многообразными, в зависимости от степени сложности системы, присущих ей форм движения, скорости и темпа изменений, их характера, направленности и т. д. При восходящем развитии происходит усложнение связей, структуры и форм движения материальных объектов, прогрессивные преобразования от низшего к высшему. Нисходящее развитие выражает, напротив, деградацию и распад системы, упрощение форм ее движения. По сравнению с развитием движение является более общим понятием, поскольку включает в себя всякое изменение, в том числе внешнее и случайное, не соответствующее внутренним законам системы.

ПОКОЙ — это состояние предмета, системы, которое обычно рассматривается как прямо противоположное движению.

Однако на самом деле, абсолютно покоящихся предметов, процессов не существует, их просто не может быть (в отличие от движения). Предмет может находиться в покое лишь по отношению к какому-нибудь другому предмету, если процессы протекают одинаково одновременно. Например, человек будет находиться в механическом покое по отношению к самолету, как стоящему на аэродроме, так и летящему в воздухе (в первом случае и самолет будет находит в покое по отношению к двигающейся в Космосе Земле). Следовательно, покой

— лишь относителен, в то время как движение является абсолютным, т. е. нет ни систем, ни элементов в любом состоянии, которым не было бы присуще это свойство.