9595

развиваемых в рамках единой философской системы русского космизма: 1) идея всеединства (наиболее развитая в учении В. Соловьева, а также в концепции Вернадского о переходе биосферы в ноосферу); 2) идея незавершенности развития мира и человека, их негармоническое состояние (что объяснялось как возможность, оставленная природой или Творцом для дальнейшего совершенствования); 3) идея активности как необходимого атрибута человеческой природы (соответственно, восприятие человека в качестве космиурга, художника мира, творца, человека творящего); 4) идея преображения мира как смысл человеческой жизни (что подразумевало одухотворение природы – В. Соловьев; обожение материи – Федоров, Бердяев; очеловечивание посредством человеческой деятельности – Булгаков – то есть восприятие мира не как данности, а как долженствующей быть); 5) идея достижения духовного самосознания; 6) вечность жизни (существование богочеловечества); 7) переосмысление единства очеловеченной природы и ноосферы как Царства Божьего.

Переосмысление в русском космизме идеи Апокалипсиса (завершение эволюции природы как достижение совершенства, «обожение» ее) ставит перед человечеством задачу «очеловечевания, оживления и одухотворения» природы (Бердяев), это предполагает, прежде всего, достижение человеком совершенства своей собственной природы (идеал «богочеловечества» у В. Соловьева). Человек в философском космизме наделяется особым статусом, приобретает особые полномочия, в связи с чем в данной традиции определение человека как homo sapiens уже не является достаточным. В. Муравьев предлагает термин – homo creator – человек творящий, Вернадский – homo faber

– человек умелый. В рамках космизма человек выступает как «устроитель и организатор Вселенной» (В. Соловьев), перед ним, по словам Вернадского, ставится «вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого». В ходе реализации этой миссии одной из главных задач человечества в традиции философского космизма предполагается выработка определенного идеала общественного устройства: общества по типу «психократии» (Федоров), «теократии» (Бердяев), «космократии» (Муравьев), формирование пневматосферы (Флоренский), антропосферы (Холодный), ноосферы (Вернадский).

Философские построения русского космизма являют собой попытку формирования идеальной (совершенной) модели покорения мира человеком, основанной на идее антропоприродной гармонии.

ОНТОЛОГИЗМ

– одна из основных черт русской философии, означающая потребность брать и исследовать бытие человека в мире. Русскому уму чужд всякий субъективизм, русский философ меньше всего интересовался своим собственным узколичным и внутренним субъектом. Человек обретает истинное бытие, но не теряя себя в единении с мировым бытием, на чем настаивает философия Востока, и не столько на пути самоутверждения, как заявляют

всечеловеческим и универсальным – в процессе единения и самоутверждения в нем.

Так в русской философии сочетались восточное и западное начала. Человек должен найти свой путь к истинному бытию, следуя принципу «сродства» (Г. Сковорода). Это бытие неотделимо от объединения людей в человечество, которому уготовано космическое бытие (А. Федоров, В. Соловьев и др.), истинное объединение людей дает осуществление социалистического идеала (В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский и др.), свободное творчество ведет к соединению людей в человечности (Н. Бердяев). Бытие действенно, оно детерминировано связями и отношениями, которые нельзя оторвать друг от друга, хотя они противоположны. Эти отношения бытия составляют глубинную основу целостности мира.

Онтологизм заостряется в понимании материи. Сама идея божества, развитая в православной традиции, на первый план выдвигает элементы телесности. В этом П. Флоренский видел специфику православия русского в отличие от византийского. В дальнейшем в связи с вырождением архаической мистики эта «софийная» философия постепенно теряет свою религиозную сущность. В Соловьев в конце XIX века указывает на свой ранний «религиозный материализм; формирует идею святой телесности». Она позволяет утверждать не столько внемирное божество, сколько, подчеркивать максимальную энергию (энергийность) всего материального, особенно – чисто человеческой воли и действия. Онтологизм порождается убеждением, что русская философия, наша философия должна развиться из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих интересов нашего народа, его бытия (быта). Жизнь России рождает из своих недр высшую, органическую и историческую форму философствования. Поэтому многие русские философы не допускают, что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть только суждение.

По мнению русских мыслителей, онтологизм есть характерная черта их философии. Характерная для западной философии установка на противопоставление субъекта и объекта не позволяет проникнуть во внутреннюю реальность предметов. Цель же познания достигается только при «бытийственном», целостном вхождении человека в существующее. Истинное, метафизическое бытие, а в конечном счете – бытие Бога изначально открыто человеку для вхождения. Значит, сознание не только достигает бытия, но от бытия всегда исходит; познание по своей природе находится внутри бытия. Познание истины есть жизнь в истине. Жизнь есть реальная связь «Я» и бытия, мышление – идеальная связь «Я» и бытия. На религиозном языке это значит, что не стремление к Богу, но жизнь (бытие) в Боге есть фундамент переживания мира. Человек обретает свое истинное бытие живя и мысля себя «в мире», органически включая себя в структуру всеединого бытия, не отстраняясь от него, а, наоборот, «укореняясь» в нем, сопереживая реальности (Н. Бердяев, Л. Шестов, С. Франк). На этой основе усиливается экзистенциальная трактовка бытия и познания: «прорыв в бытие» через

установки Западного рационализма. К постижению бытия не ведет никакой внешний вид познания. Русская философия предлагает концепцию мистического познания, выраженную в интуитивизме Н.О. Лосского, в философии «непостижимого» С.Л. Франка, когда о существовании познаваемого мы знаем до всякого познания. При этом разум не исключается, а включается в систему всеохватывающего сердечного (интуитивноэмоционального) познания мира. Включается как необходимая, но не высшая форма «постижения непостижимого», «ведающего неведения». Первостепенная роль приписывается вере, мистическому проникновению в самое бытие, знание представляется как «живое знание», апеллирующее к вере, надежде, любви. Тем самым русские философы привлекают и учитывают не только логические, но и нелогические, до-логические слои человеческого познания и мышления, уходящие своими корнями в мифологическое мировоззрение. Такую установку А.Ф. Лосев характеризует как не «до-логическую, до-систематическую», а «сверхлогическую, сверхсистематическую», охватывающую «всю проблему жизни и ее смысла» далеко выходя за пределы «научности». Она неотделима от объединения людей в человечество, которому уготована космическая роль (Н. Федоров, В. Соловьев и др.).

Онтологизм заостряется в трактовке места и роли человека, человечества в мире, приводя к утрате религиозности русской философии, которая утверждает не только (и даже не столько) внемирное божество, но и подчеркивает активность человека в деле преображения окружающего мира (Л. Шестов), чья воля и действие выходят на авансцену истории, в которой некогда доминировало божество. Онтологизм при этом перерастает в антропологизм.

Соответственно этому онтологизму трактуется истина. Она онтологична. Усвоение истины не теоретично, а практично, не интеллектуалистично, а волюнтаристично (Г.С. Сковорода).

ОНТОЛОГИЯ под онтологией, или «первой философией», в античной философии понималось учение о бытии вообще, бытии как таковом, независимом от его частных видов. В этом смысле онтология равнозначна метафизике — системе умозрительных всеобщих определений бытия. В эпоху позднего средневековья католические философы пытались использовать аристотелевскую идею метафизики для построения такого учения о бытии, которое служило бы философским доказательством истин религии. Эти попытки получили наиболее законченный вид в философско-теологической системе Фомы Аквинского. С 16 в. под онтологией стали понимать особую часть метафизики, учение о сверхчувственной, нематериальной структуре всего существующего. Термин «онтология» принадлежит немецкому философу Р. Гоклениусу (1613). Законченное выражение идея такой онтологии получила в философии Вольфа, которая утратила связь с содержанием частных наук и строила онтологию большей частью путем абстрактно-дедуктивного и грамматического анализа ее понятий (бытие, возможность и действительность, количество и качество, субстанция и акциденция, причина и действие и др.).

учениях Гоббса, Спинозы, Локка, фр. материалистов 18 в., поскольку положительное содержание этих учений, опиралось на данные экспериментальных наук и подрывало идею онтологии как философской дисциплины высшего ранга, как «первой философии», изолированной от гносеологии и логики. Критика онтологии представителями немецкого классического идеализма (Кант, Гегель и др.) была двойственной: с одной стороны, онтологию объявляли бессодержательной и тавтологичной, с другой— эта критика заканчивалась требованием создать новую, более совершенную онтологию (метафизику), заменить ее трансцендентальной философией (Кант, Шеллинг}, логикой (Гегель). Система Гегеля выдвинула идею единства онтологии (диалектики), логики и теории познания и этим указала выход из рамок умозрительного философствования к действительному положительному познанию мира. В западной философии 20 в. в результате реакции на распространение субъективно-идеалистических течений (Неокантианство, Позитивизм) предпринимаются попытки построить на объективно-идеалистической основе «новую онтологию» («трансцендентальная онтология» Гуссерля, «критическая онтология» Н. Гартмана, «фундаментальная онтология» Хайдеггера). Под онтологией понимается система всеобщих понятий бытия, постигаемых с помощью сверхчувственной и сверхрациональной интуиции. Идея «новой онтологии» подхвачена рядом католических философов, которые пытаются «синтезировать» «традиционную», идущую от Аристотеля, онтологию с кантовской трансцендентальной философией. В марксистской философии «онтология» - синоним учения о наиболее общих принципах, категориях и законах бытия. Онтология сопоставляется с гносеологией (теорией познания), логикой, антропологией и определяется путем противопоставления им, выступая совокупностью всеобщих определений бытия, безотносительных к деятельности людей, их познанию и мышлению. Онтология – своего рода картина, определяющая положение (позицию) человека в мире. Она надстраивается над всем научным познанием, обобщая разнообразные представления о мире, что делает онтологию зависимой от вненаучных культурных факторов.

ПОЧВЕННИКИ — претендовали на создание «органического» мировосприятия, выдвигая на первый план значение художественного творчества в познании явлений жизни и преуменьшая роль науки; придерживались идеи о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России, констатируя при этом разрыв образованной части русского общества с народной «почвой» и доказывая необходимость его преодоления на основе духовного единения сословий как единственно возможного способа сохранения самобытности страны и особого пути ее развития; пытались обосновать мысль об особой миссии русского народа, призванного, по их мнению, спасти человечество. Они критически относились к революционным демократам, западникам и славянофилам за их стремление

учить жизнь жить по-нашему, а учиться у жизни на ее органических явлениях

— должны мы, мыслители», — писал Григорьев. Историософская концепция почвенников строилась на противопоставлении Востока и Запада как чуждых друг другу цивилизаций, каждая из которых развивается из имманентных и в корне противоположных один другому принципов. В основе этой концепции лежала идея «культурно-исторических типов», разрабатываемая Григорьевым и получившая свое «классическое» завершение в философии истории Н. Я. Данилевского.

Алексей Степанович ХОМЯКОВ (1804—1860) — русский писатель и философ-идеалист, один из основоположников славянофильства; окончил Московский университет (1820). В философских сочинениях выступил как критик западноевропейской философской традиции, которую считал исконно рационалистической и формалистической.

Хомяков придерживался объективно-идеалистических взглядов, принявших у него форму религиозно-мистического волюнтаризма. Первоосновой сущего он считал идеальное, разумное и свободное начало, познание которого невозможно с помощью обычных познавательных средств человека — ощущений и разума, а должно осуществляться неким «внутренним знанием», «разумным зрячеством», т. е. с помощью религиозной веры. В теории общества Хомяков стоял на позициях провиденциализма и проповедовал «соборность» — союз индивидов, собранных во имя идеи бога и любви (в отличие от «ассоциации» — механической общности людей). Хомяков, хотя и подвергал некоторой критике русские социальные порядки, был сторонником отмены крепостного права путем реформ, в то же время считал, что самодержавие необходимо для сохранения и развития России.

Иван Васильевич КИРЕЕВСКИЙ (1806—56) — русский публицист и философ-идеалист, один из основоположников славянофильства. Редактировал журналы «Европеец» (1832) и «Москвитянин» (1845).

Согласно взглядам Киреевского, опиравшимся на антирационалистическую, религиозно-интуитивистскую теорию познания, жизнь отдельного человека, наций и их групп основана на религии, тип которой определяет характер образованности и всей жизни нации. Поскольку, по Киреевскому, истинной религией является православная, принятая славянами, главным образом русскими, постольку лишь славяне обладают будущим. Оcтальные народы могут рассчитывать на прогресс лишь при условии восприятия ими «православно-христианской» цивилизации. В противном случае (как это и произошло, по мнению Киреевского, с Западной Европой) цивилизация разлагается.

Особенностями русского народа Киреевский считает непротивление злу, отсутствие классового расслоения, общинный быт (который Киреевский идеализировал). Хотя Киреевский и подверг критике некоторые стороны европейской философии (например, ее метафизичность) и буржуазной

взгляды явились консервативной утопией как в социологии, так и в решении политических проблем.

Константин Сергеевич АКСАКОВ (1817 –1860) - литератор, историк,

философ, представитель ранних славянофилов (40-50 годов XIX века). Утверждал, что мир есть творение Бога, истина постигается через

покорное следование Богу, путем откровения и через любовь к Богу и ближнему. Центральной для него была социологическая и социальнофилософская проблематика. Конечная цель истории, по Аксакову, есть реализация учения Христа, построение на земле Царства божьего. Государство противостоит социальной сфере: социальная сфера — это ценное и подлинное восполнение личности, а государство чуждо внутренней жизни личности, есть зло; ложь лежит не в той или иной форме государства, а в самой идее (принципе) государства, хотя русский народ был принужден создать государство; по сути своей он народ не государственный, не стремится к государственной власти, не желающий для себя политических прав, не имеющий в себе даже зародыша народного властолюбия!

Западная цивилизация подчинена внешнему принуждению, государству. Она утратила «внутреннюю правду» христианства. Славяне ее сохранили как «нравственный союз людей». Они не образуют из себя государство, а добровольно призывают его. Община и государство сосуществуют на условиях взаимной договоренности и разделения функций. Как две «отдельные союзные силы». Государство, по Аксакову, не должно вмешиваться в земледелие, промышленность, торговлю, идейно-нравственную жизнь.

В 1855 году Аксаков представил царю Александру II «Записку о внутреннем состоянии России». Он писал о взаимоотношении народа и государства. Идеал общественной жизни для Аксакова, когда народ «не вмешивается в правительство, в порядок управления», а государство не вмешивается в быт и в духовную жизнь народа, учитывая «дух народа». Государство, по Аксакову, нарушает принцип невмешательства, повсюду царит взяточничество, «организованный чиновничий грабеж», дух народа угнетается. Отсюда – бунты, разлад и т.п. Народ желает одного – свободы жизни, духа, слова. В «Записке» Аксаков сформулировал требования: искоренить «чиновничий организованный грабеж», ввести гласность.

По Аксакову, деятельность народа и каждого человека, должна быть самостоятельной: «у народа может быть только: или воззрение народное (самостоятельное, свое) – или никакое (ибо чужое воззрение ему не принадлежит)».

К Европе следует относиться «критически и свободно, принимая от нее лишь то, что может быть общим достоянием». От Запада Аксакова отвратили события революции 1848 года: «Запад разрушается, обличается ложь Запада, ясно к какой болезни приводит его избранная им дорога. Я радуюсь обличению лжи. Ужели и теперь Россия захочет сохранить свои связи с Западом? Нет – все связи нашей публики с Западом должны быть прерваны… У нас другой путь,

вот все, что нам надо». Губительное подражание Западу, напоминал Аксаков, введено правительством Петра I, и требовал возвращения на “ русский путь”. Перестаньте, требовал Аксаков, глядеть чужими глазами, и вы уже невольно, в ту же минуту посмотрите своими глазами. Взглянувши сами, вы в иных предметах, в отдельных вопросах науки самостоятельно согласитесь с мнением других. Вы уже не подчинитесь им и не перестанете быть самостоятельными.

Николай Яковлевич ДАНИЛЕВСКИЙ (1822-1885) – представитель философии русского консерватизма, ориентирующегося на сохранение и развитие исторически сложившихся в России форм государственной и общественной жизни, ее моральных, правовых, религиозных и семейных основ. Главное произведение – работа «Россия и Запад» (1869).

Критикуя дарвиновскую теорию естественного отбора, Данилевский объясняет происхождение организмов деятельностью высшего разума, предлагая «естественное богословие», рассматривает природную эволюцию исходя из единства материи и духа.

В книге «Россия и Запад» разработал теорию «культурно-исторических типов» человечества. Общечеловеческой цивилизации, по Данилевскому, нет и быть не может. Существуют ее различные типы: египетский, китайский, ассиро-вавилонско-финикийский, европейский, греческий, римский. В современной истории уделяют внимание германо-романским и славянским типам. Славянский только начинает оформляться. По Данилевскому, основы цивилизации одного типа не передаются цивилизации другого культурноисторического типа. Период роста культурно-исторического типа не определен. Периоды «цветения и плодоношения» кратки. Период плодоношения завершает, раз и навсегда исчерпывает жизненные силы культурноисторического типа.

«Человечество», по мысли Данилевского, это пустое понятие, абстракция, а народ – конкретная и единственно существующая действительность. Каждый культурно-исторический тип по-своему выражает идею человека. Взятые как целое, эти идеи образуют «всечеловеческое». Государство одного культурноисторического типа, будь оно распространено на весь мир, привело бы к деградации. В этом содержании Данилевский видел значение своего учения.

Данилевский указывал на враждебный, агрессивный характер европейского культурно-исторического типа цивилизации по отношению к формирующемуся славянскому типу. Предлагал создать на Востоке Всеславянский союз как гарантию для всемирного равновесия. Считал его «мерою оборонительного: Всемирная ли монархия, всемирная ли республика, всемирное ли государство одной системы государство, одного культурноисторического типа – одинаковы вредны и опасны для прогрессивного хода истории».

Основные признаки культурно-исторического типа:

Его границы носят лингвистический характер, то есть каждый тип цивилизации включает этносы, говорящие на близких диалектах одного языка;

государственности; Наличие самобытных начал «своей» культуры. Народы могут

заимствовать друг у друга достижения науки, искусства, техники, промышленности, но системы духовных, социокультурных ценностей не воспринимаются;

Максимальная широта этнической базы у каждого типа; Каждый этнос, создавший самобытную цивилизацию, проходит

обязательные стадии развития:

«бессознательный», когда формируется психологический облик народа; фаза государственного становления; высший, «цивилизованный» уровень, когда этнос становится культурно-

историческим типом, реализует свои творческие потенции, в самобытных формах, он краток и «вторично не возвращается».

Идеи Данилевского повлияли на Н. Страхова, К. Леонтьева. Данилевский в какой-то мере предвосхитил построения О. Шпенглера, А. Тойнби.

Алексей Федорович ЛОСЕВ (1893-1989) – русский философ 20 века.

Учился на историко-филологическом факультете Московского университета. В 20-е годы активно входит в философскую жизнь послереволюционной России, продолжая традиции русской религиозной философии, но уже с учетом открытий и достижений философии и науки 20 века. Основные сочинения: «Эрос у Платона» (1916); «Античный космос и современная наука», «Музыка как предмет логики», «Диалектика художественной формы» (1927); «Античная мифология в ее историческом развитии» (1957); «История античной эстетики» (1963-1994); «Дерзание духа» (1989); «Владимир Соловьев и его время» (1990) и др.

Миросозерцание Лосева формируется на основе глубокого овладения философским учением Платона, сквозь призму которого, он воспринимал и интерпретировал самые различные проявления духовной культуры. Цикл философских сочинений Лосева, вышедший в конце 20-х годов, был подвергнут критике, а сам Лосев отправлен на «трудовое перевоспитание» на Беломорканале. После освобождения в 1933 году Лосев в течение почти 20 лет занимался исключительно педагогической деятельностью.

Философский поиск Лосева был изначально ориентирован на создание оригинальной системы диалектико-феноменологической философии, имеющей

всвоей основе новые концепции имени, символа и мифа, генетически связанные с имяславием и доктриной православного энергетизма, понимаемой

вдухе исихазма. Для решения поставленных задач Лосев разрабатывает собственный метод – метод логико-смыслового констатирования философского предмета на основе синтеза феноменологии и диалектики. Результатом применения данного метода является «платоновско-гуссерлианский эйдос» – совершенное единство умственного и чувственного содержания. Лосевская трактовка символа открывает широкие пути для конкретных приложений: феноменологическая компонента метода дает возможность зафиксировать

диалектическая компонента обеспечивает эффективный и единообразный их анализ в рамках целостной философской системы.

По Лосеву, понятое онтологически имя является особым местом встречи смысла человеческой мысли и имманентного смысла предметного бытия. Наибольшую глубину и полноту имя обретает, охватывая сокровенный слой бытия и раскрываясь как миф, который есть не вымысел, но последняя полнота реальности. Результатом является оригинальная трактовка Лосевым истории. Исторический процесс имеет три слоя, высший из которых – самосознание истории, выражаемое в речи, слове; тем самым история становится ликом личности, то есть мифом: «… миф есть в словах данная чудесная личностная история».

Константин Николаевич ЛЕОНТЬЕВ (1831—91) — русский писатель,

литературный критик и социолог. Один из представителей неославянофилов. Следуя Н. Я. Данилевскому, выделяет три стадии развития социального

организма: первичной простоты (когда элементы целого только намечены), цветущей сложности и единства (когда они предельно индивидуализируются и включаются в строгую иерархию) и вторичного смесительного упрощения (когда они теряют своеобразие, и целое распадается). С этих позиций Леонтьев оценивает и современное ему общество, полагая, что Запад с его формальнобуржуазным равенством, упрощением социальных связей вступил в стадию упадка, в то время как Россия не пережила еще этапа «цветущей сложности».

По мнению Леонтьева, буржуазное мещанство, демократизм и социализм (которые Леонтьев отождествлял) ведут к формированию безрелигиозного человека, к гибели прекрасной индивидуальности и творчества; поэтому революционно-демократические и гуманистические идеи и движения он отвергает как с религиозной, так и с эстетической точки зрения. Противостоять им может прежде всего Россия, если научится «делать реакцию» и укрепить свой «русско-византийский общественный идеал» с его самодержавием, аскетическим христианством, исключающим возможность достижения счастья на земле, и сословностью. Взгляды Леонтьева используются современными буржуазными философами в борьбе с социалистической идеологией.

Федор Михайлович ДОСТОЕВСКИЙ (1821—81) — русский писатель-

реалист и мыслитель. Выступал как гуманист, основная черта воззрений которого — « боль о человеке». В 1847 Достоевский вошел в кружок петрашевцев, примкнул к радикальному его крылу, возглавляемому Н. Спешневым.

В 1849 был арестован, приговорен к расстрелу, замененному четырехлетней каторгой. В Сибири взгляды Достоевского изменились, усилилась антиномичность его мировоззрения: он пришел к отрицанию революционных методов борьбы с социальным неравенством, к мысли о противоположных судьбах России и Запада, о связи в сознании народа идеи самодержавия и религии и т. п. Однако он сохранил верность гуманистическим

совершенстве и счастье каждого отдельного человека. Эти взгляды Достоевского нашли одностороннее выражение в так называемом почвенничестве — близкой славянофильству (и с чертами западничества) концепции, которую он, вернувшись в Петербург (1859), развивает вместе с Н. Страховым и А. Григорьевым. Социализму и революции Достоевский противопоставляет мирное объединение высших слоев общества с «почвой» — русским народом.

Последний, с точки зрения Достоевского, благодаря сохранившемуся в нем христианскому идеалу «всепримиримости» и «всечеловечности», способен усваивать результаты европейской цивилизации, избегая вражды сословий, свойственной западным обществам. Во всеобщей реализации подобного идеала Достоевский видел историческую миссию русского народа. Консерватизм и утопизм такого плана устранения социальных антагонизмов очевидны. В своих художественных произведениях Достоевский подвергает критике «эгоизм, цинизм, рабство, разъединение, продажничество, присущие буржуазной цивилизации, мучительно переживает «этическую разруху», царящую в пореформенной России. В его творчестве доминирует проблематика, связанная с духовно-нравственными исканиями личности (смысл жизни, свобода и ответственность, человек и бог, добро и зло, влечение и долг, рассудок и мораль и др.).

Видя в человеке не «ветошку», не «штифтик», не объект манипуляций (говоря языком социологии), а личность, обладающую свободной волей и ответственную за совершенные деяния, Достоевский требует в любой жизненной ситуации руководствоваться высоким и суровым этическим принципом: «быть человеком между людьми и остаться им навсегда, в каких бы то ни было несчастьях, не уныть и не пасть». Он отвергает просветительский взгляд на человека как на существо, целиком детерминированное обстоятельствами, поступающее всегда (если ему известны его подлинные интересы) по велению рассудка. По мнению Достоевского, свобода личности, связанная со всей ее структурой, не только источник добра, но и зла, «подполья человека». Беспредельная свобода или индивидуалистический бунт против сложившихся отношений приводят к деспотизму, разъединению людей, к моральному краху личности, даже к смерти.

Путь к гармонизации и совершенному обществу, по Достоевскому, пролегает через смирение и страдание, помогающие человеку изжить нравственный кризис и свободно выбрать идеал единения во Христе, идеал богочеловечества (иначе восторжествует правило «все дозволено» и общество будет ввергнуто в хаос). Достоевский стремится верить в осуществимость своего религиозного идеала, но реальность подводила его к другим выводам, порождая в его сознании неразрешимые противоречия. Антиномизм миросозерцания Достоевского выражен в подходе как к религиозным, так и к социально-этическим, историческим и эстетическим проблемам, но определяющей для него была гуманистическая установка.