9595

180

Дьюи. Законы и формы логики прагматизм рассматривает в качестве полезных фикций. В этике прагматизм придерживается мелиоризма, т. е. надежды на постепенное улучшение существующих порядков. В последнее время прагматизм выступал в форме «экспериментального натурализма», соединяющего субъективный идеализм с антимарксизмом и антикоммунизмом (С. Хук), или в форме «неопрагматизма», объединяющего прагматизм с неопозитивизмом и семантическим идеализмом («семиотика» Ч. Морриса, операционализм Бриджмена, прагматистская интерпретация формальной логики. К. Льюисом, Н. Гудменом н У. Куайном). Прагматизм длительное время господствовал в духовной жизни США, лишь после 2-й мировой войны уступив свои позиции другим концепциям, сохранившись как умонастроение.

Бертран РАССЕЛ (1872—1970) — английский философ, логик, социолог-моралист, общественный деятель. Рассел внес значительный вклад в развитие современной математической логики. Им была развита логика отношений, усовершенствован язык логической символики. В начале столетия Рассел, открыв логический парадокс (получивший его имя) и разрабатывая так называемую теорию дескрипций, совместно с Уайтхедом предпринял вслед за Фреге попытку логического обоснования математики (Логицизм). Его перу принадлежит ряд работ по философским проблемам естествознания и много эссе на различные социологические темы. Рассел считал, что философия занимает «ничейную землю» между наукой, религией и обыденным сознанием, а сущностью философии выступает логика, логический анализ. Рассел был одним из основоположников английского неореализма, а затем «нейтрального монизма» и «логического атомизма» как разновидности неопозитивизма. В решении основного вопроса философии воззрения Рассела претерпели эволюцию от объективного к субъективному идеализму и позднее — к умеренному агностицизму юмистского толка. Человек, по Расселу, имеет дело с чувственными данными, за которыми находятся не то независимые чувственные элементы («сенсибилии»), не то «факты» или агрегаты «фактов». Факты нельзя считать ни физическим, ни психическими — они нейтральны («нейтральный монизм»). По Расселу, на этапе «нейтрального монизма» то, что эмпирически подтверждается, следует относить не к области чистой физики, а к сочетанию физики с психологией, которую он рассматривает как существенную составную часть всякой эмпирической науки. Рассел отвергал материалистическую теорию отражения, был противником религии. Являясь активным борцом против фашизма, поборником мирного сосуществования государств, Рассел наряду с Эйнштейном, Жолио-Кюри и др. учеными был инициатором Пагуошского движения, международных встреч ученых, выступающих за мир и научное сотрудничество. Большое значение в современных условиях имеет выдвинутая в Манифесте Рассела— Эйнштейна (1955) идея о новом мышлении, соответствующем ядерному веку.

Жан Поль САРТР (1905—80) — фр. философ и писатель, глава фр. атеистического экзистенциализма. Его философские взгляды противоречивы. В

«дополнить» марксизм, подведя под него фундамент экзистенциалистской антропологии и психоанализа. Для Сартра характерна тенденция поиска среднего пути между идеализмом и материализмом, попытка их преодоления. Отправляясь от основной идеи экзистенциализма — « существование предшествует сущности», Сартр строит свою «феноменологическую онтологию» на радикальном противопоставлении двух видов бытия: «бытия-в- себе», заменяющего объективную действительность, и «бытия-для-себя», тождественного «человеческой реальности», то есть сознанию. Разрыв бытия и сознания приводит Сартра к дуализму. Являясь причиной своего особого рода бытия, сознание, по Сартру, есть «небытие бытия», трещина в нем, «ничто», но лишь оно является источником активности, движения, качественного многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абсурдный мир. Сартр называет свою концепцию диалектической, но превращает диалектику в метод обоснования индетерминизма. Его диалектика чисто негативна. Сфера ее ограничивается областью сознания, она полностью изгоняется из природы. В морали Сартр стоит на позициях чистой субъективности. Основной категорией выступает здесь свобода. Рассматриваемая на базе индивидуального сознания, она предстает как сущность человеческого поведения, источник деятельности и единственная возможность существования человека: «человек всегда и целиком свободен или его нет вовсе». Каждый человек «вынужден сам изобретать для себя свой закон», «проектировать» себя, выбирать свою собственную мораль. В «Критике диалектического разума» (1960) Сартр пытается преодолеть субъективистский характер своей концепции и построить новую теорию общественных отношений и исторического развития, но, оттесняя на задний план объективные экономические и социальные структуры и исходя из индивидуального человеческого действия, его логики, он заменяет социальноисторический анализ антропологическим. Общественно-политическая позиция Сартра непоследовательна. Он был участником Сопротивления, критиковал пороки капиталистического общества, выступал за мир и демократию, в поддержку национально-освободительного движения, против агрессии США во Вьетнаме. Вместе с тем последние годы Сартр склонялся к ультралевому движению.

СЦИЕНТИЗМ И АНТИСЦИЕНТИЗМ (сайентизм, лат. scientia и англ. science — знание, наука) — концепция, заключающаяся в абсолютизации роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и так называемые точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а скорее идейной ориентацией, сциентизм может проявляться по-разному, с различной степенью и силой — от внешнего подражания точным наукам, выражающегося в искусственном применении математической символики или нарочитом придании анализу философско-мировоззренческих и социально-гуманитарных проблем формы, характерной для этих наук (аксиоматическое построение,

абсолютизации естественных наук как единственно научного знания и отрицания философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм). Сциентизм в философии находит выражение в недооценке ее своеобразия по сравнению с другими науками, в отрицании философии как особой формы общественного сознания, имеющей свою специфику по сравнению со специально научным знанием. Сциентизм в социологии связан с отрицанием особенностей объекта социального анализа по сравнению с объектами, исследуемыми естественными науками, с игнорированием необходимости учета ценностных моментов, с эмпиризмом и описательностью, враждебным отношением ко всяким теоретическим построениям, имеющим выход в социально-философскую проблематику; с абсолютизацией значения количественных методов в социальных исследованиях.

В современной западной культуре сциентизму противостоят различные варианты антисциентизма, настаивающие на ограниченности возможностей науки в решении коренных проблем человеческого существования, а в крайних случаях оценивающие науку как силу, враждебную подлинной сущности человека. Философию последовательный антисциентизм рассматривает как нечто принципиально отличное от науки, носящей, по его мнению, чисто утилитарный характер и неспособной подняться до понимания подлинных проблем бытия мира и человека. Социально-гуманитарное знание антисциентизм трактует исключительно как сферу ценностного сознания, к которой не применим принцип объективности научного исследования.

На деле наука выступает как необходимый продукт развития человеческой культуры и вместе с тем — как один из главных источников и стимуляторов исторического прогресса самой культуры. Оценка социальной роли науки дается в реальном контексте конкретных социальных систем, обусловливающих существенно разную, нередко противоположную роль научного знания в жизни общества.

Пьер ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН (1881— 1955) — французский ученый-

палеонтолог, философ и теолог, один из первооткрывателей синантропа. Философская концепция Тейяра — « христианский эволюционизм» — является разновидностью идеалистического пантеизма. Бог у Тейяра — « Христос эволюции» — представлен в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, которая является движущей и направляющей силой эволюции. Развитие вселенной («космогенез» — « христогенез») Тейяр изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредство усложнения материи. В его концепции развития содержатся значительные элементы диалектики (скачкообразность, противоречивость и т. п.). Важное место в процессе совершенствования мира, которое с возникновением человека (как вершины стрелы эволюции, направленной в будущее), согласно Тейяру, осуществляется через сознание и деятельность самих людей, принадлежит науке. Трактуя науку как разновидность религиозного отношения к

183

действительности, Тейяр надеется устранить противоположность между верой и знанием. Значительное место в трудах Тейяра занимают вопросы модернизации христианства. Идеи Тейяра получили на Западе широкое распространение (т. наз. «тейярдизм»). Из-за противоречивости самой концепции Тейяра его идеи используют представители различных общественных групп, занимающих иногда противоположные позиции.

Тема 15-16.

ИЗ ИСТОРИИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

ИНТУИТИВИЗМ — методологический принцип внутреннего единства бытия (реальности, жизни) и сознания, предполагающий непосредственное проникновение, переживание, внерациональную рефлексию этого единства в качестве основания философского мышления. Понятие интуитивизма применяется также для характеристики некоторых философских систем (А. Бергсона, Н.О. Лосского, С.Л. Франка), разработавших целостные концепции на основе принципа интуитивного познания. Интуитивизм – течение, признающее интуицию единственно достоверным средством познания. Возник на рубеже XIX-XX веков.

Наиболее существенная черта интуитивизма как методологического принципа – утверждение возможности непосредственного созерцания общего в конкретно-единичном, в индивидуальном акте интеллектуального, эмоционального, творческого, экстатического и т.д. установления «живой» взаимосвязи сознания и мировой целостности (в случае мистической интуиции - о связи с надмирными, абсолютными сущностями и существами).

Та или иная форма интуитивного познания присутствовала в философии с самых ранних времен. Первичные формы обоснования интуитивизма можно обнаружить в учении Сократа и Платона. Фундаментальное значение интуитивизм приобретает в различных мистических течениях – как христианских, так и внеконфессинальных. Совершенно особое значение приобретает интуитивизм на рубеже XIX – XX веков в ходе методологической критики классического рационализма со стороны развивающихся систем иррационализма в частности, «философии жизни», где он как основополагающий принцип ярче всего выражен А. Бергсоном. Н.О. Лосский создал синтетическую систему интуитивизма на основе соединения ведущих мотивов религиозно-философского всеединства и персонализма. Интуитивизм Лосского характерен утверждением непосредственной этической значимости всех интуиций «мира как органического целого», ибо эти интуиции самым тесным образом связаны с первореальностью Бога, обладающего архетипами всего, что является предметом интуитивно-личностного переживания и познания.

В ходе философского движения XX века интуитивизм становится органической частью новой рационалистической традиции. Так, Э. Гуссерль разрабатывает учение об идеации, то есть «сущностном видении» феноменального в его собственных пределах. Благодаря этой интерпретации,

Гартмана, философской антропологии (Шелер), экзистенциализма. Здесь интуитивизм практически утрачивает свои чисто гносеологические параметры, становясь особым способом существования и самореализации человека. Интуитивизм смыкается с мистицизмом, является противником рассудочного мышления и сциентизма.

ВСЕЕДИНСТВО – философская концепция, заключающаяся в представлении мира, человека, а также сферы сверхбытия в виде единого, органического целого. При этом полагается постоянное присутствие абсолютного, сверхбытия или сверхсущего в структуре сущего, равно как и в каждой его части, в каждой конкретной единичной вещи. Последовательное выражение всеединства предполагает представленность самого сущего во всем его многообразии в структуре абсолютного, порождающего это многообразие, либо в некоей особой сущности, выполняющей функции посредника между сущим и сверх сущим.

Всеединство может быть принято как методологический принцип философского мышления и создания систем теоретической философии. Элементы его можно обнаружить в различных теоретических направлениях. Объединяющим мотивом служит стремление к разработке потенциально универсальной, всеобъемлющей системы, теоретические принципы которой могли бы стать основанием для исчерпывающего познания реальности, сколь бы широкой не оказывалась сфера «реального». При этом внутренняя целостность и логическая завершенность должны сочетаться с принципиальной открытостью и гибкостью, чтобы теоретико-систематическое осмысление действительности оставалось возможным в процессе приращения первоначальной сферы реального (или признаваемого таковым). Ярким примером такого системотворчества в европейской философской культуре может служить философская система Гегеля.

Термин всеединство более уместен в приложении к некоторым типам мистической философии. Наиболее часто это понятие употребляется в отношении русской религиозно-философской традиции конца XX века, представленной такими именами как В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Л.П. Карсавин. Однако всеединство как системообразующий принцип философского мышления принадлежит к числу наиболее стойко воспроизводящихся стимулов философствования на протяжении всей истории духовной культуры с самых ранних времен ее существования. Идея всеединства принадлежит к наиболее фундаментальным основаниям теоретического, философского, а также художественного, религиозного, практически-мистического типов культуры.

Всеединство есть категория онтологии, означающая принцип внутренней формы совершенного единства множества, согласно которому все элементы такого множества тождественны между собой и тождественны целому, но в то же время не сливаются в неразличимое и сплошное единство, а образуют особый полифонический строй, «трансрациональное единство раздельности и

Очевидно, что «трансрациональный» характер внутренней формы всеединства придает философским системам, построенным на таких основаниях, скорее интуитивно-символический характер, нежели рационально-понятийный, дискурсивный (хотя попытки рационально-логического выражения интуиции всеединства имеют едва ли более короткую историю, чем сама эта интуиция).

Как всякая фундаментальная интуиция в истории мировой культуры, идея всеединства не может быть окончательно исчерпана в рамках одной изолированной теоретической парадигмы. Постижение всеединства связано с взаимодействием различных уровней мышления: философского и религиозного, философско-теоретического и мифопоэтического подходов к действительности; философский вопрос о возможности всеединства не может иметь одного исчерпывающего ответа. «Заключенная в нем проблема допускает не ответ, а все новые и новые переформулировки и переосмысливания.

Именно в силу парадоксального характера всеединства классическая рационалистическая философия терпит неудачу в опыте построения внутренне непротиворечивых универсальных парадигм мышления, поскольку рационально-логическое мышление, уверенное в собственной безграничности, всякий раз останавливается, сталкиваясь предельными антиномиями, неразрешимыми и неэлиминируемыми в его собственных пределах.

СОБОРНОСТЬ

Многозначность понятия затрудняет его однозначную дефиницию и позволяет давать ему весьма широкий спектр интерпретаций. Основой является христианское учение, в котором соборность представляет собой внепространственное и вневременное единство праведных, союз которых основан не на внешних связях или насильственном объединении, а на духовном единстве верующих и любящих, образ всечеловеческой свободной ассоциации, построенной на началах равенства и господства духовного над телесным. Впоследствии западная богословская традиция отождествляет «идеальную Церковь» с реально-функционирующей церковно-политической организацией. Соборность – эталон всемирно-христианского государства, как проявление единосущности божественного и тварного. Основная логическая компонента понятия соборность – это представление о неполноценности, несовершенстве «налично индивидуального» бытия: всякая индивидуальность есть, в определенной степени, иллюзия, так как в основе обособленных существ лежит единая сущность, архетип, прямо связанный с божественнопровиденциальными основами мира.

Принято считать, что архетип соборности в наибольшей степени проявляет именно православная культура. Эти мотивы Чаадаева были разработаны представителями славянофильства. Славянофилы полагали движущей силой и подлинной целью исторического процесса реализацию Царства Божия. В работах славянофилов понятие соборность было отождествлено с общинным укладом патриархального русского крестьянства: коллективность решений, авторитет групповой морали, отсутствие выраженной

«народного духа» всечеловеческим ценностям. В таком качестве социальнокультурный славянский либо российский тип противостоит западной цивилизации, построенной на началах индивидуализма и рациональнопозитивистского мышления.

Л.П. Карсавиным идея соборности рассмотрена в контексте его учения о Симфонической Личности, которая есть не что иное, как соборно-совокупное человечество или Богочеловечество, то есть всеединое «внутренне-внешнее» предельное тело человека. Подчеркнем, что в комплекс последовательно взаимодействующих тел входит и природно-космическое бытие в целом, обретающее в лице человека имманентный разум, волю и активность. Этот мотив чрезвычайно близок учению В.И. Вернадского о ноосфере, равно как и основным идеям русского космизма вообще в целом. Качество соборности личностного и социального бытия находится в ситуации становления и не дано в начальном, где оно представлено лишь в свернутом виде, потенциально. Носителем потенциальной соборности является София, социализующееся сознание индивида, церковное сознание и т.д. Историческое становление соборности совпадает с творческим «олицетворением» человеком самого себя и «олицетворением» окружающего мира (Л.П. Карсавин). В итоге благодаря этому складывается иерархия «ипостасных подобий»: структура «мира в Боге»

– структура природного бытия – структура социального бытия – структура религиозно-культурных ценностей. Эти взаимоподобия внедрены в глубинную, сущностную структуру индивида, его сознания и телесности. Творческое становление личности, таким образом, совпадает и со становлением соборновсеединой структуры Богочеловеческого и Космочеловеческого мира. В целом можно отметить, что идея соборности является одной из характерных черт социально-философского мышления отечественной культуры и своеобразным эталоном, идеальной перспективой социально-политического развития, альтернативной по отношению к социальным архетипам Запада – либеральной и консервативной традициям социально-политического мышления.

СЛАВЯНОФИЛЫ — представители философского течения в русской мысли 19 века, стремившиеся обосновать необходимость особого (по сравнению с западноевропейским) пути развития России.

По-своему объективному смыслу это была утопическая программа перехода России на путь буржуазного развития. Основатели славянофильства

— И. Киреевский и А. Хомяков. Славянофилами являлись К. и И. Аксаковы, Ю. Самарин, П. Киреевский и др. Первое литературное выражение идеи славянофильства получили в 1839, развивались в 40—50- х гг. и были восприняты панславизмом, послеоктябрьской русской эмиграцией.

Славянофилы считали особенностями русской истории православие, общинный быт (который они идеализировали), покорность русского народа, отсутствие в его истории классового расслоения, социальных противоречий и

социологически, утверждая, что религия народа, определяющая характер его мышления, — основа общественной жизни. Поскольку истинной религией является для славянофилов православие, постольку лишь исповедующие его народы, и, прежде всего, русский, могут, с их точки зрения, рассчитывать на прогресс, а остальные народы — лишь в той мере, в какой они воспримут православную цивилизацию. Философское обоснование своей доктрины славянофилы искали в религиозно-мистической системе: волюнтаристической онтологии (Хомяков) и иррационалистической гносеологии (Киреевский).

ЕВРАЗИЙСТВО – геополитическое и социально-философское учение и интеллектуальное движение, сформировавшееся в 20-30-х годах 20 века в среде российской эмиграции и сохраняющее высокий идейно-политический потенциал на рубеже 20-21 веков. Основателями и ведущими идеологами движения выступали Флоровский, Карсавин, Н.Н. Алексеев, Вернадский, Н.С. Трубецкой и др. Программным манифестом евразийства явился сборник «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев» (1921). Евразийство располагало собственной периодической печатью («Евразийская хроника», «Евразия»), а также разнообразными просветительскими программами. В классическом варианте идеология и теория евразийства, связываемые также с именами Д. Святополк-Мирского, С. Эфрона, П. Арапова и др., нередко трактуются как единственная геополитическая версия «русской идеи».

По мнению представителей евразийства, правомерно определенное ассоциирование «срединной части» Евразии как географического понятия (а именно территории между линией Балтика-Адриатика и Кавказским хребтом, включающей Среднюю Азию, ограниченную Курилами и границей с Китаем на востоке и юго-востоке), с одной стороны, и «местоположения» особой евразийской культуры, ядром которой выступает культура восточнославянских народов – русских, украинцев, белорусов, с другой стороны. Россия-Евразия характеризуется не только общностью исторических судеб населяющих ее народов и их родственных культур, но и несомненным единым экономикополитическим будущим. Опираясь на социологическо-географические выводы Ключевского, Данилевского, С. Соловьева, теоретики евразийства подчеркивали актуальность противопоставления России-Евразии и Западной Европы и потенциальную значимость триад российской ментальности: «православие – дисциплина – самопожертвование».

Рассматривая экспансию «русской» (восточнославянской) культуры на всю территорию Евразии и обретение народами Евразии территориальной целостности, геополитического самосознания и государственности, идеологи движения уделяли особое внимание высокоэффективному культурному и генетическому синтезу «русского» и «туранского» начал евразийской культуры. Попытки «модернизации» по западноевропейским сценариям в конечном счете оказывались и всегда будут оказываться разрушительными для жизненного уклада евразийских народов. Гипотеза евразийства о том, что

на основе языковой палитры восточнославянских народов, с одной стороны, и «азиатского» культурно-этнического типа, с другой, содействовала легитимизации идеи об особой значимости империи великих ордынских ханов для конструирования традиций евразийской государственности. Киевская Русь трактовалась идеологами евразийства как духовно-нравственная «колыбель» Евразийской цивилизации.

Прекратив свое существование во второй половине 30-х годов ввиду явного утопизма идей трансформации сталинского режима СССР в «европейском» духе, идеология и мировоззрение евразийства приобретают особую актуальность на рубеже 20-21 веков. В контексте философии истории и теории этногенеза значимую роль в процессах возрождения идей евразийства в конце 20 столетия сыграло творчество Гумилева, работы которого аккумулировали обширный исторический, этнографический материал и подходы «психологии народов» применительно к единому евразийскому пространству. Одновременно, реальные геополитические процессы в «Евразии» в конце 20 века (распад СССР и СФРЮ, крупнейшие системы социалистического лагеря, идеологическая и военно-политическая экспансия Запада) результировались в резком повышении общественного интереса к идеалам евразийства.

Основными характерными чертами идеологии, теории и практики общественного и государственного строительства современного евразийства (во многом созвучного евразийству «классическому») правомерно полагать следующее: 1) признание социального государственного властного начала обязательным источником и двигателем социально-экономических реформ,

исполнительной власти «сверху вниз»; 3) возложение ответственности за основной массив стратегических решений вкупе с «направленностью и духом» законодательных инициатив на всенародно избираемого главу государства; 4) наделение представительных органов функциями-правами детальной проработки и канонизирования персонифицированных решений лидера нации и государства; 5) ориентация на гармоничное сочетание государственной и частной собственности, не допускающая подмену практики регулярных волеизъявлений и актов политической воли лидера государства по проблемам общенациональной значимости – осуществлением политических программ в интересах различных финансово-экономических групп; 6) приоритет интересов сотрудничающих общественных групп в противовес неограниченным индивидуальным потребностям асоциальных индивидов; 7) стремление к достижению сбалансированности между нравственными ценностями и «чистой» экономической целесообразностью; 8) доминирование православия как религии, органично интегрирующей значимую совокупность догматов евразийский региональных вероисповеданий и т.д.

Пафос концепции евразийства – мечта о едином «богочеловеке», о всеедином человечестве» – противостоит в начале 3 тысячелетия процессам

(производителей преимущественно либо новых идей и технологий, либо товаров массового потребления, либо сырья и вредных материалов) несовместим с русской идеей земного братства людей.

ЗАПАДНИКИ — представители одного из направлений русской общественной мысли 40-х годах 19 века. Выступали за ликвидацию феодальнокрепостнических отношений и развитие России по «западному», то есть буржуазному, пути.

В середине 40-х годах в московский кружок западников входили Герцен, Грановский, Огарев, В. Боткин, Кавелин, Н. Кетчер, Е. Корш и др. Тесную связь с кружком имел Белинский. К западникам относились также И. Тургенев, П. Анненков, И. Панаев и др. Признание определенного единства во взглядах западников (осуждение самодержавно-крепостнического строя, борьба против идеологии «официальной народности», развитие идей просвещения, стремление к европеизации России и т. п.) не отменяет факта разногласий между ними. Первоначально полемика среди западников (по эстетическим, философским, а затем социально-политическим вопросам) не выходила за рамки кружков.

Однако к концу 40-х годов все четче пробиваются две основные тенденции: Белинский, Герцен и Огарев выступают как материалисты, революционеры-демократы и социалисты; Кавелин, Боткин, Корш и др. защищают идеализм, в политических вопросах олицетворяют линию либерализма. Наряду с этим отдельные западники (напр., Грановский) продолжают оставаться на позициях просветительства.

РУССКИЙ КОСМИЗМ - особый духовно-теоретический феномен, возникший в России в конце 19 – начале 20 веков. Космизм сориентирован не столько на восприятие человека в качестве органичной части космического единства, сколько выписывает способность человека реализовать свою активную природу в деле радикального изменения мироздания.

В русском космизме традиционно принято выделять несколько направлений: религиозно-философское (Федоров, В. Соловьев, Бердяев, Булгаков, Флоренский и др.), методологически-философское (Вернадский, Холодный, Чижевский, Циолковский и др.) и поэтически-художественное. В качестве концептуальной системы космизм конституируется именно в философской традиции. Это предполагает определение двух основных измерений в русском космизме: религиозно-философского (Федоров, В. Соловьев, Бердяев, Булгаков, Флоренский и др.) и методологическифилософского (Вернадский, Холодный, Чижевский, Умов, Циолковский и др.). Если первое видит в человеке замысел Божий, состоящий в необходимости активного участия человечества в божественном творении (обожения природы), то второе рассматривает преобразующую деятельность человечества как космическую (в первую очередь, планетарную) силу, играющую основную роль в преобразовании мироздания. Идеи тех и других оказываются во многом