9595

науки. Пользуясь методом "анализа" возможно, унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки, или, иначе говоря, вывести науку на новый этап развития. Поскольку научные положения должны выражать общезначимые истины, был выработан принцип проверки истинности научных суждений - принцип верификации (подтверждение). Истинность любой гипотезы может быть доказана при помощи либо опыта, либо связанного логического доказательства на основе опыта. Таким образом, верификация сводится к суждениям, фиксирующим данные опыта. Предположения, которые не могут быть проверены опытным путем или косвенным и опытными подтверждениями, выводятся из состава науки. Если принять принцип верификации, следует отказаться от определения объектов, существование которых вызывает сомнение (например, Божество или субстанция), ограничившись описанием свойств тех объектов, которые возможно воспринимать в опыте. Используя этот подход, можно очистить науку от ложных проблем и понятий при помощи особой техники, точного смысла слов и выражений.

ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНИЗМА

Термином "постмодерн" в философии обозначают ряд концепций западных философов середины - конца XX в. Большинство из них франкоязычные - Ж. Деррида, Ж. Батай, Р. Барт, П. Рикер, М. Фукс и многие другие. Сегодня постмодерн представлен светскими и религиозными концепциями мыслителей разных стран, в том числе - России (Валерий Подорога и др.). Суть этих концепций - в ожесточенной критике всей классической и даже постклассической философии Запада. Главная идея - в критике разума и его возможностей, рефлективных способностей разума, его ценности. Этот момент часто подается как критика именно "западного разума", повлекшего за собой неисчислимые беды, войны, кровопролитные революции, экологические катастрофы. В отличие от иррационалистов XIX - начала XX в., которые отмечали недостатки рационализма и предлагали свои проекты, свою переоценку ценностей, постмодерн до конца и полностью рвет с установками классической философии, отрицает ценности прошлого. Полностью отвергается идея гуманизма, любые формы познания истории, все концепции исторического прогресса и стремления построить научную теорию строения идеального общества или рационально обоснованную теорию самосовершенствования человека. Объявляются бессмысленными попытки создать систему общечеловеческих ценностей и приоритетов

Что же предлагается? 1. Прежде всего не создавать никаких новых идеалов вместо уже отвергнутых старых. Истина невозможна, ее поиски - это иллюзия старой философии. 2. Создавать новую жизнетворческую культуру, утверждающую полную свободу человека, свободу творчества и личности везде и во всем без границ. 3. Отказаться от прежнего дискурса (размышления) в языке, который должен содержать не понятия (общие для всех конструкций), а "симулякры" - знаки мгновенного эмоционального состояния людей,

ситуации. В целом, стремиться от порядка в языке к хаосу. 4. "Хаос" должен заменить "порядок" и в других сферах культуры и общества. Должно быть множество культур, политических систем, между которыми должны быть стерты все грани. Так же и в оценках интеллекта и способностей людей следует стереть все грани между гением и посредственностью, героем и толпой. Главные понятия, используемые постмодерном, - это "игра", "случай", "свобода", "анархия", "деконструкция", "ирония", "неопределенность" и пр. Предлагается создавать новые словари, с помощью которых мы можем мыслить принципиально по-другому, чем все предшествующие ученые и философы на протяжении более чем двух с половиной тысячелетий «осевого времени».

Постмодерн внутри себя неоднороден. Есть философы, которые отказываются от полного отрицания разума и гуманизма (Ю. Хабермас), считают, что человек в истории ищет Бога и принципы гуманизма (Г. Ваганян, Г. Кокс, К. Ранер). Возможен поиск субстанциональных начал культуры (П. Рикер), рациональными методами в изучении западной культуры оперирует М. Фуко и т.д. Но и они сами считают, что задача философии - это интерпретация различных культур, а не поиск истины, не учение о человеке.

Уильям ДЖЕМС (1842—1910) — американский психолог и философидеалист, крупнейший представитель прагматизма. Профессор Гарвардского университета (США) (1889—1907). Сознавая несостоятельность метафизического метода, свойственного рационализму, Джемс противопоставляет ему не диалектику, а иррационализм. В анализе психики, которую Джемс рассматривал как «поток сознания», подчеркивал роль волевого и эмоционального начал. Заменяя объективное понятие истины прагматическим принципом полезного действия, соответствия интересам, Джемс признавал существование верований, недоступных доказательству и научному обоснованию. «Радикальный эмпиризм» Джемса есть на деле субъективистское сведение реальности к «чистому опыту», к сознанию, а его «нейтральный монизм» рассматривает материальное и духовное как два различных аспекта того же «опыта». Джемс активно участвовал в созданной им в Нью-Йорке специальной организации по «изучению» мистического «опыта». Историю философии рассматривал как манифестацию различных темпераментов и субъективных установок мыслителей.

Джон ДЬЮИ (1859—1952) — американский философ-идеалист, оказавший большое влияние на западную философию, социологию, эстетику, педагогику США; основатель «чикагской школы» прагматизма. Начав с гегельянства и пройдя через эволюционистский позитивизм, Дьюи разработал новую версию прагматизма, названную им «инструментализмом», или «гуманистическим натурализмом». Согласно этой версии, идеи суть не формы отражения действительности, а лишь инструменты манипулирования с «сырым» опытом, исходя из задач данной «ситуации». В своих социологи-

(«регулируемой свободы» и «равных возможностей») и индивидуализма. Выступал за сотрудничество классов и улучшение общества путем педагогических реформ. «Экспериментальный метод» педагогики Дьюи основан на воспитании индивидуальной инициативы и предприимчивости, понятых как постоянная черта «человеческой природы».

Альбер КАМЮ (1913—60) — французский писатель и философ, представитель атеистического экзистенциализма, лауреат Нобелевской премии

(1957).

Воззрения Камю формировались под влиянием Кьеркегора, Ницше, Гуссерля, Достоевского, а также немецких философов-экзистенциалистов. Центральная тема философии Камю — вопрос о смысле человеческого существования, вопрос о том, стоит ли жизнь того, чтобы жить. Рассматривая современного индивида, включенного в бюрократизированную структуру буржуазного общества, анализируя противоречия духовной жизни интеллигента, лишенного всяких иллюзий, мучительно ищущего смысл собственного существования, Камю приходит к выводу, что существование человека абсурдно, и делает категорию «абсурда» исходным принципом своей философии.

Абсурдность человеческой жизни у Камю олицетворяет мифологический образ Сизифа: в наказание за свое коварство Сизиф обречен вечно вкатывать на гору камень, который, едва достигнув вершины, вновь скатывается вниз. Не выдерживая такой бессмысленности, человек «бунтует»; отсюда время от времени вспыхивающие «бунты», революции, в которых человек стремится стихийно найти выход из своего «сизифова положения». «Организованную», «подготовленную» революцию Камю считает противоречащей своему понятию, точно так же как он считает иллюзорной всякую надежду на то, что революция может действительно дать выход из ситуации, которой она вызвана. Умонастроение Камю — это настроение безысходного одиночества человека в «абсурдном» мире, по-своему выразившее бесчеловечность капиталистического общества.

Эммануэль МУНЬЕ (1905 – 1950) – французский философ. Участник движения Сопротивления. Издатель журнала “Esprit” ( с 1932). Основные сочинения: «Персоналистская и коммунитарная революция» (сборник статей, 1935); «От капиталистической собственности к человеческой собственности» (1939); «Трактат о характере» (1946); «Введение в экзистенциализм» (1946); «Что такое персонализм?» (1947); «Маленький страх двадцатого века» (1948); «Персонализм» (1949) и др.

Путь освобождения человечества видел в моральном обновлении, духовной революции. Собственное интеллектуально-политическое кредо Мунье сформулировал достаточно жестко: «Мое Евангелие учит меня не лукавить перед моим собственным Богом, который всегда ищет дорогу к сердцу отчаявшегося человека. Он никогда не разрешал мне успокаиваться по

чтобы отвергнуть некоторые политические формы». По мнению Мунье, необходимо разработать человекоцентрированный инструментарий для социальных дисциплин, когда в центре теоретических дискуссий и практических действий окажется личность («персона»); персонализм как интегральное усилие сумеет осмыслить и преодолеть тотальный кризис человека. Мунье трактует личность как своеобычное отражение и адаптацию совокупности наиболее приемлемых для конкретного человека поведенческих и культурных эталонов.

Мунье отмечает двойственность сути человека: он призван осмысливать и переживать имманентные долженствования как духовного существа, будучи при этом заложником как своей биологической организации, так и соей эпохи. Состояться человек способен только через самоформирование личности, которое осуществимо при помощи ряда духовно-созидающих процедур: стремления к воплощению самого себя и общественному признанию; поиска подлинного призвания в рецептурах предельной самоконцентрации медитативного типа; самопожертвования через самоотреченную жизнь для других – путь, по Мунье, характерный для истинно избранных. Основополагающий принцип для Мунье – любовь.

Критикуя современный ему капитализм как «метафизику примата прибыли», Мунье одновременно четко оценивал марксизм (естественно в западноевропейской, респектабельной версии последнего) как «физику нашей ошибки», тяготение же к коммунизму – как «нашего фамильного демона». Мунье отстаивал концепцию «христианского реализма», в рамках которой им выстраивалась аксиологическая схема в виде «эллипса с двумя полюсами – материальным полюсом и полюсом сверхъестественного, и при этом первый подчинен второму, даже если второй неотделим от первого». Отрицая обновленческие надежды и иллюзии постмарксистов, Мунье подчеркивал, что для христианина как вера, так и Божественная жизнь в церкви и в человеке выступают как базисные структуры. Мунье верил в социализм людей творческого труда, для которого характерны «общественный статус личности и конституционное ограничение государственной власти: центральная власть должна уравновешиваться местными органами власти и гражданскими правами личности».

Рудольф КАРНАП (1891—1970) — философ и логик, один из лидеров неопозитивизма. С 1936 работал в США, профессор философии Калифорнийского университета. Взглядам Карнапа свойственно отрицание мировоззренческого характера философии и сведение ее к «логическому анализу языка науки», основанному на аппарате математической логики. Теоретико-познавательные основы этого анализа, как его понимал Карнап, представляют собой соединение эмпиризма с конвенционализмом. В работах Карнапа философская концепция неопозитивизма переплетается с исследованиями по теории логики и логико-методологическому анализу науки.

выделить два этапа: 1) синтаксический, когда Карнап рассматривал логику науки как логический синтаксис языка науки, и 2) семантический, когда Карнап делает предметом исследования не только формальный, но и смысловой аспект языка науки. На этом этапе Карнап пытается на основе исходных понятий логической семантики построить единую систему формальной логики. В последних своих трудах Карнап рассматривал возможности разработки теоретической прагматики (Семиотика).

Эрнст МАХ (1838—1916) — австрийский физик и философ, субъективный идеалист, один из основателей эмпириокритицизма. Признав вещи «комплексами ощущений», Мах тем самым противопоставил свое учение философскому материализму. Исходя из мотивов философии Юма, Мах, по существу, отвергал понятия причинности, необходимости, субстанции, как, с его точки зрения, не данные в «опыте». В соответствии с махистским «принципом экономии мышления» описание мира должно включать только «нейтральные элементы опыта»; реальны лишь эти «элементы» (Мах фактически отождествлял их с ощущениями) и их функциональные связи. Различие физического и психического сводилось, таким образом, к различию «функциональных отношений», в которых рассматриваются «элементы»: физическое исследование состоит, по Маху, в анализе взаимной связи «элементов» друг с другом, психологическое — в анализе отношения человеческого организма к «элементам». Понятия Мах рассматривал как символы, обозначающие «комплексы ощущений» («вещи»), а науку в целом — как совокупность гипотез, подлежащих замещению непосредственными наблюдениями.

НЕОТОМИЗМ

Главное направление неосхоластики, видящее в учение Фомы Аквинского, наиболее совершенное выражение «вечной философии». С 1870 года неотомизм получил официальное признание Ватикана (энциклика папы Льва XIII). К середине 20 века влияние неотомизма выходит за рамки католической школы; неотомизм становится одним из главных течений в современной западной философии, но уже с 60-х годов 20 века его влияние идет на убыль. Наиболее известные представители неотомизма – Жильсон, Маритен, А. Сертийанж (Франция), В. Бруггер, А. Демпф, И. Лоц, М. Грабман, Й. Де Фриз (ФРГ), Д. Мерсье, А. Донтейн, Л. де Реймекер, Ф. Ван Стенберген (Бельгия), У. Падованн, Ф. Ольджати, К. Фабро (Италия).

Крупнейшими центрами по разработке и пропаганде неотомизма являются Высший институт философии при Лувенском университете (Бельгия), Академия св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт, Католический университет в Милане, Институт в Пуллахе (близ Мюнхена) и др. Неотомизм располагает многочисленными институтами, издательствами, журналами в ряде стран Европы и Америки.

материализму, так и субъективному идеализму. Он претендует на универсализм, на синтез веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцательности и практицизма, индивидуализма и соборности. Этот синтез осуществляется непререкаемостью и общеобязательностью для философии божественного откровения: неотомистская философия является служанкой богословия. Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдании истин теологии. В соответствии с этим мир предстает в неотомизме как сотворенный богом и иерархически расчлененный на ряд ступеней, соотношение между которыми описывается на основе преобразованных Фомой аристотелианских моделей.

Врамках томистской классификации форм знания выделяется метафизика – первая философия. Объектом ее и основным принципом неотомисты считают чистое бытие (esse), которое отличается от сущего (ens): метафизика имеет дело с бесконечным, трансцендентным, умопостигаемым бытием. Сознавая, что из понятия чистого бытия невозможно вывести содержательное представление о реальном бытии и его законах и что необходимо установить разрыв между конечным и бесконечным, имманентным

итрансцендентным бытием, в последнем счете – между Богом и сотворенным им миром, неотомисты пытаются найти выход из этого противоречия в постулировании так называемых трансцендентальных понятий (единство, истина, благо, прекрасное), которые полагаются вместе с бытием и, в отличие от категориальных определений, не связаны с опытом. Другой формой устранения этого противоречия выступает в неотомизме учение об аналогии сущего (или аналогии бытия), обосновывающее возможность познания бытия бога из бытия мира, несмотря на принципиальное различие их природ (путем аналогии).

Воснове онтологии неотомизма – учение об акте и потенции, согласно которому процессы возникновения тех или иных вещей или явлений трактуются как осуществление, актуализации потенций. Поскольку потенция рассматривается, как чисто абстрактная возможность, бытие любой конечной вещи с токи зрения неотомизма может быть понято лишь как «участие» в бесконечном бытии бога, который является актуальным началом всего сущего.

Основу натурфилософии неотомизма составляют гилеморфизм – восходящее к аристотелизму учение о форме и материи, согласно которому материя является чисто пассивным началом и приобретает определенный вид благодаря нематериальной форме. Формы, актуализируя косную материю,

формой и сущностью которого является нематериальная и потому бессмертная душа. Высшая форма (форма форм), согласно неотомизму, не связана с материей. Она создает и первоначальную материю, и все конкретное многообразие форм. Этой высшей формой является бог.

Расчленяя бытие на природное, или естественное, интенциональное и идеальное, или логическое, неотомисты утверждают, что субстанция, вообще

Смысл и назначение человеческого сознания – обнаружить трансцендентное в чувственно воспринимаемом. В отличие от сущности, существование всегда индивидуально, а индивидуальное не может быть предметом логического, рационального познания. Границей научного познания неотомизм объявляет вопросы о сущности бытия, которые относит к сфере философии и теологии. Наука постигает вторичные причины и раскрывает лишь последовательность и внешнюю связь событий, тогда как конечные причины всего существующего относятся к сверхъестественному порядку бытия, то есть к Богу. Человеческий интеллект, чтобы быть истинным, должен сообразовываться с божественным интеллектом.

Личность в неотомизме есть незыблемая и самодеятельная духовная субстанция. Атрибуты личности – свобода, самосознание, способность проявления в духовном акте, творческие возможности получают, однако, свое ценностное подтверждение лишь в соотнесении с богом.

Человеческое общество в социально-политической философии неотомизма понимается как естественное общество; его основные формы – семья, община, профессия, родина, государство. Частная собственность отождествляется в неотомизме с собственностью вообще, то есть с присвоением человеком предметов природы. Различие между классами выводится из различия труда и представляется в основе своей различием между профессиями. Согласно неотомизму, существует три типа отношений личности к обществу, связанных с социальной организацией: индивидуализм, коллективизм и солидаризм. Отвергая индивидуализм и коллективизм как ложные крайности, неотомизм пропагандирует так называемый солидаризм, обосновываемый христианским принципом любви к ближнему. На практике это выливается в проповедь социального мира между классами.

После 2-го Ватиканского собора (1962-65) неотомизм испытывает все большее влияние феноменологии, экзистенциализма, персонализма, эволюционно-спиритуалистического учения Тейяр де Шардена.

ПЕРСОНАЛИЗМ (лат. persona — личность) — современное философское течение, отличительной чертой которого является признание «личности» первичной реальностью и высшей духовной ценностью, причем «личность» понимается как духовный первоэлемент бытия. Согласно концепции персонализма, природа — совокупность духов-«личностей». «Верховная личность» в персонализме — это всемогущий бог (персонализм в конечном счете выступает как разновидность теизма).

Как самостоятельное философское течение персонализм возникает в конце XIX века в США (Б.П. Боун, Э. Брайтмен) и в первой четверти ХХ века в России (Н.А. Бердяев, Л. Шестов, Н.О. Лосский) и во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, отчасти М. Мерло-Понти и Г. Марсель), став одним из направлений критики и преодоления классической традиции европейской философии. Определенное воздействие на формирование персонализма оказали марксизм,

персонализм), религиозно-мистическая философия (в частности на русских персоналистов).

Для теоретических положений персонализма первостепенное значение имеет утверждение цельного характера индивидуального бытия в его подлинности. С этой точки зрения, культурно-социальная ситуация ХХ века оказывается ситуацией разорванности, неполноты человеческого, его подчиненности внешним по отношению к личности факторам: религии, науке, морали, отчужденной социальности, дегуманизированному производству и потреблению. В конечном счете, системная совокупность этих факторов есть буржуазная цивилизация, порожденная потребностью в оптимизации и организации взаимоотношений отдельных личностей. Становясь внешней силой социального целого, цивилизация оказывается антиподом личности как носителя свободы и творчества. Происходит разрыв личностного и социального, который является манифестацией более глубокого метафизического конфликта человеческого и космического (для персонализма как теистического течения характерно определенное наделение космического целого божественными характеристиками).

Подавляемое цивилизацией личностное начало осмысляется в триединстве первичных начал человека: самореализации во внешнем мире; сконцентрированности на собственном духовном опыте, нераздельно связанном с культурным опытом человечества; творческой трансценденции, устанавливающей взаимосвязь человека с высшими ценностями божественного происхождения (истина, свобода, благо, красота). Последняя, будучи единственным реальным путем актуализации иных интенций личности, не находит себе адекватного выражения в современной культуре: рационализированная и социально «заземленная» культура не представляет возможности целостного осмысления проблем мира как проблем личности.

Следовательно, необходим синтез различных культурных оснований, в центре которого находились бы не самодовлеющие проблемы цивилизации, а сама личность как средоточие мировых процессов. Этот синтез должен быть, с одной стороны, органичным для европейской культуры, а с другой стороны, иметь прямое отношение к целостности, полноте и потенциальной неисчерпаемости всечеловеческого опыта. Таким образом, персоналистический проект обретает черты религиозно-философского синтеза, в котором научность, рациональность есть только элемент; нравственно-смысловое значение достигается на путях религиозной интуиции, понимаемой как реализация трансцендирующих интенций человеческого существа. Социальная активность данного синтеза осуществляется в либеральном проекте христианского социализма и диалога верующих и неверующих.

В последующий период во французском персонализме (наиболее влиятельном) возобладал акцент на социальный реформизм, ориентированный на гуманизацию общественно-экономических отношений. Характерной чертой персонализма является определенная несистемность философских построений (системно-прагматические параметры устанавливаются лишь в пределах

178

социальных и политических программ), являющаяся выражением убежденности в глубинной иррациональности существования личности. Наиболее последовательной системой в персонализме может быть признана монадологическая метафизика и гносеология интуитивизма Лосского.

Чарлз Сандерс ПИРС (1839—1914)— американский философ и логик, основатель прагматизма, проф. в Кембридже, Балтиморе, Бостоне. В статье «Как сделать наши идеи ясными» (1878) ввел так называемый «принцип Пирса»: значение идеи состоит в ее практических последствиях. Отождествив последние с ощущениями, Пирс встал на позиции берклианства. Понимая познание как «закрепление веры», Пирс разработал три метода прагматизма: «метод упорства», «метод авторитета» и «научный» метод, основанный на гипотетическом допущении реальности мира. В противоречии с субъективноидеалистической гносеологией Пирс разрабатывал объективноидеалистическую теорию развития, основанную на принципах «случайности» и «любви» как направляющей силы развития. Своими работами по теории значения стимулировал становление семиотики и оказал значительное влияние на математическую логику и современный позитивизм. Занимался также теорией вероятностей и логикой отношений.

ПОЗИТИВИЗМ

Позитивизм - направление философии, объявляющее единственным источником истинного действительного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение позитивизма было своеобразной реакцией на неспособность спекулятивной философии (напр., немецкого классического идеализма) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук. Впадая в другую крайность, позитивизм вовсе отверг теоретическую интуицию, спекуляцию, умозрение как средство получения знаний. Проблемы, понятия и положения прежней философии (о бытии, сущностях, причинах и т. п.), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил ложными или лишенными смысла. Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, «неметафизической» («позитивной») философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией. По своей сути позитивизм есть эмпиризм, в определенных отношениях доведенный до крайних логических выводов: коль скоро для него всякое знание есть эмпирическое знание в той или иной форме, то никакая спекуляция не может быть знанием. Но сам позитивизм не избежал участи прежней философии, ибо его собственные главные положения (отрицание умозрения, феноменализм и др.) оказались неподдающимися опытной проверке и, следовательно, «метафизическими». Основатель позитивизма Конт, который ввел и термин «позитивизм».

Исторически выделяют четыре этапа в развитии позитивизма.

179

Представители первого — Конт, Э. Литтре, Лаффит (Франция), Милль, Спенсер (Англия). Наряду с проблемами гносеологии (закон трех стадий развития познания — Конт) и логики (Милль) позитивисты важное место отводили социологии (идея о преобразовании общества на базе науки Конта, органическая теория общества Спенсера).

Возникновение второго этапа позитивизма - эмпириокритицизма относится к 70—90- м гг. 19 века и связано с именами Маха и Авенариуса, отказавшихся даже от формального признания объективно реальных предметов, которого еще придерживались представители раннего позитивизма. В махизме проблемы познания истолковывались с позиций крайнего психологизма, переходящего в субъективизм.

Возникновение и формирование неопозитивизма связано с деятельностью Венского кружка (О. Нейрат, Карнап. Шлик, и др.) и берлинского общества эмпирической философии (Рейхенбах, Ф. Крауз и др.), объединявших в себе многие направления: логический атомизм, логический позитивизм, общую семантику (близки к этим направлениям операционализм, прагматизм). Основное место на этом, третьем, этапе позитивизма занимают философские проблемы языка, символической логики, структуры научного исследования и др. Отвергнув психологизм, представители этого направления позитивизма пошли по линии сближения «логики науки» с математикой, по линии формализации гносеологических проблем.

С 60-70 годов XX века позитивизм вступает в фазу постпозитивизма. Он исследует влияние философии, искусства, политики и иных вненаучных факторов на развитие научных теорий (Т. Кун, П. Фейерабенд и др.).

ПРАГМАТИЗМ (греч. pragma — дело, действие) — широко распространенное субъективно-идеалистическое течение в современной философии. В центре философии прагматизма находится так называемый «принцип прагматизма», определяющий значимость знания его практическими последствиями (Пирс). В работах Джемса прагматизм формулируется как метод разрешения философских споров путем сравнения «практических последствий», вытекающих из той или иной теории, и как теория истины: истина есть то, «что лучше «работает» на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта». Субъективистское понимание «практики» и истины приводит прагматизм к определению понятия (идеи) как «инструмента» действия (Дьюи), а познания

— как совокупности субъективных «истин».

Под практической полезностью прагматизм понимает не подтверждение объективной истины критерием практики, а то, что удовлетворяет субъективноличные интересы индивида. В объяснении действительности прагматизм стоит на позициях «радикального эмпиризма», родственного эмпириокритицизму. Объективная реальность отождествляется в прагматизме с «опытом», а разделение субъекта и объекта познания производится только внутри опыта. В логике прагматизм ведет к иррационализму: в открытой форме — у Джемса, в замаскированной призывами к созданию «логики научного исследования» — у