Развитие представлений о человеке в истории европейской мысли

Античные представления о сущности и природе человека

Аристотель считал главной задачей практической философии изучение практической деятельности и поведения человека. Человек для Аристотеля есть прежде всего политическое животное. В период перехода от античности к средневековью под влиянием христианства изменяется и коцепция человека.

С началом Нового времени философия освобождается от контроля со стороны церкви. Философы Нового времени обращаются к исследованию природы человеческих чувств и Разума. В эпоху Просвещения на первое место выходят проблемы взаимооотношения человека и общества.

В отличие от специальных наук - биологии, психологии, социологии, лингвистики - философская антропология стремится выявить сущностные характеристики человека, понять саму его природу или же его особое место в мироздании. Кроме того, весьма важно осмыслить тот факт, что эпоха Новейшей истории - XIX и XX века - явилась, с одной стороны, временем так называемого "антропологического ренессанса" в философии, а с другой - привела к тому, что философы называют "антропологической катастрофой" Великая тайна бытия, над которой бились лучшие умы человечества. Человек есть микрокосм, миниатюрная модель макрокоса. В новейшее время в философских подходах к человеку можно различить два направления. Одно ставит отдельного человека в зависимость от иных, вне-человеческих факторов, утверждая, что существование человека обусловлено "объективными" биологическими, психологическими, социальными, культурными процессами. Другое направление настаивает на том, что сам человек принимает судьбоносные для его бытия решения, поскольку нет ничего, что могло бы ущемлять свободу его выбора.

Лекция 2 Целостность человека как телесно-душевно-духовного существа.

В различных культурах сформировались вестма различающиеся между собой прдставления о человеческой сущности. Так, зародившемся в Индии как морально-этическое учение о спасении от страданий, но ставшей мировой религией буддизме понятие дхармы обозначаются мельчайшие неделимые частицы, которые одновременно являются первоэлементами мира и элементами психики. "Сам человек - не что иное, как совокупность пяти наборов дхарм, так называемых скандх. Смерть человека означает распадение скандх. При этом существование души, которая унаследовалась бы существом, возникающим в результате очередного перерождения, полностью отрицается"¹². Жизнь представляет собой круговорот рождений и смертей, цепочку развоплощений и перевоплощений некой духовной субстанции, лишь условно могущей быть названной душой. Колесо жизни (сансара) разворачивается в зависимости от качества кармы, совокупности добродетельных и недобродетельных деяний и помыслов данного человека и его предшественников. Хорошая карма дает в новом рождении более достойную жизнь, плохая - может низвести се до жизни животного. "Понятие нирваны предполагает полное угасание дхарм, полное освобождение от всего, привязывающего к существованию в любом из имеющихся миров, несопоставимость нирванического состояния с любым другим, поддающимся описанию. Это состояние высшего блаженства (где последнее абсолютно лишено, разумеется, каких бы то ни было признаков чувственного)" ¹³ . Главное в нирване - то, что она означает конец страданию, которое оценивается как главное зло жизни. Вся жизнь, от рождения до смерти, есть страдание, поэтому, чтобы избавиться от страдания, надо избавиться от рождения и смерти, то есть от жизни. Будда, провозгласивший четыре благородные истины (существует страдание, существует причина страдания, существует прекращение страдания, существует Благородный Восьмеричный Путь к прекращению страдания), выступает спасителем человека именно от страдания, указывая ему путь к такого рода спасению.

В отличие от европейской традиции в древнем Китае не было деления человека на тело и индивидуальную душу. У каждого человека имеется десять душ: три хунь и семь по, которые пребывают в его теле. Со смертью тело гибнет, а связи душ распадаются. Души хунь, ответственные за сознание человека, отправляются на небо, растворяясь в небесной пневме, а души по. обуславливающие его жизнедеятельность, превращаются в демонов и затем погибают. "Отсутствие в Китае веры в единую душу и ее бессмертие обусловило возникновение даосской доктрины физического бессмертия" ¹⁵ .

Люди давно понимали важную роль тела в целостном человеческом облике, о чем свидетельствуют, в частности, дасосская и будистская практика работы с телом. Образ «человека телесного» складывался в разные времена как элемент более общих представлений о человеке, о его сущности, как фрагмент общих мировоззренческих систем. В соответсвтии с тем или иным типом «модели человека» вырабатывались следующие представления о телесности:

1. утверждение изначального телесно-духовного единства человека;

2. рассмотрение человека как целостности, объединяющей разнохарактерные, но связаные между собой фундаментальные начала: ориентация на «очеловечивание» и «возвышение» телесного;

3. «раздвоение» человека на природную форму (телесность) разумную, социальную и божественную сущность. Признание телености как неизбежной необходимости, средства для достижения целей, преследуемых духом, разумом;

4. противоспоставление телесного и духовного в человеке, утверждение их непримиримости при аболютизации разумного, духовнеого начала;

5. утверждение приоритета естественного природного, телесно-чувственного в человеке над социальным, культурным, приобритенным.¹¹

Рассмотрим последовательно данные предсатвления о телесноти человека..

Холистические концепции и мировозренческие системы, утверждающие рассечении человека на дух и тело. В мифологических системах всех культур выделяется исходный слой космогонических мифоы, в которых описывается происхождение мира ы целом. Их частью являются нтропогонические мифы, описывающие и объясняющие происхождение человека Исходным принципом является понимание человека как особого митра, отождествляемого с миром в целом. Представление о человеке как микрокосме характерно для многих народов. Так в Ригведе возникновение мира объясняется как принесение в жерту первосущества Пуруши, из частей тела которого вышли как природные стихиии, так и социальные структуры (варны) и духовные состояния. В орбразе Пуруши даны основные свойства первочеловека – многосоставность и избыточность, исполинские размеры, гермофродитизм и бессмертие. Аналогом Пуруши является первочелвоек китайской мифологии Паньгу. В египетской мифологии бог Птах из частей своег орасчлененногго тела создал элементы мироздания. В шумеро-аккадскорй мифологии космическое тело выступает под именем Тиамат («море»). Согласно древнекитайским представлениям, идеал телесности – наиболее полное и правильное воплощение дао в челвоеке.

В античной культуре есть космос и вся природа рассматривались как одушевленное тело. Человек в древнегреческой философии рассматривался как микрокосм. А. Ф. Лосев писал о том, что для греков личность рьрзначалась термином «просопон», т. е. то, что бросается в глаза, имеет вид и наружность¹². Античные греки видели в соматической конституции человека средоточие жизни в социально-личностном ее инобытии. "Те¹³рмин soma в специфическом значении "личность" употребляется крайне избирательно и редко, указывая на целесообразность, единство, нетронутость, предельную телесную обобщенность человека, от которого неотделима вся его интеллектуальная и духовная деятельность, тоже в достаточной мере представляемая древним греком в данной субстанции"¹⁴. Ведущий мотив античности – гармония телесного и духовного в человеке, отсутствие дуализма между лицом и телом. Красота человеческого тела – наиболее ценимый греками тип красоты. Так, термин «арете» (добродетель) для грека включал не только духовные, но и физические качества. Так, гимнасионы в Афинах возглавляли люди, которые назвались «софронисты», «заботящиеся о добродетели». Согласно воззрениям Демокрита, каждый человек сможет прожить счастливую жизнь, если будет жить соответственно своей природе, соблюдая при помощи мудрости чувство меры, стремясь к справедливости и принимая на себя ответственность за свои поступки. Сократ обратился первым из греческих философов к анализу внутренней жизни человека, подчеркивая разумность и нравственность в качестве главных свойств человеческой души.

Аристотель рассматривал тело как своебразный орган души, необходимый для приобретения эмпирического опыта. У Эпикура радости, наслаждение как цель жизни связывается прежде всего с телесными наслаждениями. Наслаждения, удовольствия, на которые ориентирует эпикурейская мораль, - это отнюдь е изобилие чувсвеных радостей. Необходимо позаботиться об ограничении своих потребностей, так как «у кого меньше потребностей, у того больше и наслаждения». Напротив, киники призывали окунуться в стихию жизненных инстинктов, естественных порывов. Поэтому кинизм представлял крайню форму соматизма. Стоики призывыли к достижению идеального состояния (апатейи), когда никакие старсти и желения не будут смущать душу. Христианская антропология, испытавшая сильное влияние античного дуализма материального и духовного, по существу преодолевает этот дуализм. Аскетический подвиг не имеет ничего общего с борьбой духа против тела. Церковь запрещает всякое гнушение телом и материальным вообще ¹² . Человек - целостное душевно-телесное существо. В христианском взгляде на человека телесность имеет очень большое значение. Грех не отождествляется с телесным и материальным. Как говорит один православный богослов, грехи плоти - это грехи, которые дух совершает против плоти. Аскетическая дисциплина тела связана не только с сопротивлением телесным страстям, но и с телесным причастием божественным энергиям, благодати (например, так называемая "мученическая благодать"). Апостол Павел различает не тело и дух, но тело душевное и тело духовное (1 Кор. 15,44). Победа над смертью - как разделением тела и души - мыслится как телесное воскресение, которое должно совершиться в эсхатологическом будущем. В католическом богословит идея единства духа и тела была закреплена в учениях Фомы Аквинского. В эпоху Возрождения реабилитируется человеческая телесность. В ренесенсной мысли появляются в новой форме холистические идеи. Встроенность человека «со всей его телесностью» в единое пространство мироздания в определенном плане уравнивает между собой все атрибуты, свойства и характеристики человека. Космическое, социальное и телесное даны в неразрывном единстве. Пико делла Мирандола в трактате «О достоинстве челвоека» писал о том, что человек выше всех существ не потому, что он наделен разумом, душой и тп., а потому, что он есть не только бытие, но и становление, он, в отличие от других живых существ, имеет возможность выбрать себя, свою жизнь. Тело человека объединяет все элементы мироздания.

XX век восстановил и углубил познание «плоти», то есть одушевленного тела. Один из крупнейших представителей феноменологии Морис Мерло Понти рассматривает телесный опыт как первичный для организации мира. Являясь продолжением мира, состоя их той же плоти, что и мир, тело является «мерой вссего», используется для символического выражения мира, именно благодая ему человек вторгается в мир, «понимает» его и дает ему значения. Человеческое тело не просто присутствует в мире наряду с другими объектами, а присоединяет себя к миру и в известном смысле творит его: потребности и желания человека, выраженные в экспрессивных жестах, создают значения, а следовательно именно тело «проектирует вокруг себя культурный мир». Разработанная Мерло Понти концепция «феноменологического тела» оказала заметное воздействие на развитие идеи о единстве, непротивопоставленности духовного телесному. М. Мерло-Понти писал о том, что двадцатое столетие стерло границу, разделяющую «тело» и «дух», и человеческая жизнь в ее целостности воспринимается теперь как явление духовно-телесное, даже в самых плотских своих проявлениях причастное к межличностным связям. И здесь важная роль принадлежит психоанализу, который открыл новое понимание тела. Ни одного из разработаннх философией понятий – причины, следствия, средства, цели, материи, формы – недостаточно для осмысления отношений между телом и целостной жизнью, его соединения с личностной жизнью и связи личностной жизни с ним. Тело загадочно: это, без сомнения, часть мира, но странным образом, это и средоточие желания сблизиться с другим, добраться до него в его теле, таком же одушевленном и обушевляющем, таком же естественном образе духа. В психоанализе дух наполняет тело, как, и наоборот, тело проникает в душу, писал Мерло-Понти. Телесное существование протекает в человеке без его участия, и есть лишь набросок его подлинного присутствия в мире. Тело лишь выражает существование, экзестенцию человека. Но ни тело, ни экзистенция не могут считаться оригиналом человеческого бытия. Одно предполагает другое: тело - существование застывшее и обособленное, а существование – непрерывное воплощение. «Без сомнения следует признать, что целомудрие, желание, любовь вообще имеют метафизическое значение. Их невозможно понять, если трактовать челвоека как машину, управляемую природными законами или инстинктами. Они причастны лишь человеку, понятому как сознание и свобода», писал Мерло-Понти.

В концепции коллективного бессознательного К. Г. Юнга Анимус и Анима, по-существу, выступают как конкретные проявления двух великих противоположных, не существующих друг без друга начал, лежащих в глубинном архаическом пласте человека. Это противоположности "духовного" и "материального". Духовное, согласно Юнгу, преобладает у мужчины и проявляется в архетипических образах Пророка, Мудрого старца. Мага и т.д. Материальное же заключено в архаике женщины. Оно обнаруживает себя в образе Великой Матери, Матери-Земли, Колдуньи и других. Юнг называет эти величественные фигуры мана-личностями, которые представляют собой над-природные силы. Распознавание значения этих фигур, их единства, и ассимиляция сознанием указывает на основную направленность процесса индивидуа-ции: снизу вверх - от "инстинктов" к созданию ценностей и решению духовных задач. Несмотря на то, что сама психическая энергия человека имеет тенденцию подниматься "вверх", движение к духовному является результатом свободного выбора самим человеком. Последущее развитие идей психоанализа в работах К. Г. Юнга отчетливо выявляет тот факт, что в человеческом организме нет резких переходов между телом и сознанием, телом и душой. «Различие тела и разума, писал Юнг, - это искусственная дихотомия, дискриминация, которая, несомненно, в большей степени основывается на своеобразии познающего интеллекта, чем на природе вещей. В действительности же взаимное проникновение телесных ипсихических признаков столь глубоко, что по свойствам тела мы не только можем сделать далеко идущие выводы о качествах психического, но и по психической специфике мы можем судить о соответствующим телесных формах». Юнг описывал основные характеристик психики – архетипы, котоыре невозможно отнести однозначно к телесному или душевному началу, такие, как Анима, Персона, Тень. Это архетипы коллективного бессознательного, которые управляют нашей психикой. Эти архетипы существовали с незапамятных времен и на потяжении всей жизни сопровождали человека.

Принцип дихотомии тела и духа. В греческой интеллектуальной традиции закладывались и иные представления о соотношениии разумного и телесного в человеке. Платон понимал тело живого существа как замкнутую систему микрокосмоса, состоящую из земли, огня, воды и воздуха. Платон развил учение о душе как о пневме, которяя проникает в тело человека, сообщает ему возможность мыслить и чувствовать. У Платона тело и дух разделены, хотя и не противопоставлены друг другу, духовное начало возвышается над телесно-вещественым бытием, имеет существенное превосходство над ним. Поэтому для воспитания души Платон считает необходимым как гимнастическое, так и музакальное образование. Цель жизни, - учил Плотин, - возвращение человеческой души к источнику, познание ею «единого». В дуалистических религиозных учениях, котоыре рассматривали тело и любую форму материальности как «темницу души», аскетизм выступает как путь преодоления ограниченности плоти, освобождения от нее во имя «нравственного совершенства» и «приближения к божеству». У гностиков дихотомия души тела доведена до абсолютизации на уровне индивидуального сущетсвования: все люди распадаются на пневматиков – тех, кто совершенно свободен от всего земного и «хоиков», котоыре находятся в оковах плоти.. Аскеза в первоначальном значении имела смысл упражнений для духа и тела с целью нравственного совершенствования человека, победы над низенными страстями, получения душевного спокойствия. В исторической практике аскетизм известен со времен древности как воздержание от удовлетворения некоторых потребностей человека – в пище, еде, одежде, сне, половой жизни, отказ от развлечений, опьяняющих напитков.

В эпоху Возрождения происходит реабилитация телесного-плотского начала в человеке, происходит пересмотр его добродетей, куда теперь включаются честолюбие, жажда славы. Вместо пассивно-созерцательного идеала жизни человек Ренессанса исповедует культ активной жизни, в которой человек должен обиться расположения Фортуны, которая, как утверждал Никколо Маккиавелли, предпочитает молодых и смелых духом. В эпоху Возрождения Эразм Роттердамский писал: «Тело, само по себе видимое, услаждается видимыми вещамии, само по себе смертное, гонится за преходящим, будучи тяжеловесным, оседает вниз. Напротив, душа, родственная эфиру, всеми силами стремится вверх и борется с земным бременем; она презирает видимое, ищет истинного и вечного»¹⁵. Новоевропейская культура продолжила дихотомию теленого и духовного. Возрождению не удалось разделить Природу и Дух таким способом, который мог бы придать достоинство тому и другому. Требуя их одновременного сосуществования, ученые слишком часто приукрашивали каждую из этих сфер принципами другой или уверяли себя в том, что каждая из них является всего лишь иной формой другой. Философам семнадцатого столетия осталось разделить эти две сферы и поддержать представление об их непримиримости, сохранившееся до наших дней". «Я – это совсем не то же самое, что мое тело», писал Декарт.

Изгнание телесности из сферы специфически человекого, «снижение» ее до уровня животно-биологического стимулировала обратную реакцию – абсолютизации, превознесения плоти. Так в культуре средневековья сущесвовала не только идеология аскетиза, «умервщления плоти». М.М. Бахтин, А. Я. Гуревич, Й. Хейзинга обратили внимание на грубую чувственность «простого» средневекового человека. Карнавальная культура средневековья была оборотной стороной религиозного аскетизма. В эпоху Просвещения делалались попытки выведения нарвственности человаека из его природы. Не следует различать человека физического и духовного, полагал П. Гольбах, состояние добродетели определяется «равновесием соков», «темпераментом», а они – продук физических убстанций. В учении Фейербаха основным проложением является то, что я – подлинное, чувственное существо, «..тело вхордит в мою сущность; полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность»¹⁶. Жан Жак Руссо движение к совершенному человеку видел пролегающим прежде всего через совершенствование, культивироание его тела. «Так как тело как все, что входит в человеческое мышление, проникает туда посредством чувств, то первый разум челвоека есть чувственый разум;… наши первые учителя философии - наши ноги, наши руеи, наши глаза…»¹⁷.

Идеи возвышения телесности Парадигма возвышения телесного в челвоеке, его одухотворения приуа концепции интегральной йоги Шри Ауробиндо, который утверждает, что духовное развитие, восхождение вовсе не тождественно аскетическому умерщвлению плоти. «Тело, которое поначалу казалось лишь темным и косным орудием освобождения Духа, на деле является местом непосредственной полноты и цельности Духа. Работа заключается… в том, чтобы найти в это теле свободу трансцендентного, живую беспредельность космического и рабодост ьиндивидуальной души…Тело является тем местом, где стыкуется сознание с материей, поэтому мы должны работать, прежде всего, в нашем индивидуальном теле»¹⁸. Концепция «гунфу» провозглашет принцип возышения, морального совершенствования человека на основе любой деятельности. В философии дзен способ достижения внутренней целостности достигается не через усвоение доктрины, а через образ жизни. Идеи одухотворения плоти характерны для таких представителей отечественной философско-религиозной мысли, как В. Л. Соловьев, Б. Вышеславцев, о. П. Флоренский. У Флоренского телесное - это не «недостойное». Истинная духовность предполагает одухотворение, духовное постижение всего сущего, включая телесное бытие человека. В начале XX века проблему отношения души и духа поставил В. В. Розанов в своей «метафизике пола». Розанов стремился доказать, чточт творчская природа человека заложена не столько в духе, сколько в теле, что «касание иным ирам» происходит прежде всего не через разум, не через усилия духа, но через тело, через пол. Полу и Розанова – не физиологическое, а телесно-духовное образование. Пол, по Розанову - самое изначальное основание человека, человек есть только трансформация, модификация пола – и своего, и универсального. Даже когла-мы что – нибудь делаем или думаем, зазаинимаемся чисто духовной работой, это тоже половое, но преображенное. Пол проявление божественного в человеке. Это второе, едва просвечивающее в темноте лицо – пртустороннее, не от мира сего. Через него происходит касание иным мирам Пол вовсе не тело, тело клубится около него и из него, как временный фантом, в котором пол скрыт как неумирающий «пот-ту-светный» ноумен этого тела. Пол, по Розанову, выходит за границы естественности, он вне-естественен и сверх-естественен, тут, в поле, прорывается природа, видимый физический и физиологический порядок вещей. Пол для Розанова- странное мистико-физиологчиеское явление, где поровну есть земное, небесное. Тайна пола живет в каждом челвоеке. Рождение младенца – святой акт, ибо сам Бог «родился», через то став в родство и подобие человеку. Мир творится в каждом вновь зачинаемом живом существе. Тело человека творится земными стихиями, изическими и имическими элементами, «но завитый живой душой гонек в них» точно упал с неба, словно вовсе и не принадлежит земле. Именно поэтому люди становятся друг для друга драгоценными, потусторонними существами, именно поэтому в них возникает и любовь, и совесть, и честь.Через пол связь с Богом тесней и непосредственней, чем через разум, пол – это окно в другой мир, половая любовь, зачатиен – это продолжение творения мира Богом. Только из пола и вытекает истинная религия. Бог, для Розанова, - это чувственная любовь, это «благословение «тонкому и нежному аромату, которым благоуает мир «Божий», сад» Божий, - этому нектару цветоа, его «тычинок» и «пестиков», откуда, если рассмотерть внимательно, течет всякая поэзия, растет гений, теплится молитва и, наконец, из вечности и в вечность люется бытие мира»..

Принцип доминирования телесного, физиологического наала приобрел свою особую модифиацию в концепци сторонников «географического детерминизма» классик этой теории Жан Бодэн писал в своем «Методе легкого изучения истории»: «Так как тело и дух наделены противоположными свойствами, то чем сильнее первое, тем слабее второе… Таким образом, очевидно, что дух настолько же владеет южанами, насколько тело владеет скифами»¹⁹.

Принцип соматизма представлен в учении Фридриха Ницше. Исходя из предложенной им программы переоценки всех ценностей Ницше призывал: «Мы должны освободиться от морали и дать простор естественным проявлениям. Возвращение к жизни в ее непосредственной данности, самопознание челвоека как результат физической активности человека, например в спорте, в рисковых ситуациях когда человек может узнать на что он в действительности способен. Во все века челвоека отличало от животных прежде всего наличие души, на тело же смотрели, особенно в христианской традиции как на неизбежное зло. Необходимый, но отягощающий придаток деши. Тем не менее, всегда находились ученые и мистики, которые считали тело не менее таинсвтенным, чем душа. Фр. Ницше писал: "Если даже допустить, что "душа" была той соблазнительной и таинственной идеей, с которой философы не без оснований решили расстаться только после некоторого сопротивления, - то не следует ли считать то, на что им приходится променять ее теперь, еще более привлекательным, еще более таинственным. Человеческое тело, в котором снова оживает и воплощается как самое отдаленное, так и ближайшее прошлое всего органического развития, через которое как бы бесшумно протекает огромный поток, далеко разливаясь за его пределы, -это тело есть идея более поразительная, чем старая "душа"²⁰. Тело всегда было нашим самым достоверным бытием, нашей ближайшей собственностью. Подрывая веру в тело, считали Фр. Ницше, мы подрываем веру в дух. Тело таинственно еще и потому, что только небольшая часть среди невероятного множества процессов, протекающих в нашем теле, доходит до нашего сознания. Тело, его биологическая энергия, дает нам силу жить, питает наш разум, обостряет наши чувства и эмоцуии. Поэтому то, что называется «телом» и «плотью», имеет неимеримо большее значение, чем вся ознательнгяа жизнь, дух вместе с душой, вместе с сердцем, вместе с добротой, ввместе с добродетелью. Сознание, разум все вреся извращают действительное положение вещей. Выставляя себя главным орудием и главным отличием челвоека, хотя на самом деле их значение в тому, чтобы служить телу, служить усилению жизненной силы. Значительное место приоритеты телесного начала в человеке получили в концепциях культур-антропологии, в частности в теории культуры. Религиозно-философские представления о теле (в отличие от души) и его позиции в цепи бытия в XIX веке уступили место практической заботе о теле, особенно о здоровье работающих классов. В это же практически время этнографы накопили информацию об обращении с телом в неевропейских обществах; пришло понимание инаковости отношения к телу. «Если мы хотим разобраться в трудностях и сложностях культурного поведения, - писал выдающийся польско-британский культурантрополог Б. Малиновсктй в «Научной теории культуры», - мы должны связать их с органическими процессами, протекающими в человеческом теле»²¹.

Так, в последнее время в Бразилии все большую популярность приобретает религия Кандомле. В ней понятия греха, вины, милости, как их трактует западная теология, почти не играют роли. Освобождающий эффект эмоций ритуалов характеризует Кандомле как религию имиджа и тела, высвобождающую сексуальность человека

Во второй половине XX века появились два важных фактора, влияющие и на физическое тело, и на представление о теле как и на способ, которым люди обращаются со своими телами. Первый - глобализация, второй - появление и быстрое распространение микроэлектроники и биотехнологийю Растет чувствительность социальных индивидов к "физическому присутствию", "внешнему виду", к тому, что ведет к большей экстернализации и коммуникативности тела. Не удивительно возрастающее внимание, уделяемое людьми адаптации тела к ряду потребностей. Это нужно людям для достижения определенных целей: убедить, помочь, очаровать, пообщаться и т.д. Формы и цели этой экстернализации ("представления во вне") тела зависят от конкретных социальных условий. В обществе модерна значение приобрела и коммерциализация телаи. В настоящее время тело подвержено большему использованию, чем в прошлом. Дело дошло до того, что реальное тело стало уступать место виртуальному телу, тому, что заменяет первое, чтобы не утомлять его, тому, что не подвержено рискам и позволяет себе испытывать необычное, идти за пределы контролируемого уровня эмпирических доказательств. Виртуальное тело изолировано от естественного ритма реально существующих тел. "Виртуальное" поэтому становится "неестественным", хотя многим оно кажется заменой или дополнением естественного тела. проблема тела женщины. Оно стало объектом потребительских манипуляций, обусловленных жестким культурным контролем, в сущности, наложенным мужчинами. Прямо или косвенно глобализация влияет на тело. Демографический сдвиг в мире вызван сокращением численности и старением населения развитых обществ, ростом населения так называемого Юга. В сочетании с постоянным увеличением продолжительности жизни, особенно, но не только, в развитом мире, это создает новые условия для тела. ²²

Рост заботы о физическом и умственном здоровье привлекает внимание к улучшению условий жизни, развитию и распространению методов предотвращения и излечения болезней. Вместе с серьезными успехами в этой сфере, в итоге, констатируют Пирани и Варга, произошла медикализация тела. В развитой части мира тело все больше считается предметом вмешательства (и нуждается в нем) медицины для лечения реальных или мнимых физических и умственных расстройств. Современные люди, постоянно испытывая стресс, подвержены факторам, которые противоречат природным ритмам жизни.

В условиях постмодерна, при росте конформизма, потребительства, униформизации жизни и вкусов тело превращается в то место, где человек пытается выразить свою уникальность, индивидуальность. Эта тенденция захлестывает и развивающийся мир, по меньшей мере, его средний и верхний классы. Культурные модели идеального тела, образцы красоты или силы распространяются по миру с помощью СМИ.²³

Еще один современный вызов нашим представлениям о человеке, -это попытки с помощью воздействия на генную систему изменить саму человеческую телесность, создать более "совершенного" человека, наиболее приспособленного к выполнению тех или иных конкретных функций. Появились энтузиасты, пропагандирующие новые способы экспериментирования над человеческим телом и связывающие с изменением человеческой телесности осуществление самых дерзновенных мечтаний, реализацию новой генно-технологической утопии.

Непрестанный рост использования микроэлектронной техники вызвал к жизни фундаментальные изменения нашего отношения к телу и времени. "Виртуальная реальность" дематериализует человека, сводя интеракцию живых людей к образам, нередко лишенным связи с реальностью. Возможно, что люди будут принимать "виртуальную реальность" за реальную, а чувственный опыт мира и самого себя изменится или исчезнет, поскольку угасает существование людей как чувствующих существ - вместе с интеракцией лицом-к-лицу и реальными отношениями. "Презентация себя в повседневной жизни", по формуле Гофмана, поддается манипулированию при отсутствии реального себя в киберпространстве. Лучший пример здесь получивший достаточную известность "виртуальный секс". В последние годы бурно растут биотехнологии с несомненно положительными последствиями. Но здесь есть аспект, прямо влияющий на тело - рост возможности манипулировать телом человека. Перспектива создания "договорных детей" - с определенными чертами генетического состава зародыша - цвет глаз, волос, рост и т.п. - не только ставит серьезные вопросы этики, но делает проблемой саму природу человеческих существ. Мы, с нашими телами и разумом, являемся ли мы созданиями природы или продуктом технологий? Одна из целей клонирования людей - увековечение генетического состава определенного лица, что, видимо, равноценно бессмертию. В последние годы бурно растут биотехнологии с несомненно положительными последствиями. Но здесь есть аспект, прямо влияющий на тело - рост возможности манипулировать телом человека. Перспектива создания "договорных детей" - с определенными чертами генетического состава зародыша - цвет глаз, волос, рост и т.п. - не только ставит серьезные вопросы этики, но делает проблемой саму природу человеческих существ. Особое место в современных западных исследованиях заняла идеология постмодернизма, которую Ж.-Ф. Лиотар, охарактеризовал как некую глобальную ситуацию человечекого сознания. Сторонники постмодерна редуцируют телесный опыт до наборов фрагментов, гибридов и кусков памяти, что подобно распаду социальных связей. С особым рвением ссылаются на киберпространство Интернета. Все это выражает глубоко укоренившуюся тенденцию изображать индивидов более покорными силам, им неподвластными. Основная масса постструктуралистских теорий считает тело реконфигурирванным, текучим, многообразным и рассыпанным.

Культура постмодернизма возникает в ситуации «исчезновения реального и удушения натурального». Естественное тело как таковое уже исчезло, а то, что мы воспринимаем как тело – это производное от «различных форм риторики»: экономической, политической, психоаналитической, научной и спортивной. Чем более развивалась цивизация, чем более совершенствовался «социальный язык», етм менее оставалось от естественного, натурального тела, и вот сейчас перед нами «паникующее», «агонизирующее» тело человека, а точнее то, что из него «вылепило» общество.