Глава 2. Особливості телефонної психологічної допомоги в посттоталітарному суспільстві

Тут тінь загальної відрази лежала на всьому. Тут тінь загального лежала на всьому. Тут тінь лежала на всьому.

Ал.Введенскій «Де. Коли »

Люди змінилися, вони якісь ... зганьблені. О. Е. Мандельштам

Більш ніж за 40 років існування служб телефонного консультування стало аксіомою, що їх основною метою є швидка психологічна допомога людям у різноманітних кризових ситуаціях. Ефективність і складність її надання в посттоталітарному суспільстві не можна зрозуміти поза зв'язком з соціально-психологічними процесами. Хоча соціалістичний монстр і наказав довго жити, тим не менше, залишилися жили в ньому люди. Їх свідомість не змінилася з тією швидкістю, з якою ставилися підписи під угодою в Біловезькій пущі. Вони живуть, радіють і страждають, грішать і каяться, ображають і журяться. Вони продовжують бути носіями особливої ​​форми суспільної свідомості - тоталітарного за своїм походженням, що одержав назву «радянського синдрому». Перш за все, для нього характерна двоїстість і чорно-білий характер у відношенні до себе і світу. І якщо в недалекому ще минулому «радянська людина» була немислимою без:

• почуття своєї належності до єдиної, великої, сильної і доброї спільності народів;

• почуття включеності в загальний рух по магістральних шляхах світової цивілізації;

• відчуття своєї підвладності могутньому, ніколи не визнає своїх помилок державі;

• почуття своєї безпеки серед тих хто живе життям рівних і завжди готових прийти на допомогу людей;

• почуття переваги над хибним і не визнаних «очевидних» істин рештою світу,

то невдовзі після зникнення СРСР стало ясно, що радянський синдром не зник: в ньому лише «+» змінився на «-», вивівши на перший план зворотний бік синдрому:

• почуття роз'єднаності і приналежності до нездатному керувати своєю долею народу;

• почуття відлучення від цивілізації;

• анархічна поведінку по відношенню до держави і його законам;

• відсутність почуття безпеки;

• заздрість і некритичне прийняття всього, що «за бугром».

Настільки швидка відбулася на тлі несприятливих економічних змін зміна, природно, обумовила виникнення серйозної соціально-психологічної кризи. Деякі дослідники порівнюють її з посттравмуючим стресовим синдромом, що слід враховувати в ході психологічного консультування та психотерапії.

1 Людські потреби мають складну ієрархію. Найбільш поширена модель Абрахама Маслоу включає біологічні потреби, потребу в безпеці, упорядкованості і стабільності, потреба в приналежності і любові, потреба в самовираженні й духовні потреби. Фрустрація, що виникає через блокування потреб, призводить до змінених форм поведінки людини. Тоталітарний режим більш-менш забезпечував потреби базового рівня, блокуючи, в основному, потребу в самовираженні й духовні потреби. З точки зору державного апарату, не було потреби в телефонах довіри, бо людина була позбавлена особистості, вона була гвинтиком в гігантській ієрархічній структурі цієї держави. Ясніше теоретиків режиму про це писав Володимир Маяковський: «Одиниця, кому вона потрібна? Голос одиниці тонше писку. Хто її почує? Хіба дружина ... Одиниця - дурниця, одиниця - нуль ». У одиниці була функція - бути знеособленою частиною монструозної машини, але не було прав: вона не могла жити за своєю волею, у неї не було права померти - її могли знищити або дати можливість існувати. Той хто опинився в кризовому стані здавався підозрілим та небезпечним. Будь-який довільний, незалежний від влади акт, навіть самогубство, свідчив про те, що в країні існувало некероване життя, буття неконтрольованих індивідів. І такий акт як дестабілізуюча міцність ієрархічної піраміди підлягала блокуванню з боку держави. У посттоталітарному суспільстві немає перешкод на шляху духовності, але виявляються заблокованими потреби всіх інших рівнів, включаючи потреба в безпеці і впорядкованості, що обумовлює майже тотальну фрустрацію його членів

2 Такий підхід до трактування змін, що відбуваються зближує психологічну практику в посттоталітарному соціумі з психологічною практикою у зоні широкомасштабних стихійних лих, коли ми маємо справу з нормальними реакціями на ненормальні обставини. У цьому є свій резон, який, однак, не вичерпує проблему. Нижче автор наводить виділені Р.Бістріцкасом і Р.Кочюнасом (Homo Soveticus або Homo Sapiens / / Веселка (Таллінн), 1989. № 5. С. 78-82) характеристики «радянської людини». Дещо пізніше, аналізуючи ці характеристики вже поза полем полемічної загостреності, вдалося відзначити {Kagan V. Totalitarian Consciousness and Personal Growth / / Sharing Tools for Personal / Global Harmony. SPb, 1994. P. 45-51), по-перше, їх зв'язок з глибинними когнітивними процесами людської психіки взагалі і, по-друге, їх характер. Виходячи ж за межі конкретно-соціальних рамок, ці особливості доводиться пов'язувати з буттям людини в культурі {Лобок AM Антропологія міфу. Єкатеринбург: Від. освіти адміністрації Жовтневого р-ну, 1997) і прискоренням культури {Тоффлер О. Футурошок. СПб.: Лань, 1997). Але тоді підхід до характеристик «радянської людини» як до «симптому-мішені» повинен поступитися місцем підходам і технологіям гуманістичної психології / психотерапії.

Присвятивши вивченню тоталітарної свідомості серію публікацій кінця 1980-початку 1990 рр.., В яких, зокрема порівнюючи посттоталітарну свідомість з посттравматичним стресовим синдромом, я переконався в тому, що за термінами цього кола стоять переважно культурно-психологічні явища. Це не означає відсутності власне феномена. Але присутній він як якесь смислове ядро, якийсь загальний культурний світ, від якого так чи інакше відштовхується психологія окремої людини.

На що ж слід направляти цілющий вплив? Перш за все, на характеристики так званого особливого психологічного типу «homo soveticus». До них відносяться:

1. Догматичність свідомості.

2. Закритість особистого досвіду і некритичної довіри «колективному розуму».

3. Прийняття особистої відповідальності лише за бажані результати своєї діяльності.

4. Уповання на зовнішні інстанції і перенесення на них відповідальності за невдачі.

5. Расщепленность свідомості - роздвоєння особистого і соціального «Я».

6. Постійний страх, відсутність почуття безпеки і стабільності.

7. Недостатнє прийняття себе і зниження особистої визначеності.

8. Недостатня рефлексивність.

9. Прагнення уникати невдач, а не досягати позитивних цілей в якості основного мотиву поведінки.

10. Сприйняття теперішнього лише як точки перетину симетричних минулого і майбутнього.

Очевидно, не існує іншого виходу для хворого, крім спроби вилікуватися. Свій посильний внесок вносять в це і служби невідкладної психологічної допомоги. Основне питання, яке стоїть перед потребували допомоги: «Чи можна довіряти телефоном довіри?» Позитивна відповідь на нього не простий і залежить не тільки від професійних або особистих якостей його працівників. Він визначається і соціально-психологічною атмосферою, в якій ці служби функціонують. Тому в пошуках відповіді розглянемо наступні тези.

1. Посттоталітарне суспільство породжує недовіру і невіра в ефективність і корисність служб телефонної допомоги. Робота служб телефонної допомоги у свідомості пострадянської людини часто ототожнюється з діяльністю державних установ. Вони ж, як правило, для буття конкретної особистості марні і в міру виродження тоталітаризму стають все менш і менш ефективними. Апатія населення, падіння опірності роблять управління соціумом більш зручним, але не свідчать про його добробут. Через роз'єднаність з іншими людина не вірить, що йому можуть допомогти. Та ще безкоштовно. І тим більш глибокої вночі. Абсолютно незнайомі люди, яким він нічого не винен. Недовіра і невіра призводять до нездатності людей погоджуватися один з одним, з чого випливає роз'єднаність, заглиблююча нездатність до співпраці. Виникнення цього феномену в посттоталітарному суспільстві було передбачене ще в 1969 р. А. І. Солженіцина: «... зворотний перехід, скоро очікує нашу країну, повернення дихання і свідомості, перехід від мовчанки до вільної мови, - теж виявиться і важким, і довгим, і знову болісний - тим крайнім, порослим нерозумінням, яке раптом сяє між співвітчизниками, навіть ровесниками, навіть земляками, навіть членами однієї тісного кола ». Шкода, що наноситься цим нерозумінням телефонної допомоги, безсумнівно, і його може знизити ретельна і довготривала роз'яснювальна робота. У зв'язку з цим особливого значення набуває ефективна реклама діяльності телефонних служб, а також підвищення освітнього рівня їх працівників і формування традицій і культури телефонного консультування.

2. У посттоталітарному суспільстві стереотипи відносності моральних принципів стають все сильнішими. Релігією тоталітаризму був атеїзм. Тому реальним «опіумом для народу» була класова свідомість. Вона обов'язково припускала наявність «ворогів» і стверджувала відносність моралі і моральності. Ще в 1917 р. великий російський мислитель Павло Флоренський говорив своїм вихованцям: «Тричі злочинна хижацька цивілізація, не відає ні жалю, ні любові до тварини, але шукає від тварюки лише своє користі, спровокованаа не бажанням допомогти природі проявити заховану в ній культуру, але нав'язує насильно і умовно зовнішні форми й зовнішні цілі ». У силу цього в посттоталітарному суспільстві народжується і живе безліч маленьких потенційних Родіонов Раскольнікових. Тому сьогодні особливої ​​актуальності набуває не тільки теоретична можливість «вбити стару лихварку» (самому!), але практична ймовірність виправдання вбивства (другими!). Карл Поппер вважав моральний релятивізм основною хворобою сучасної філософії, але з плином часу стає очевидно, що вона з метафізичного рівня поширилася на психологічний. Людина-гвинтик відчуває тваринний страх, але, розчиняючись в масі, виявляється позбавленим соціального страху, який ще Зигмундом Фрейдом був визначений як зерно совісті. Звідси випливають такі проблеми в роботі служб телефонної допомоги, як моральний релятивізм співрозмовників, рідкісне звернення по моральним проблемам, складність використання загальнолюдських етичних підходів для корекції кризових станів.

3. Для посттоталітарного суспільства характерна знижена потреба людини у трудовій діяльності, свого роду гіпомотиваціонний синдром. Десятиліття тоталітаризму сформували у більшості людей психологію злиднів. У 1932 р. З.Фрейд попереджав: «Ми повинні бути готові, насувається на нас і небезпеку іншого стану, який можна було б назвати" психологічною убогістю мас ", яка в більшій мірі загрожує державам, в яких суспільні зв'язки здійснюються шляхом ідентифікації членів один з одним », тобто тоталітарним утворенням.Попередження збулося. Все виразніше чується голос героя Достоєвського: «Бідність - не вада, а злидні, знаєте, порок страшний ...» Психологія бідності у більшості - це кут цивілізації. Жебрак - завжди споживач. Одного жебрака шкода, злиденне суспільство як соціальний паразит викликає огиду. Бідний може стати багатим, жебрак - ніколи. Тоталітарний терор обернувся паралічем і бездіяльністю, а пароксизми псевдоентузіазму, відчужуючи результати праці і власність, не змогли мотивувати працю, але перекрутили саму його сутність. Звідси випливають, стосовно до роботи служб телефонів довіри, тривалі труднощі формування та недостатня ефективність волонтерських структур, де праця є шляхом вдосконалення себе в роботі без оплати. Однак служби телефонної допомоги, що виникли в посттоталітарному соціумі на основі професійної моделі, мають створювати передумови для залучення в них добровольців і подальшого створення інфраструктури волонтерської допомоги.

4. Посттоталітарному суспільству властива поступова люмпенізація. Вона виражається насамперед у повільному, але неухильному зниженні культурного рівня, що породжується феноменом «витоку мізків». Крім того, ще при тоталітаризмі, виникло соціальне замовлення на посередність індивідів і їх груп. Дурість, будучи властивістю індивідуальної психіки, в усред-нення знайшла свій соціально-психологічний еквівалент. Дітріх Бонгеффер писав, що дурість це не стільки «природжений недолік, скільки приходиш до висновку, що в певних обставинах люди тупію або самі дають себе отупити ... Будь потужне посилення зовнішньої влади (будь то політичної чи релігійної) вражає значну частину людей дурістю. Влада одних потребує дурості інших »{Бонгеффер, 1989). Таким чином, вже тоталітаризм, не приймаючи індивідуальність, сприяв люмпенізації суспільства. «Людина маси» (Х.Ор-тега-і-Гассет), або «одновимірна людина» (Г.Маркузе), не тільки відрізняється малою освіченістю, зводячи посередність і невігластво у спосіб життя. У посттоталітарному суспільстві він стає носієм псевдознання, псевдовідчуттів і псевдомненій. Його поведінці властива амбівалентність - поєднання рабської приниженості і нестримного нахрапом, повної беззахисності і пихатої владності, відчайдушної безвихідності і фанатичності. Часто вона стає настільки критичною, що людина не контролює свою поведінку і не несе за неї відповідальність. Розчиняючись в масі, він перетворюється в «Ми». Люмпенізація і гіпомотивація до праці є двома сторонами однієї медалі. Замість «пароплава філософів», вигнаного на зорі тоталітаризму, у вітчизняного причалу загрожує виявитися єдиним «кораблем дурнів», описаний ще Себастіаном Брантом і зображений Ієроніма Босха. Люмпенізація не сприяє ефективній роботі служб телефонної допомоги, оскільки цілий ряд їхніх можливостей виявляється незатребуваним, а активність - часто марною. Крім того, вона робить вельми проблематичним появу в посттоталітарному суспільстві «середнього класу», який на Заході, підтримуючи демократичні інститути, забезпечує фінансову підтримку та реалізацію волонтерських ідей в громадських благодійних організаціях.

5. Посттоталітарне суспільство зберігає агресивні і деструктивні тенденції і схильне до поступової криміналізації. Багато її державниї та соціальних інститутів є спадком тоталітаризму. На соціально-психологічному рівні їм властиві одночасно агресивність і деструктивність. Це теж дві сторони однієї медалі. Агресивність забезпечує експансивний ріст - території, населення, ідеології і т.д. Деструктивність підтримує ієрархію, її штучні зовнішні форми, руйнуючи нові соціальні структури або пригнічуючи активність індивідів і груп. Один з телевізійних опитувань в Ленінграді в 1989 р. показав, що 80% людей з готовністю згодні стратити власними руками людину, яка заподіяла їм зло. Сьогодні злочини проти особистості ростуть, і суспільство, як показують соціологічні дослідження, з ентузіазмом ставиться до розширення застосування смертної казні. Ці явища в службах телефонної допомоги відображаються у вигляді звернень абонентів у зв'язку з агресією особистості, груп або державних інститутів, нерідкими є дзвінки агресивних абонентів, випадки пошуку ними працівників або дислокації служб для реалізації деструктивних акцій і т.д. Серйозною проблемою стають звернення жертв сімейного, сексуального, психологічного насильства, серед яких переважають молоді люди.

6. У посттоталітарному суспільстві відсутні глибинні уявлення про милосердя і добродійності. Тоталітаризм відкидав їх як непіддатливі його головній силі - «обліку і контролю», «критиці і самокритики». Ще засновник системи В.І.Ленін вважав милосердя мізерною з людських слабкостей. Тому, природно, ці спонукання стали поступово зникати, і сьогодні в словниках позначали їх поняття придбали погорджує примітка - «устар.».

При всьому тому, що опір скасування смертної кари вельми сильний, теза про ентузіазм в підтримку її розширення представляється сумнівним.

На межі зникнення опинився цілий пласт гуманітарної активності. Може бути, цього б не сталося, якби тоталітаризм не нагадував в негативному світлі про його розповсюдження «у ворожому оточенні». Але справа була зроблена. Через сім десятиліть посттоталітарне суспільство характеризується майже повною необізнаністю, зневажливим ставленням, небажанням або неможливістю чинити милосердя і благодійність. Це перш за все зачіпає фінансову сторону діяльності служб телефонної допомоги і пояснює складності у формуванні її волонтерської моделі.

7. Конфесії посттоталітарного суспільства не сприяють розвитку служб телефонної допомоги. Ефективна діяльність служб телефонної допомоги практично у багатьох країнах світу пов'язана з різноманітними релігійними конфесіями. Вони часто є ініціаторами створення таких служб, забезпечують їх фінансовою підтримкою та сприяють реалізації волонтерських спонукань. При безсумнівному впливі християнства робота цих служб вважається служінням Добру і Любові. П.А.Флоренский писав: «Тільки християнство породило небачену раніше закоханість у тварь і завдало серцю рану закоханому жалю про усьому сущому». При тоталітаризмі всі конфесії відчували важкий пресинг з боку держави і влади, і витримали його в посттоталітарному суспільстві виглядають знесиленими. Частина з них відрізняються консерватизмом і відчувають недовіру до неконфесійних благодійних організацій, допомога інших часто тенденційна і суперечить етиці телефонного консультування. Крім того, моральний релятивізм і недостатній вплив церкви в суспільстві призводить до малої кількості звернень з релігійних, духовних і етичних проблем.

8. Відсутність традиції існування в посттоталі-Гарньє суспільстві благодійних організацій, у тому числі служб телефонної допомоги. Це призводить до великої / ремого вазі інформаційної діяльності в цих службах. Дезінформація або дефіцит інформації являють собою соціальні стовпи тоталітарного режиму. Наслідком цього є зберігаюча атмосфера ірраціональності. Там, де не вдається об'єктивно перевірити чи обговорити інформацію, виникає сприятливий грунт для різного роду чуток, забобонів і фантазій. У міру прогресування соціально-економічної кризи число доступних населенню каналів інформації (книги, журнали, газети) знижується. Дефіцит інформації обумовлює психологічні наслідки, наприклад, соціальну ізоляцію, в якій перш за все виявляються найбільш вразливі верстви суспільства: молодь, літні, тривало хворіють і інваліди.

В умовах посттоталітарного суспільства телефонне консультування, природно, має свої особливості. Вони полягають в тому, що сьогодні його переважно здійснюють професійні працівники. Очевидна перспектива розвитку цих служб полягає у формуванні передумов і розвитку волонтерської моделі телефонної допомоги в найближчому майбутньому.

.

У тезах посттоталітарне суспільство має негативні перспективи, що продовжують його негативні характеристики. Але можливий і інший підхід, в якому посттоталітарне суспільство являє собою перехідний період, відкритий в майбутнє, і в цій відкритості здійснює свій ріст, як би він не був важкий. Асоціація може здаватися далекою, але в психологічному сенсі вона важлива: чи діє консультант в суспільстві, стан якого є станом термінального хворого або станом пацієнта, що переживає кризу хвороби і видужуючого.