4. Платон
В начале IV в. до н.э. Платон (427–347; настоящее имя – Аристокл, "платос" – полнота, широта, просторность) создает развернутую систему объективного идеализма. Происходил Платон из знатного рода. Познакомился с философией через Кратила и Сократа2.? После смерти Сократа совершил ряд путешествий, в том числе в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. Платон – первый из античных философов, от которого до нас дошли почти все сочинения. Правда, проблема подлинности и хронологии сочинений Платона была поставлена еще в античности и XIX в.н.э. вызвала к жизни т. наз. платоновский вопрос: является ли автором всех их Платон. Некоторые диалоги считаются неподлинными. В основе философии Платона лежит противопоставление чувственно воспринимаемого и бестелесного миров, явления и сущности. Наиболее показательно такое противопоставление делается при характеристике прекрасного. С одной стороны, есть прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрасная лира, прекрасная девица и т.п.), а с другой – в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей – существует истинно прекрасное, идея прекрасного. Человек, достигший истинного знания, "увидит нечто удивительно прекрасное по природе, … нечто, во–первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во–вторых, не в чем–то прекрасное, а в чем–то безобразное, не когда–то, где–то, для кого–то и сравнительно с чем–то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какой–то речи или знания, не в чем–то другом, будь то животное, земля, небо или еще что–нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится не больше не меньше, и никаких воздействий оно не испытывает".
Прекрасное как таковое "все к чему бы оно ни присоединялось, делает прекрасным, – и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание". Идя дальше, Платон говорит, что каждому классу вещей чувственного мира соответствует некая вечная причина того, что делает вещь именно вещью данного класса, – подлинная сущность вещи, т.е. идея.
Идеи образуют целый мир, заключающий в себе идеи эстетических ценностей, моральных ценностей, идеи различных телесных образований, идеи математических фигур и т.д. Эти идеи никем и ничем не порождены, неизменны. Идеи бестелесны. Местопребывание идей – какие–то "наднебесные места", к которым не могут быть в строгом смысле приложимы определения пространства, времени и числа.
Мир идей – иерархически организованная система. На вершине ее идея блага. Благо доставляет предметам "не только способность существовать и получать от него сущность", оно "непредполагаемое", "начало всяческих". Все вещи стремятся достичь блага; к благу стремятся все живые существа, всякая душа, для которой обладать благом – счастье. Вместе с идеей блага – идеи истинности и красоты. Затем в этой иерархии следуют идеи: бытие, покой, движение, тождественность; на следующем уровне – равенство, неравенство, сходство, непохожесть и т.д.
Кроме мира идей и мира вещей у Платона говорится о материи. Сам термин "материя"(hyle) в античной философии впервые введен Платоном. Материя, по Платону, – лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому, как из золота можно отлить имеющие разнообразную форму тела. Мир идей есть мужское или активное начало, материя – начало женское, пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих.
В дополнение к сказанному Платон вводит еще один фактор – мировую душу. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. "Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложные мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть. Правит она с помощью всех родственных этим и первоначальных движений, которые, в свою очередь, вызывают вторичные движения тел и ведут все к росту либо к уничтожению, к слиянию либо к расщеплению, и к сопровождающему все это теплу и холоду, тяжести и легкости, жесткости и мягкости, белизне или черному цвету, к кислоте или сладости. Пользуясь всем этим, душа, восприняв к тому же поистине вечно божественный ум, пестует все и ведет к истине и блаженству".
Наконец, Платон вводит понятие бога, демиурга. Демиург с помощью мировой души создает космос. Создавая его, демиург взирал на некий первообраз, причем "очевидно, что первообраз был вечным; ведь космос – прекраснейшая из возникших вещей". Создание космоса описывается так: из бесфигурной, находящейся в хаотичном движении материи демиург сформировал четыре первоосновы – огонь, вода, воздух, земля, из них создал небо и землю, затем "путем вращения округлил космос до состояния сферы".
"Рассмотрим же, по какой причине устроил возникновение и эту Вселенную тот, кто их устроил. Он был благ, а тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи чужд зависти, он пожелал, чтобы все вещи стали как можно подобны ему самому. Итак, пожелавши, чтобы все было хорошо, и чтобы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать, то или другое как целое; а ум отдельно от души ни в ком обитать не может. Руководствуясь этим рассуждением, он устроил ум в душу, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее. Итак, … следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения".
Бог–демиург у Платона – и творец космоса, как гармоничного, соразмерного вещественного мира, и творец живых существ и даже богов. "Все вещи являли состояние полной неупорядоченности, и только бог привел каждую их них к согласию самой собой и со всеми другими вещами во всех отношениях, в каких только они могли быть причастны соотносительности и соразмерности… Бог впервые все это упорядочил, а затем составил из этого нашу Вселенную – единое живое существо, заключающее в себе все остальные живые существа, как смертные, так и бессмертные. При этом божественные существа создал сам демиург, а порождение смертных он доверил тем, кого сам породил".
Рассматривая соотношение мира идей и мира вещей, Платон говорит, что мир идей пребывает в вечности, вне категорий "было" или "будет". Мир чувственный существует во времени. Время рождено "одновременно с небесами", т.е. с возникновением космоса. Время – "движущееся подобие вечности", просвет "есть" сквозь "было" и "будет".
Соотношение идей и вещей у Платона дается в трех вариантах: подражание, причастность и присутствие. При этом, однако, возникают трудности – или идея как бы раздроблена в вещах, или она существует и в вещах и сама по себе. Тогда получается, что идея уже не едина, как это вначале предполагалось.
Платон дополняет противопоставление идей и вещей противопоставлением в человеке души и тела. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, душа создана из души космоса. Души вечны, количество их не уменьшается и не увеличивается.
Душа в теле – как в могиле. Смерть тела – это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело – корень всех зол, источник нездоровых страстей, неприязни, невежества и просто безумия. Поэтому истинный философ желает смерти тела; "бегство от тела" и "бегство от мира" – средство соединения души с миром идей.
Человек на земле – странник, земная жизнь – некоторое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира. При этом участь души трояка:
– если прожитая жизнь была праведной, ее ждет награда (жизнь на сказочных островах Блаженных);
– неправедно прожитая жизнь осуждает душу на вечное наказание в Тартаре;
– если прожитая жизнь частично справедлива, а несправедливости поправлялись, душу ждет временное наказание.
Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная (она помещается в голове), страстная (в сердце), вожделительная (в печени). Говоря о душе, Платон подчеркивает: "Из трех вещей, о которых заботится каждый человек, забота об имуществе по справедливости занимает лишь третье, то есть последнее, место, забота о теле – среднее, на первом же месте стоит забота о душе".
В гносеологии Платон различает чувственность, "правильное мнение" и знание. На основе чувственного познания –мнение (вера в существование вещей и утверждение их существования, их подобия). Но чувства, ввиду их несовершенства, могут нас обманывать. Поэтому мнения могут быть ложными. Но есть и правильное мнение. Оно занимает середину между чувственностью и знанием. Правильное мнение правомерно. Так, например, политики достаточно успешно правят городами, основываясь не на знании, а на правильном мнении. Мнение может быть правдоподобным и полезным, но не имеет в себе гарантии собственной истинности.
Выше мнения стоит знание. Знание – это общие понятия. Различие между знанием и мнением Платон иллюстрирует следующим образом: знает тот, кто может созерцать истину (например, тот, кто созерцает само прекрасное), а мнение у того, кто любит прекрасные цвета, звуки, образы, но не видит природу самого прекрасного. Или – мнение у того, кто видит случаи справедливого, но самой справедливости не видит.
Знание образуется на основе чувственности и правильного мнения. "Будучи связанными, мнения становятся, во–первых, знаниями и , во–вторых, устойчивыми. Поэтому–то знание ценнее правильного мнения и отличается от правильного мнения тем, что оно связано" ("Менон")
Интеллект человека складывается из рассудка (когда умом пользуются для понимания чувственных вещей) и мышления (это деятельность ума, свободная от примеси чувственности, непосредственно созерцающая идеи).
Синтез знания и чувственности у Платона символизируется образом Эроса, демона любви и творческого порождения. Эрос – сын богатства (Пороса) и бедности (Пении), потому он соединяет в себе качества богатства и бедности, мудрости и невежества.
Платон выделяет математические предметы и математические отношения в особый вид бытия и особый предмет знания. Математические предметы родственны и вещам, и идеям. Они, как и идеи, неизменны, природа их не зависит от отдельных предметов, представляющих их в чувственном мире. Например, природа треугольника не зависит от того, какой частный треугольник мы станем рассматривать. В познании математическим предметам определяется "срединное" место между чувственностью и мышлением. Получается следующее соотношение: идеи познаются только мышлением, математические предметы – посредством рассудка, вещи –посредством чувственности (мнения).
Для характеристики места человека в мире и специфики познания (а также возможностей познания) Платон предлагает ставшую знаменитой аллегорию человека в пещере. "Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из–за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол… Представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанных из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат… Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо них предметов… Когда с кого–нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше… Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, на верху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем на отражение в воде людей и различных предметов, а уж потом – на самые вещи". В этой аллегории узники сначала имеют дело с чувственностью, но от нее можно перейти и к познанию идей.
Природа человеческой души родственна природе идей. Бессмертная душа до того, как она приняла телесную оболочку, находилась в мире идей. Созерцая идеи, душа питается ими и предается радости. Воплотясь в телесную оболочку, душа сохраняет знание об идеях, хотя в человеке это знание затемняется земными чувственными впечатлениями. С другой стороны, до воплощения в тело душа "сверху смотрела на то, что мы называем теперь существующими". Поэтому она имеет знание и о вещах.
Платон утверждает, что источником истинного знания являются воспоминания (анамнезис) бессмертной человеческой души того, что душа некогда знала. Для истинного познания нужно отрешиться от чувственных ощущений и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что раньше знала.
Но, чтобы извлечь из души находящиеся в ней и позабытые знания, необходимо побудить душу к размышлению. Это может сделать такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. "Диалектика" – метод сопоставления противоречащих тезисов – помогает достичь истины. Платон замечает: "Без смешного нельзя познать серьезного; и вообще противоположное познается с помощью противоположного, если только человек хочет быть разумным".
У Платона диалектика не ограничивается сопоставление противоположностей. Он характеризует диалектику и как умение спрашивать и отвечать, и как способность "различать все по родам". Диалектиком будет тот, "кому доступно доказательство сущности каждой вещи".
Истинное знание – это знание идей. В общественной жизни есть такие области, в которых затемняется истина. Сюда относится, прежде всего, искусство. Платон негативно оценивает искусство. Оно не только не раскрывает истины, но скрывает ее. Дело в том, что искусство – имитация чувственного, а чувственное – копия идей; следовательно, искусство – это копия, воспроизводящая копию; оно вдвойне удалено от истины. Предоставленное самому себе, искусство становится фальшью. Оно не улучшает природу человека, а портит ее, т.к. лжет. Чтобы спастись от лжи, искусство должно проверять себя философией, устремленной к истине.
Риторика также – фальсификация истины; она – угодничество, лесть, подхалимаж, производство пустых уверений и иллюзорных верований. Риторики спекулируют на худших сторонах людей – их легковерии и непостоянстве. Риторика должна быть заменена "истинной политикой", совпадающей с философией.
Люди неправильно понимают любовь. То, что они называют любовью – лишь частица истинной любви. Платон говорит о "лестнице любви":
– низшая ступень ее – любовь физическая, желание владеть красивым телом и породить в нем другое тело;
вторая ступень – влюбленная очарованность не телом, но душой;
– на вершине лестницы – желание достичь идеи прекрасного как абсолюта. Достичь этой ступени опять– таки можно только с помощью философии.
В философии Платона важное место занимают его взгляды на общество и государство.
Платон считал, что в прошлом было совершенное общество. В мифологическом плане он говорит, что боги, как пастухи, управляли жизнью людей; было достаточно всего для жизни, отсутствовали войны, разбои, раздоры, людей соединяли узы дружбы и другие добродетели. Дальше ситуация радикально изменилась. Боги предоставили людям возможность самостоятельной жизни. Возникло разделение труда. При этом Платон считает, что люди от природы имели определенные задатки – у одних к земледелию, у других – к ткачеству и т.д. Главным двигателем поведения людей стали материальные заботы. Общество разделилось на богатых и бедных. Возникло государство.
Платон говорит, что первая историческая форма государства – тимократия – власть, основанная на господстве честолюбцев. Сначала здесь сохранялись черты прошлого совершенного строя (общие трапезы, занятия гимнастикой и т.п.). Но постепенно некоторые люди начинают втайне собирать и хранить золото и серебро, появляется стремление к роскоши. Происходит переход к олигархии – господству богатых над бедными; властвует богатое меньшинство, бедное большинство не участвует в управлении государством. В олигархии конечная цель – богатство. "Ненасытное стремление к богатству и пренебрежение всем, кроме наживы, погубило олигархию".
Третья форма государства – демократия – правление народа, большинства. Платон – противник афинской демократии и в этом он противостоит Эмпедоклу, Эврипиду, Демокриту, Геродоту и другим приверженцам демократических убеждений. "Демократия осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию".
Платон видит в демократии только темные стороны. Граждане демократического государства "густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких–нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи–либо выступления или действия, переходя меру и в том и в другом". Сторонники демократичесокго строя одобряют в юношах "наглость, разнузданность, распутство и бесстыдство, увенчивая их венками и прославляя в смягченных выражениях: наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством". В демократическом обществе высшим благом считается свобода. Но это приводит к тому, что "граждан, послушных властям, там смешивают с грязью", не почитают родителей, "учитель боится учеников и заискивает перед ними, ученики ни во что не ставят своих учителей и наставников". Люди перестают считаться с закономи. И отсюда – переход к четвертой форме государства – тирании.
"Чрезмерная свобода, по–видимому, и для отдельного человека, и для государства оборачивается ни чем иным, как чрезвычайным рабством." Тирания – власть одного над всеми. Тиран вырастает из демократии, как ставленник народа. "Он тот, кто подымает восстание против обладающих собственностью". "В первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему не встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он дает много обещаний частным лицам и обществу; он освобождает людей от долгов и раздает землю народу и своей свите". Тиран дает почувствовать народу потребность в вожде. Затем он будет уничтожать своих противников, уничтожать инакомыслящих, "пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой–нибудь пользы". Поэты будут восхвалять тирана.
Всем этим дурным формам политического устройства Платон противопоставляет проект наилучшего государства. Основной принцип идеального государства – справедливость. Государство должно охранять и защищать людей от врагов, осуществлять достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами, руководить духовной деятельностью и творчеством.
Платон проводит аналогию: подобно тому, как в душе есть три части, в государстве должны быть три класса граждан. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей; яростной, волевой части, добродетель которой в мужестве, – сословие воинов–стражей; низменной, вожделеющей части души – сословие землевладельцев и ремесленников, торговцев. В государстве каждый должен "заниматься своим делом и не вмешиваться в другие – это есть справедливость". Подобно тому, как в душе должны гармонично сочетаться три начала: разумное, аффективное и вожделеющее, в государстве совершенного типа три класса его граждан должны составлять гармоническое целое под руководством наиболее разумного класса. В низшем классе – должна преобладать умеренность, во втором – мужество, в высшем – мудрость.
Низший класс включает, прежде всего, работников, производящих средства питания, а также строителей, изготовителей одежды и работников, изготовляющих для всех орудия труда. Чтобы иметь продукты, которых нет в данном государстве, нужно производить излишки своих продуктов для внешней торговли. Необходим рынок и деньги для обмена продуктами внутри и вне государства, а потому и торговцы, посредники, скупщики и т.п. Наконец, нужны определенного вида работники, продающие свои услуги за плату. Заметим, что о рабах не говорится, хотя они и подразумеваются как условие для деятельности свободных граждан. Низший класс не нуждается в особенном образовании, т.к. ремеслам научаются на практике. Задача низшего класса – умножать богатство, заботиться о материальных нуждах общества.
Значительно больше места в своей концепции Платон уделяет классу воинов ("стражей"). Это объясняется тем, что существует постоянная угроза государству. "То, что большинство людей называют миром, есть только имя, на деле же от природы существует непримиримая война между всеми государствами". А раз так, то в государстве должно быть сильное военное сословие.
Платон предлагает ряд мероприятий, касающихся образования, экономики, религии для воинов. Предлагаемое обучение состоит из двух частей: "музыки" и "гимнастики". "Обучение надо давать, так сказать, двоякое: тело следует обучать гимнастическому искусству, а душу – для развития ее добродетели – мусическому. То, что относится к гимнастическому искусству, в свою очередь подразделяется на два вида: во–первых, это пляска, во–вторых, – борьба". Физической подготовке уделяется большое внимание. Тренировка тела должна развить силу и выносливость. Платон дает ряд советов по поводу питания; в частности, не следует давать молодежи острую пищу. Воспитанные так люди не будут нуждаться во врачах.
"Музыка " у Платона – это все то, что входит в область влияния муз, то, что обычно называется культурой. Воспитание должно развивать такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество. Вначале нужно обучать грамоте, игре на кифаре, счету. Платон говорит, что должна существовать строгая цензура над литературой, которую могла бы читать молодежь, и над музыкой, которую ей позволялось бы слушать. Чтение Гомера и Гесиода, например, нельзя допускать, так как они изображают богов, которые время от времени плохо себя ведут, что непедагогично; молодежь следует учить, что зло никогда не исходит от богов, бог – творец лишь хорошего. Не должно быть рассказов, в которых дурные люди счастливы, а хорошие – несчастливы; моральное влияние таких рассказов могло бы оказаться гибельным для восприимчивых умов. Нужно запретить музыку, которая выражает печаль. "Поэт не должен творить ничего вопреки обычаям государства, вопреки справедливости, красоте и благу".
Платон также считает, что нет более гибельной для государства чумы, чем предоставление молодым людям свободы переходить – и в манере одеваться, и в жестах, и в танцах, и в гимнастических упражнениях, и в песнях – от одной формы к другой, колебаться в своих мнениях то в одну сторону, то в другую, стремиться ко всяким новшествам и почитать их изобретателей. Таким путем происходит порча нравов, и все древние установления начинают презираться и забываться, что недопустимо.
У воинов нет частной собственности. Нужно "устроить их жизнь и жилища примерно вот таким образом; прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в этом нет крайней необходимости. Затем, ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют. Количества припасов должно хватать стражам на год, но без излишка". Если бы у стражей завелись собственные земля, дома, деньги, то они неизбежно из защитников граждан превратились бы в их врагов и государство неизбежно устремилось бы к гибели.
Стражи живут в небольших домах, как лагере (расположенном так, чтобы было легко отражать нападение неприятелей и возвращать к повиновению протестующих против установленного порядка). Питаются в общих столовых. Распорядок жизни воинов таков, чтобы оградить их от губительного влияния собственности и денег.
Воинами могут быть и женщины. Для защитника принадлежность к мужскому или женскому полу так же не имеет значение, как и то, какой сапожник – плешивый или кучерявый – шьет сапоги. Лучшие жены для мужей–стражей – женщины–стражи.
Стражи должны иметь все общее, включая женщин и детей. Семьи у воинов нет. Как только женщины рожают детей, младенцев отбирают у матерей и передают на усмотрение правителей, которые лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших обрекают на гибель в скрытом месте. Впоследствии матери допускаются к кормлению младенцев, но они не знают, какие дети рождены ими, а какие – другими женщинами. Все стражи–мужчины считаются отцами всех детей, а все женщины – общими женами всех стражей.
В концепции Платона общность жен и детей играет важную роль. Осуществление ее означает достижение высшей формы единства в государстве. Общность жен и детей в классе охранителей государства завершает общность имущества и поэтому для государства – основа его блага.
Отсутствие раздоров внутри класса воинов сделает невозможным раздоры и внутри класса работников и восстание их против обоих высших классов. Платон говорит, что воины (стражи) должны помогать правителям, как собаки помогают пастухам, пасти "стадо" тружеников. Но воины не должны при этом превращаться в волков, нападающих на овец.
Государством Платона руководят немногие. Правителями могут стать лица, способные хорошо управлять государством и вследствие предварительной подготовки. Воспитание правителей идет на основе освоения философии в сочетании с практическими занятиями. К тому, чтобы стать правителем, ведет "длинная дорога" – до 50 лет. Правителями могут стать и воины после определенного воспитания. Платон пишет: "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор … государствам не избавиться от зол".
Платон говорит, что "есть два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы". Платон высоко оценивает законодательство, установленное мудрыми правителями. Но, в то же время, если при хороших законах будут непригодные правители, то это принесет государству величайший ущерб. И Платон снова и снова повторяет, что правители должны быть добродетельными и мудрыми.
Отметим еще один интересный мотив. Платон говорит, что ложь должна быть исключительным правом правителей, так же как право давать лекарство является исключительным правом врача. В этой связи, людям нужно внушить следующий миф. "Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их – серебра, железа же и меди – в земледельцев и разных ремесленников". Если у правителей появятся дети с примесью меди или железа, – их включать в класс ремесленников и земледельцев; если у последних буду дети с примесью золота или серебра – переводить их в сословие правителей или стражей. Первое поколение людей в это не поверит, но этот миф можно внушить их сыновьям и позднейшим потомкам.
Платон – противник материализма и атеизма. Он призывает к наказанию атеистов, вплоть до смертной казни. Религия утверждается как основа морали и опора государства.
В 388г до н.э. Платон основал Академию3
Цель, которую преследовал Платон, – формировать на основе знаний людей нового типа, способных обновить государство. В основе программы Академии было убеждение, что знания облагораживают людей, а, следовательно, через них общество и государство. Сам Платон читал лекции, среди его слушателей были астрономы, математики, медики. После Платона, начиная со Спевсиппа (внука Платона), возглавлявшего Академию в 347–338 г.г., началось снижение теоретического уровня Академии. При Ксенократе (управлял Академией в 339–314 г.г.) произошла схематизация философии: выделено было три блока – "физика", "этика" и "диалектика". Эта схема закрепилась до конца существования Академии.