Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Вторая часть. 16-30.doc
Скачиваний:
10
Добавлен:
23.09.2019
Размер:
609.28 Кб
Скачать

22. Народная художественная культура в традиционных праздниках и обрядах. Весенние праздники: Благовещение, Вербное Воскресение, Пасха

Благовещение

Двунадеся́тые пра́здники (также дванадесятые праздники) — двенадцать важнейших после Пасхи праздников в православии. Посвящены событиям земной жизни Иисуса Христа и Богородицы, входят в число великих праздников.

Трио́дь, Триодио́н (греч. τρεις — три +греч. ωδή — песнь) — богослужебная книга в Православии, содержащая трипесненные каноны (трипеснцы), откуда и происходит название.

Веснянки  (укр., белорус. веснавые, рус. весенние песни) - старинные обрядовые лирические песни восточнославянских народов. Термин "В." укр. происхождения, но применяется как общий. В узком смысле употребляется как обозначение "закличек" весны, в широком - как наименование комплекса весенних песен, игр и хороводов. Древнейшие поздравительно- величальные В., приуроченные христианством к пасхе, известны под названием "волочебные песни". В.-заклички, составляющие осн. вид весенних обрядовых песен вост. славян

ЕГО́РЬЕВСКИЕ ПЕ́СНИ — исполнялись в Егорьев день (23 апр. ст. ст.), считавшийся нач. весеннего тепла. В этот день совершался обязательный обряд первого выгона скота в поле (практически выгон мог происходить раньше или позже), при этом скотину ударяли вербными ветками, сохраненными от вербного воскресенья; совершалось ритуальное кормление скотины особым хлебом. Е. П. исполнялись во время обходов крест. дворов и включали просьбы исполнителей о подарках за добрые пожелания, мотивы благодарности.

ВЬЮ́НИШНЫЕ ПЕ́СНИ — исполнялись в составе обходного обряда вьюнишника, обычно в субботу или воскресенье Фоминой (послепасхальной) недели. В. П. адресовались молодым супругам (обвенчавшимся прошедшей зимой) — вьюницу и вьюнице (отсюда названия обряда и песен) и содержали восхваление дома молодых, к-рый описывался в идеализир. формах, в символич. образах ("соловей гнездо завил", "пчелы ярые шумят, много меду наносят"; постель, роскошно убранная, столы, заставл. яствами, и пр.) рисовались согласие, достаток, счастье молодой семьи. В. П. содержали также наставления молодой — вьюнице, как ей жить в новом доме. Обязат. были требования одаривания "окликальщиков" и угрозы (в случае отказа) увести коней, запереть молодку в хлев и т. п.

Триоди покрывают круг подвижных праздников года, даты которых находятся в зависимости от дня празднования Пасхи: от подготовительных седмиц кВеликому посту (т.е. от Недели о мытаре и фарисее) до первой недели послепраздника Святой Троицы (т.е. до Недели Всех святых). Первые две подготовительные седмицы Триодь используется только в воскресной службе на Неделю о мытаре и фарисее и на Неделю о блудном сыне, а начиная со службы на субботу перед Неделей о Страшном суде - ежедневно.

Церковь на Востоке в разное время считала Благовещение как Богородичным, так иГосподским праздником. В настоящее время оно входит в число двунадесятых великих праздников и относится обычно к Богородичным праздникам, ввиду чего ему назначаютсябогослужебные облачения голубого цвета.

В Иерусалимском уставе, принятом в настоящее время в греческих и Русской Церквах, Благовещение имеет один день предпразднства и один день попразднства, в который празднуется Собор архангела Гавриила. Предпразднство и попразднство отлагаются, если Благовещение случается на Страстной или Светлой седмице.

Дата праздника выпадает в период между четвергом 3-й седмицы Великого поста и средоюСветлой седмицы включительно, то есть во время периода пения Триоди постной или цветной.

Ряд литургических особенностей для периода пения Триоди постной сближает его с праздником Рождества Христова и Крещения Господня. Так, если праздник Благовещения случается во вторник, среду, четверг, пятницу или субботу какой-нибудь седмицы четыредесятницы (часть Великого поста до пятницы шестой седмицы, кануна Лазаревой субботы), а также во вторник, среду или четверг Страстной седмицы, то всенощное бдение начинается великим повечерием, а не вечерней, как обычно; если праздник приходится в Неделю (воскресенье) или понедельник четыредесятницы или любой день Светлой седмицы, тогда всенощное бдение совершается обычным порядком, то есть начинается великой вечерней; всенощная начинается утренею, если Благовещение — в Великий Пяток (пятница Страстной седмицы) или Великую субботу. На утрене Великое славословие поётся, когда праздник приходится на субботу или Неделю поста; в прочие же дни оно читается; на Светлой седмице не полагается вовсе.

Когда Благовещение случается на Пасху, то полиелея (Полиеле́й (греч. Πολυέλεος), в православном богослужении — часть праздничной утрени от начала пения названных псалмов до чтения канона) не бывает, но канон Благовещения соединяется с пасхальным каноном и после шестой песни канона читаются евангельские чтения Благовещения (на утрени Лк.1:39-49, на литургии Лк.1:24-38).

Особое значение праздника Благовещения подчеркивается тем, что 52-м правилом Шестого Вселенского Собора установлено, что в день Благовещения, несмотря на Великий пост, должна совершаться полная литургия. Согласно Типикону, по общему правилу служат литургию Иоанна Златоуста, а если праздник приходится на великопостное воскресение (Неделю), а также четверг или субботу Страстной седмицы, то литургию Василия Великого. Если Благовещение случается в Великую пятницу, то — как единственное исключение для данного дня — должна совершаться литургия (согласно Типикону, служится литургия Иоанна Златоуста).

В Благовещение (если оно не приходится на Страстную седмицу), наряду с праздником Входа Господня в Иерусалим, устав разрешает употребление в пищу рыбы, вина и елея. Согласно греческого типикона празднование Благовещения, если оно приходится на Великую пятницу или субботу, переносится на первый день Пасхи.

Богослужебные тексты, кроме описания самого события Благовещения Девы Марии, говорят также о непостижимости Рождества Спасителя от Богородицы, а сама Мария сравнивается с «купиной» и «лествицей» из видения Иакова. Через праздничные песнопения церковь доносит до верующих следующие догматические положения: благодаря рождению Спасителя от Богородицы, небо снова соединяется с землею, Адам обновляется, Ева освобождается, а все люди становятся причастными Божеству. Канон праздника воспевает величие Пресвятой Богородицы, принявшей в себя Бога, а также содержит указания на ветхозаветные пророчества о воплощении Сына Божия.

Вход Госпо́день в Иерусали́мНеде́ля ва́ийВе́рбное воскресе́ньеПа́льмовое воскресе́нье (лат. Dominica in Palmis de passione Domini) — христианский праздник, отмечаемый в воскресенье (Неделю), предшествующее Неделе Пасхи, то есть шестую Неделю Великого Поста.

В русских богослужебных книгах называется также Неделей Цветоносной, а в просторечии Вербным Воскресеньем, что связано с тем, что пальмовые ветви в славянских странах заменяли на вербы (ср. болг. Връбницабелор. Вербніцаукр.Вербна неділя). Первое упоминание об использовании вербы в богослужении находят вИзборнике Святослава

Символизм

Праздник символизирует, с одной стороны, признание миссии Иисуса Христа, а с другой — прообраз входа Сына Человеческого в Рай.

Иудеи ожидали, что Мессия — Спаситель Израиля — явится на Пасху. В то времяИудея находилась под владычеством римлян, и ожидали национального освободителя от иноземного господства.

Народ Иерусалима, зная о воскрешении Лазаря, встречает Иисуса очень торжественно. Иисус, показывая, что он входит в Иерусалим с желанием мира, а не войны, въезжает на ослёнке (на Востоке въезжать в город на осле — символ мира, верхом на коне — символ войны).

Народные традиции в России

В допетровское время в праздник Входа Господня в Иерусалим совершалось так называемое «шествие на осляти» — обряд, заимствованный из византийской традиции. После праздничной службы во Входоиерусалимском приделе Покровского собора(храма Василия Блаженного) с Красной площади на Соборную площадь Московского Кремля проходила специальная процессия, изображавшая само событие отмечаемого праздника. Патриарх следовал в ней, сидя верхом на лошади (наряжённой ослом), которую вёл под уздцы идущий пешком царь. В ряде русских городов вплоть до 1678 г. также совершалось шествие на осляти с участием вместо патриарха и царя, соответственно, местного архиерея и воеводы. В 1697 г. обряд был упразднён.

Общераспространённым в народе был обычай слегка ударять друг друга вербой. После заутрени, к которой малых детей не водили, возвратившиеся из церкви домой родители никогда не упускали случая поднять с постели детишек лёгкими ударами вербы, приговаривая: «Верба хлыст, бей до слёз. Не я бью, верба бьёт. Будь здоров, как верба».

Простой народ освящённым вербам придаёт особую очистительную силу, верует в спасение домашнего скота от порчи, болезней, сглаза, хищного зверя, от злых людей и злых духов. Об этом свидетельствуют различного рода «вербные» обряды, сохраняющиеся до сих пор в некоторых местностях России, Украины и Беларуси. Например, в Костромской области сохраняется народный обычай выпекать баранки к Вербному Воскресенью, освящать их в церкви и, принося домой, скармливать их домашнему скоту, чтобы предохранить от болезней, а в Юрьев (Егорьев) день крестьяне обмакивают хранившуюся в продолжение всего года вербу в святую воду и затем окропляют собранный во дворе домашний скот; с вербой в руках в первый раз провожают скот на пастбище.

Вербе и её серёжкам приписывалась целебная сила. Съедали по девять вербных серёжек, считая это лекарством от лихорадки. Советовали есть почки освящённой вербы бесплодным женщинам, а также как предохранительное средство от других болезней. Клали вербу в воду, в которой купали больных детей. Запекали серёжки в хлеб, а в некоторых селениях пекли печенье в форме вербных почек.

Многие верили, что освящённая верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя — помочь при пожаре. Всякий трус, желающий избавиться от своего недостатка, должен по приходе из церкви в Вербное воскресенье вбить в стену своего дома колышек освящённой вербы — средство это, если и не превратит труса в героя, то во всяком случае должно прогнать природную робость.

Но вот сажать вербу считалось плохой приметой. Говорили: «Кто вербу сажает, сам на себя заступ готовит» (то есть умрёт, когда из вербы можно будет вытесать лопату).

Особой приметой вербной недели считались вербные базары. Особенно они были любимы детьми, так как на них был представлен богатейший выбор детских игрушек, книг, сластей. Там же покупали связанную пучками вербу. К пучку привязывали украшение — бумажного ангелочка. Он так и назывался «вербный херувим».

С вербой связано много поговорок и примет: «На канун Вербного воскресенья Св. Лазарь за вербой лазил», «Скотину выгоняют в поле в первый раз (на Юрья) вербой с Вербного воскресенья», «Если вербная неделя ведряная, с утренниками, то яри хороши будут», «На вербной мороз — яровые хлеба хороши будут», «Верба распутицу ведёт, гонит с реки последний лёд», «Не верба бьёт, а старый грех».

В Вербное воскресенье облегчается пост, разрешается есть рыбу и растительное масло. Во времена, давно забытые, варили и ели в этот день вербную кашу с вербными серёжками (почками).

Пасха

На Руси Пасха сопровождалась не только церковно-православными обрядами, но и обрядами, которые пришли из языческих времен.  Так получилось, что Пасха совпадает со временем, когда весна вступает в свои права. Еще во времена язычества к этому дню в знак цветения издревле красили вареные яйца в разные цвета. Они символизировали цветы Ярилы-бога. Эти яйца потом раскладывали на зеленой траве. Зелень эту выращивали так: брали конопляную кудель, фибру, заматывали в них зерна, поливали на тарелке каждый день, и к Пасхе они прорастали травой, на которую потом клали яйца. К этому же дню приготовляли всякие яства, смысл которых заключался в приходе весны, тепла, огня, жизни, любви.

 На Руси Пасха всегда имела универсальный, всеобъемлющий характер. В этот день радовались всему: теплу, свету, небу, земле, родным, чужим и т.д.  Празднование Воскресения Христа совпадает с воскресением природы и обновлением жизни. И так как русская весна отличается необыкновенной нежностью и теплом, то Пасха символизирует саму благодать жизни, является символом вечной жизни. Потому церковное торжество имеет поистине грандиозный характер. Как говорится в Евангелии, Сын Божий был осужден на смерть в пятницу через распятие его на кресте. А в субботу последователи Иисуса Христа выпросили разрешение на его захоронение и перенесли тело в пещеру, завалив вход огромным камнем. В воскресенье, когда Матерь Божия со своими подругами пришла сделать соответствующее убранство его посмертного ложа, ангел в белой одежде объявил ей и женщинам, что Иисус Христос воскрес. Именно отсюда берет начало праздник светлого Воскресения, или Пасхи. В воскресенье (в полночь с субботы на воскресенье) в церквях и костелах трижды делается обход вокруг храма, после чего священники торжественно провозглашают: «Христос воскресе!» В течение воскресенья и следующих двух дней все христиане, встречаясь со своими знакомыми, родными, друзьями, здороваются со словами «Христос воскресе!», на что отвечают «Воистину воскресе!» и троекратно целуются.

К празднованию Пасхи церковь начинает готовиться заранее. Так, предпасхальная неделя расписывается буквально по дням с нарастающим напряжением религиозной жизни. Последнее воскресенье перед Пасхой называлось Вербным. В этот день в церкви освящали ветки распущенной ивы, которой били друг друга, приговаривая: «Ива бьет, не я бью, через неделю — Пасха. Будь здоров, не умирай, Пасху подожди, уже недалеко красное яичко. Будь здоров, как вода! Будь богат, как земля!»  Освещенным веткам ивы, как и громничным свечкам, на весь год придавалось магическое значение.  Так, чтобы защититься от молнии, все члены семьи съедали по одному кусочку освященной ивы, а хозяин с заговорами обходил, стегая, всех своих родных и животных, постройки и ульи, огород и поле. В этот день посещали могилы предков. Остатки ивы сохранялись до следующего Вербного воскресенья.  Одним из важных дней, которые предшествуют Пасхе, является чистый четверг. В этот день старательно прибирали в доме, мыли  пол, окна, белили или оклеивали обоями дом, мылись в бане. А в субботу спозаранку вешали на окна новые занавески, а на иконы — набожники, замешивали тесто на пироги и после обеда разжигали печи. В этот день каждая хозяйка готовила праздничные блюда: жарила мясо, колбасу, варила луковую шелуху и красила в ее отваре пасхальные яйца.

 Во многих местностях России день Воскресения Христова называется Великим днем, поскольку считалось, что после Воскресения Христова солнце не заходит в продолжение всей святой недели, и день великого праздника поэтому равняется семи обыкновенным дням.  Празднование Пасхи начинается с вечера и ночи Великой субботы. Оно представляет собой чудное, величественное зрелище, как в столицах, так и всюду на Руси, где только есть православные храмы. Чтобы попасть в храм на ночное бдение, или всенощную, православные люди из окрестных деревень приходили загодя. Опоздавшим приходится располагаться вокруг церквей в ожидании крестного хода.

В Малороссии вокруг церквей разводили костры, которые горели всю ночь. Это касалось не только деревень, но и городов. В них все было заполнено огнями, и даже на вышках колоколен церквей горели зажженные факелы.  И только после того, как раздавался первый благовест большого колокола, все оживали в предпраздничном подъеме. Люди зажигали свечи, и начиналось богослужение. Для этого духовенство одевалось в светлые ризы с крестами, с хоругвями, в руках у них были иконы. И в этот же момент голос церковного хора возвещает всем великую радость: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небесах».  В некоторых местах, войдя крестным ходом в северные двери и пройдя против солнечного течения, архиерей знаменовал корсунские врата кадилом и отверзал их крестом. При этом певчие пели: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробах живот даровав» . Этот обряд сохраняется до сих пор в церковном обиходе.

Точно так же, по старому уставу, протопоп читал по 3 песни канона толкового Евангелия. В это же время сам святитель в алтаре во время христосования подходил к каждому священнику. Он прикладывался к иконам, которые они держали, целовал их и давал по два яйца. Уже после выхода из алтаря сам, в свою очередь, получал от людей по яйцу. В старину благословение получали согласно сословию и достатку семьи.  В народе по поводу предпасхальной ночи и торжественной заутрени, когда в церквах провозглашают воскресение Иисуса Христа, существовало довольно много примет, суеверий, обычаев. Так, по мнению крестьян, в пасхальную ночь все черти бывают необычайно злы. А потому с заходом солнца мужики и бабы боялись выходить на улицу. В каждой кошке, собаке или свинье они видели оборотня, черта, прикинувшегося животным. И все же находились такие смелые люди и озорники, которым все нипочем. Они утверждали, например, что, если поцеловать замок у церкви на Пасху, обязательно увидишь ведьму. А если выйти с пасхальным яйцом на перекресток дорог и покатить яйцо вдоль по дороге, тогда черти непременно должны будут выскочить и проплясать трепака. В пасхальное воскресенье можно даже узнать, кто в деревне является ведьмой и сколько их. Для этого нужно взять заговоренный творог, встать с ним у церковных дверей и держаться за дверную скобу. Когда ведьмы будут проходить, то по хвостам их можно сосчитать всех до единой.

Считалось, что в первый день Пасхи, как потом и на Купалье, солнце, когда восходит, «играет»: растягивается то в длину, то в ширину, принимая эллиптическую форму, распадается на несколько маленьких солнц. Чтобы увидеть это, люди взбирались на звонницы церкви, на холмы, на крыши домов, ибо стать свидетелем такого чуда было к добру, счастью и зажиточности, к исполнению самых невероятных желаний. На второй неделе Пасхи принято посещать кладбища — ходили христосоваться с покойниками. На могилах оставляли крашеные яйца, немного хлеба и пива. К этому дню относится пословица: «На Раду пану утром пашут, днем плачут, а вечером скачут», означающая, что после Пасхи вплотную приступают к сельскохозяйственным работам в поле.  На Пасху старики расчесывают волосы с пожеланием, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове. А старухи умываются с золота, серебра и красного яичка в надежде разбогатеть. В то же время молодые стараются взобраться на крыши, чтобы встретить солнце.  Существует множество самых разнообразных обрядов, так или иначе связанных с пасхальной службой. Так, во время пасхальной службы девушки тихонько шепчут:

«Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого в чулочках да в порчонках!»

Или

«Дай Бог жениха хорошего в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади!»

При этом практически все девичьи пасхальные приметы были об одном: если девица ушибет локоть, значит, ее вспомнил милый; если во щи упадет таракан или муха — к свиданию, губа чешется — к поцелуям; бровь станет чесаться — кланяться с милым.

Готовясь к будущему замужеству, девушки умывались с красного яйца, чтобы быть румяной; становились на топор, чтобы сделаться крепкой, и т.п.

На Пасху девчата гадали на будущей судьбе, перепрыгивая через сани. Считалось, что кто сможет перескочить, к той осенью приедут сваты, а кто не сможет — будет ждать до следующего года.  В некоторых районах, когда возвращались со всенощной, придавали значение тому, кто первым войдет в деревню и раньше других придет в свой дом. Считалось, что у того будет большой урожай на поле, и он раньше других окончит осенние полевые работы.

А еще, когда ехали на лошадях, старались опередить один другого. Люди верили: чья лошадь будет быстрее, тот весь год будет и дальше обгонять всех соседей.  В первый пасхальный день не топили печи, а тех, кто нарушал это правило, пугали, что летом его хозяйство может сжечь молния.

В некоторых деревнях существовало поверье, что если на приветствие «Христос воскрес!» не ответить, а задумать желание, то оно обязательно сбудется.  Остатки праздничной трапезы никогда не выбрасывались, а закапывались в поле. Считалось, что это будто бы содействует хорошему урожаю и предохраняет его от града, бури и злых колдунов.  Считалось, что в первые дни после своей смерти, от Пасхи и до Вознесения, Иисус Христос ходит по земле среди людей и чаще всего в виде нищего. А потому в это время к нищим, калекам, старцам относились особенно лояльно и сочувственно, наделяя их едой и другой милостыней. Безразличие к таким людям считалось большим грехом.  Конечно, предпасхальную ночь с ее мистическим смыслом каждый хотел обернуть на свою   корысть, тем более в народе считалось, что, поскольку Пасха является величайшим христианским праздником, высшие силы на радостях готовы исполнить любое желание человека, которое будет произнесено прямо на заутрени. И если о просьбах девушек было уже сказано, то, например, охотники этот момент использовали так: как только в первый раз запоют «Христос воскресе», они стреляли в воздух в полной уверенности, что этим выстрелом убьют черта и тем самым обеспечат себе удачную охоту в течение года.

О пасхальных традициях и обычаях      Утренняя служба в церквах на Пасху, во время которой прихожане вместе встречают восход солнца, уходит своими корнями в традиции древних языческих весенних празднеств, проводившихся в честь восходящего светила. В день Пасхи в обычае носить новую одежду как символ новой жизни. Эта традиция происходит от первых христиан, крестившихся на рассвете первого пасхального дня новообращённых в свою веру. Те, кто подлежал крещению, приходили в этот день в церковь, нарядившись в новые белые рубахи.      В старину в России на все дни недели, начиная с понедельника, для простого народа устраивались качели, карусели, балаганы, где выступали комедианты, и другие зрелища. Прочее население наносило поздравительные визиты родным и знакомым и каталось в экипажах. Каждый город или село оглашалось колокольным звоном до вечерен. Всем желающим было позволено упражняться в мастерстве колокольного звона.      Раньше во время Пасхи занимались всевозможными играми, сегодня же пасхальное шествие лишь дань традиции. Что касается возникшего относительно недавно обычая посещать кладбища в первый день Святой Пасхи, считают, что этот обычай удалён от церковного сознания, т.к. этим нарушается традиция священных обрядов. В день Пасхи положено праздновать и прославлять Светлое Христово Воскресенье. Эту весть о том, что "смерть поглощена победою", мы во вторник второй недели праздника сообщаем нашим усопшим, соединяясь с ними в общей радости. Родные могилы по обычаю нужно посещать в воскресенье, следующее за пасхальным ( на Красную горку), во вторник утром или в понедельник вечером побывать на заупокойном богослужении, молитвенно вспомнив родных и близких в светлый праздник Радуницы.      Пасха – самый продолжительный в году праздник. Каждый день пасхальных праздников имел свой обряд. Понедельник и вторник – "купальные". Обливали водой тех, кто проспал утренний молебен. Среда – "градовая". "В среду на Светлой неделе не работают, чтобы хлеб градом не побило". Четверг – Пасха усопших, поминовение почивших родственников. Пятница – "прощённый день". Родственники и друзья просили прощения друг у друга. Тесть и тёща звали в гости молодых, обвенчавшихся до Пасхи. Суббота – хороводница. Воскресенье – Красная горка. Обычно играли свадьбы, гуляли молодые. Это светлая пасхальная неделя (Светлая седмица). В течение всей пасхальной седмицы царские врата, северные и южные двери в алтаре не затворяются. По народным верованиям, на пасхальной неделе на небесах открыты ворота в рай, и всякий умерший в это время попадает прямо туда. В празднике проходили 40 дней до Вознесения. Этим днём и заканчивались пасхальные торжества. Затем следует будничная Фомина неделя.

Из истории. Давным-давно русские славяне не имели храмов и отправляли богослужебные обряды на открытых местах, поэтому холмы и горы заменяли у них капища(Капище — языческий храм.) и требища(Требище — жертвенник, место принесения жертв Богу). В России встречается много старинных мест под названием красных гор, горок, холмов. В славянских наречиях слово "красный” употребляется в значении "красивый, цветущий, веселый, отрадный”, в отличие от чермного, червонного, алого, багряного цвета. Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе. Красная горка — значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками. По народному календарю. В этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки ("закликали”, или "заигрывали”, весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски.

Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую, уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку. И оба они, и парень, и девушка, непременно умрут вскоре же после свадьбы.

Катание яиц — славянский пасхальный обычай, игра, заключающаяся в скатывании пасхальных яиц по специальным дорожкам,шиферным листам или с небольшой горки.

Крашенки и писанки.

 Особое, главенствующее место в пасхальной  обрядности отводится крашеному яйцу - символу Пасхи. Его и едят первым  за пасхальным столом, и дают родным, соседям, пришедшим поздравить,  берут с собой, когда идут в гости, обязательно раздают нищим и оставляют в церкви. Существует также обычай дарения крашеных яиц. Обычай расписывать яйца восходит к языческим временам, позднее он стал одним из обрядов празднования христианской Пасхи.

крашенка - это вареное яйцо, окрашенное в какой - то один цвет. Хозяйки любят красить яйца в отваре  луковичной шелухи. Для этого сырые яйца помещают в кастрюлю с водой,  добавляют луковичную шелуху и варят 15-20 минут, пока яички не  приобретут нужный цвет.

А раньше яйца красили по-особому: обматывали их сухими листьями  дуба, березы, крапивы, перевязывали нитками и варили. Получались  красивые «мраморные» яйца.

Ещё были писанки — яйца, раскрашенные от руки сюжетными или орнаментальными узорами.

Основные цвета орнамента писанок - белый, желтый, красный и черный. Все прочие считались не символами, а простым украшением яйца. Линии развода обычно белые, а в тех случаях, когда фон писанки белый, - развод желтый. Фон писанки может быть также красный или черный. Яйцо, расписанное с нарушением законов письма, называлось уже не писанкой, а малеванкой.

Писанки — это более сложный способ раскрашивания яиц. На сыром холодном яйце выводят узоры горячим воском при помощи стального пёрышка. Сделав узор, яйцо макают в разведённую холодную краску, начиная с самой светлой, обтирают и делают новый узор воском, и опять макают в другую краску. Когда все узоры выведены, надо осторожно «стопить» воск с яйца — или над пламенем газовой горелки, или над свечой. По мере того как воск тает, его надо вытирать мягкой бумажкой или тряпочкой.

Ещё в начале XX века «писанки» были очень популярны и любимы. Расписыванию яиц посвящали много времени, за этим занятием семья проводила весь вечер Великого Четверга, так как в Страстную Пятницу пекли куличи, а в ночь с Великой Субботы на Воскресение освящали. «Писали» яйца специальными цветными красками и специальными маленькими крючками из тонкой проволоки, которые обмакивали в растопленный воск… Расписанные таким образом яйца окрашивались в местах, не тронутых воском. Иногда на разноцветно окрашенные яйца наклеивали из золотистой или серебристой фольги всевозможные узоры и украшения.

Пасха христианская есть Сам Христос Своим Телом и Кровию. «Пасха Христос избавитель», как поет Церковь и говорит Апостол Павел (1 Кор. 5, 7). Поэтому особенно следует причащаться в день Пасхи. Но так как многие православные христиане имеют обычай принимать Святые Тайны в продолжении Великого поста и в светлый день воскресения Христова, причащаются немногие, то, по совершении литургии, в этот день благословляются и освящаются в храме особые приношения верующих, обыкновенно называемые пасхами и куличами, чтобы вкушение от них напоминало о причащении истинной Пасхи Христовой и соединяло всех верных во Иисусе Христе.

 Употребление освященных пасох и куличей в Светлую седмицу у православных христиан можно уподобить едению ветхозаветной пасхи, которую в первый день седмицы пасхальной народ Богоизбранный вкушал семейно. Так же по благословению и освящению христианских пасох и куличей верующие в первый день праздника, придя из храмов домой и окончив подвиг поста, в знак радостного единения всей семьей начинают и телесное подкрепление — прекращая говение, все едят благословенные куличи и пасху, употребляя их в течение всей Светлой седмицы.