Не полные билеты
9.
В философском обосновании методов истинного научного познания возникают два направления - эмпиризм и рационализм.Основатель эмпиризма - английский ученый Ф. Бэкон. От науки он требует решения задач, важных для человечества. Старое, традиционное познание критикуется, создается новый метод - «Новый Органон». Старые методы изучения негодны, так как там господствуют идолы - «рода, пещеры рынка и театра». Это различные суеверия и предрассудки, связанные с природой самого человека и его отношениями. Новый метод, свободный от идолов, это метод индукции, связанный с опытом и чувственным познанием. Правильная научная позиция - это позиция пчелы, а не паука или муравья. Разум в познании нужен для вывода истины из опыта.
Эмпирическая традиция научного познания развивалась в творчестве Дж.Локка, Т.Гобса, Дж.Беркли, французских просветителей 18 в. Достоянием эмпиризма стала разработка опытного познания, материалистическое и субъективно-идеалистическое объяснение возможностей чувственных способностей и форм знаний.
12. Основы рационалистической традиции новоевропейской классики заложены французским философом Р.Декартом. Декарт стремился найти черты достоверности знаний в них самих. Примером таких знаний является математика. Математические доказательства показывают предельно простые и ясные, непосредственные аксиомы - очевидные истины. Пример математики нужно сделать универсальным. Отсюда 4 правила метода: очевидности, анализа, синтеза, контроля. В учение о методе Декарт вводит методическое сомнение, находя очевидность знания в самом мышлении. «Я мыслю, значит, существую». Содержание имеющихся знаний - это прирожденные идеи, которые заложены в нас Богом. Значит, Бог есть гарант объективности и достоверности знаний.
Декарт считает, что любые вещи имеют основой две независимые субстанции - мыслительную и протяженную, душу и тело. Природа тел описывается концепцией механизма. Душа и тело человека - это также механизм.
Рационализм получил продолжение у выдающихся мыслителей 17 в Б.Спинозы и Г.Лейбница.
19.
Позитивизм – одно из основных направлений современной западной философии. Эта философия определила ориентацию на положительное (позитивное) знание, образцом которого является математическое естествознание, обладающее такими свойствами, как точность, последовательность. Позитивизм стремился придать и философии математическую строгость, пытаясь ограничить её язык только узко специальной терминологией, ссылкой на фактологическое знание и анализ текста наблюдения. Достигая при этом подходе некоторых успехов в решении частных вопросов в методологии научного познания, позитивизм существенно суживает содержание философии, исключая главную её задачу: исследовать не просто существование явлений мира, а выявить их социокультурный смысл. Более чем за 150 лет своего развития позитивизм сменил четыре исторические формы.
Первая историческая форма позитивизма существовала на протяжении 30-х – 90-х годов 19 века. Её основателем был О. Конт (1798 – 1857), французский учёный. Его достижением было обоснование самоценности конкретных наук. Было осуществлено их размежевание с религией и философией. Хотя позитивисты абсолютизируют научное знание, недооценивая другие формы общественного сознания.
В духовной истории человечества Конт выделяет три стадии: религиозную, метафизическую и позитивную. На первой - осознание мира (сущего) доступно в форме мифов, легенд. Логически обоснованное знание ещё не выработано. Это ещё детство человечества, когда в мышлении отсутствует критическое начало, а реальное знание подавлено фантазией и представлением. На второй стадии люди пытаются объяснить наблюдаемые явления действием невидимых субстанций и причин. Вводятся такие понятия, как кантовская «вещь в себе» или гегелевский «абсолютный дух». Ставятся вопросы о происхождении и цели жизни. Является признанным мнение о возможности достичь абсолютного знания. Однако их рассуждения уже строятся на строгой логике. Настоящая мудрость, по мнению Конта, достигается на третьей стадии - это зрелая стадия человеческого интеллекта.
Уже в начале своего существования позитивизм выступил с претензией на разработку философии науки, пытался дать своё понимание как науки, так и философии. С его точки зрения задача науки не объяснение, а описание явлений, т.к. нет никакой другой реальности, кроме той, что дана нам через чувства (непосредственно). Наука должна ограничиться ответом на вопрос «как?», и не заниматься метафизическими (в понимании Аристотеля) проблемами. Философия с точки зрения позитивистов не является наукой о бытии. Первый позитивизм считал, что философия вырабатывает общенаучные методы познания, выявляет связь между науками, систематизирует и классифицирует знания, т.е. она должна делать то же, что и любая отдельная наука, но в применении ко всему знанию вообще. Поэтому наука с успехом может быть сама себе философией. Позитивизм формирует установку-тренд-умонастроение в культуре ХХ века - явления мира даны человеку через их научное выражение. В позитивизме появилась новая ориентация на углубленное исследование особенностей конкретно-научного познания. Он выразил установку «технологизированного» сознания на конкретно-научное знание, способное принести быстрый успех, а не на размышление над ним.
Вторая историческая форма позитивизма - эмпириокритицизм - возникла в 70-х годах 19 ст. (Э. Мах, Р. Авенариус). Они сохраняют установку на положительное опытное знание. «Очищают» его от метафизических понятий (наслоений), сводя только к чувственному опыту, переводят трактовку процесса познания в психологическую плоскость. Они отказываются от построения всеобщей системы знаний (классификации наук) и ограничиваются разработкой теории научного познания.
Третья форма – неопозитивизм - складывается в 20-е годы 20 ст. в трёх философских центрах: Австрии, Англии, Польше. Основоположниками были М. Шлик, Р. Карнап, М. Витгенштейн. Основные варианты неопозитивизма - логический позитивизм и лингвистическая философия. Л. Витгенштейн и другие логические позитивисты предметом философского анализа избрали язык. Они заметили, что язык не просто средство мышления, но явление, которое активно воздействует на способ и ход наших мыслей, может быть источником ошибочных представлений, даже бессмысленных, абсурдных высказываний. Неопозитивисты включали в состав научных положений только проверенные на осмысленность методом верификации (через подтверждение конкретным опытом). Поиски способов эффективного анализа языка способствовали развитию математической логики в области создания искусственных языков, что положительно сказалось на становлении кибернетики. Трудности, с которыми они встретились:
* сам принцип верификации является метафизическим, но избавиться от метафизики им не удалось;
* не удалось получить абсолютный критерий осмысленности высказываний.
Принцип верификации не отвечал реальному построению научного знания.
Четвёртая историческая форма получила название постпозитивизма. Её представители - К. Попер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд. Они подвергают критике неопозитивистский идеал научности, сведённый к простому описанию фактов, анализируют динамику научного знания, его исторический процесс эволюции, причём с учётом социальных (социокультурных) условий. Тем самым они реабилитируют значимость философско-мировоззренческих проблем. К. Попер разработал метод фальсификации как метод переоценки научных знаний. Т. Кун выявил особенность научного знания: оно развивается в рамках определённой научной парадигмы, которую формирует сообщество учёных как коллективный субъект познания со своим особым стилем мышления. Смена парадигм - закон развития научного знания.
20.
Экзистенциализм, или философия существования, анализирует условия человеческого существования, бытия, особенное внимание обращая на «пограничные» условия жизни человека в кризисных ситуациях и жестких испытаниях.
Экзистенциализм – это антропологический поворот философии к человеку, его внутреннему миру. А. Камю так сформулировал задачу философии: что нужно делать, чтобы утвердить справедливость, найти истину, вселить в людей надежду?
У экзистенциализма были идейные предшественники: С. Къеркегор, Д. Достоевский, Н. Бердяев, Л. Шестов. Как направление он оформился в период между двумя мировыми войнами. Крупнейшие представители экзистенциализма: М.Хайдеггер (1888-1976), К. Ясперс (1883-1969) - немецкие философы, Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) - французские исследователи.
Разные направления экзистенциализма объединяет сюжетно-тематическся близость размышлений об индивидуально-личностных особенностях человеческого существования. В выражении своих идей экзистенциалисты часто используют нерациональные формы - художественные образы, аллегории, метафоры и символы.
Экзистенциализм пытается защитить человека в бездушном технизированном мире с его рациональной расчетливостью, где обесценивается личная жизнь человека, теряют значимость такие стороны жизни человека, как радость, печаль, отчаяние и надежда, восхищение и страх.
В центре философии должен быть человек. Его бытие есть непосредственно данная реальность, через которую мы воспринимаем предметный мир и общество. Это бытие текуче, изменчиво, зыбко. Поэтому, чтобы сохранить себя в этом мире и устроить свою свободную жизнь, нужно понять себя, свой внутренний мир, свои возможности, способности, волю и т.д. В повседневной жизни человек себя раскрывает через кризисные ситуации, Хайдеггер называет их пограничными. Это состояние борьбы и конфликта, чувства вины и страдания, но прежде всего – осознание конечности своего существования. «Решить, стоит ли жизнь того, чтоб ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии», - уверяет Камю в работе «Бунтующий человек». Причины кризисных ситуаций различные: болезнь, обида, война и т.д. В таких случаях человек сталкивается с жестокостью внешнего мира и даже его враждебностью.
Познать себя помогает философия. По мнению Хайдеггера, человеческая жизнь имеет две стороны – сущность и существование. Сущность нельзя понять, наблюдая со стороны, её надо пережить, она всегда является неповторимым внутренним миром человека.
Экзистенциалисты подчеркнули ряд особенных черт существования человека в мире - это заброшенность, страх, тревога, забота, надежда.
Заброшенность означает, что человек не выбирает место и время своего появления в этом мире. Он как бы забрасывается в неизвестную для него стихию вещей и процессов. И сам факт существования для него - только условие обретения им его сущности. Сущность не заложена в человеке, а обретается им самим через деятельность в мире. Т.е. у человека существование опережает сущность. Сартр это поясняет так: «это означает, что человек сначала существует, появляется в мире и только потом определяется».
Заброшенный в мир человек представляет из себя как бы ничто, он стремится себя утвердить, чем-то стать. И у него нет иного пути для обретения своей сущности кроме как самоосуществления или трансценденции. Религиозные экзистенциалисты понимают это как путь к богу, а точнее, обретение тех ценностей, которые он воплощает (добро, любовь и т.д.). В светском понимании – это самореализация личности, связанная с преобразованием мира, подчинением себе вещей. Когда человек сам творит ценности, он тем самым формирует свой внутренний мир и собственную сущность.
Категория страха имеет у экзистенциализма метафизический смысл. Это не физическая боязнь, а страх, обусловленный неопределенной опасностью, подстерегающей нас на жизненном пути.
Осознавая собственную покинутость (заброшенность), человек испытывает чувство одиночества среди противостоящего ему таинственного мира, и ему ничего не остается делать, как опереться на самого себя. Преобразуя противостоящий мир, человек несет ответственность за свой выбор, по словам Сартра, несет всю тяжесть мира на своих плечах.
Поэтому человек испытывает чувство тревоги, ведь ему не все равно, каким будет созданный им мир, как определится судьба будущих поколений. Способом бытия человека в мире является забота.
Подлинное существование связано с самостоятельностью поступков человека. Выйти за рамки неподлинного существования человеку помогает развитая индивидуальность, основа принятия собственного решения и выбора.
Свобода с точки зрения экзистенциализма - это результат осознанного выбора и поэтому связана с риском и ответственностью человека. Свобода пугает слабых и вдохновляет сильных, но все-таки, хотя мир и чужд нам, мы можем себя в нем утвердить.
Итак, экзистенциализм по-новому осветил проблему человека, выявил глубинные структуры личности. Он зафиксировал большую роль субъективной стороны в системе отношений людей к реальности. Однако в работах его представителей чувствуется недооценка социокультурных факторов в существовании человека. Сомнительным также является обращенность экзистенциализма только к негативным характеристикам переживания человеком своего бытия в мире, хотя он и пытается указать пути преодоления человеком трудностей его бытия.
21.В современной гуманитарной культуре большое значение принадлежит герменевтической философии. Герменевтика считает предметом философии не просто человека или мир, а понимание человеком мира. С одной стороны, проблема понимания имеет давнюю традицию в гуманитарной и научной культуре. Гермес – один из греческих богов, вестник Зевса, разъясняет людям его послания, обеспечивая их понимание. В средние века развивается теологическая герменевтика - экзегетика, аллегорическое или историческое толкование Библии, нахождение подлинного смысла Писания. Особую значимость имела филологическая герменевтика 18-19 веков, сформировавшаяся как основная функция языка (В. Гумбольт), «органа внутреннего бытия человека». Философский и эстетический статус общая теория понимания приобрела у немецкого романтика Ф. Шлейермахера. Им же разработан метод вживания в понимание другого Я, представления о герменевтическом круге как процессе цикличного уточнения смыслов. Например, для понимания целого нужно понять часть и наоборот - для понимания части нужно понимать целое.
С другой стороны, современная герменевтика – это реакция на философию Нового времени и немецкой классики с их культом теоретического объяснения, противопоставления человека внешнему миру. Философско-методологическое учение о герменевтике создаётся В.Дильтеем, немецким мыслителем первой половины 20 века – неокантианцем. Неокантианцы делили знания на науки о природе и науки о культуре. Понимание – это метод постижения жизни человека, сопереживание, вчувствование в другого, противоположный обобщающему, генерализующему методу естествознания.
Философская герменевтика как онтология развивается в немецкой философии 20 века. М. Хайдеггер применяет герменевтику для раскрытия смысла бытия человека. Бытие человека понимающе относится к своему бытию, которое предстаёт как бытие-в-мире. Понимание не просто феномен сознания, оно укоренено в бытии человека, а домом этого бытия является язык.
Герменевтика как философия о бытии человека в мире и понимании мира через язык и переживания наиболее полно представлено в работах Г.Гадамера. Ученик М. Хайдеггера, он развил онтологию понимания как сохранение целостного человеческого опыта и жизненной практики. Герменевтический круг понимания содержит позитивную возможность познания изначального, предыстолкованного бытия. Интерпретация бытия человека оказывается интерпретацией текста. Между текстом и его истолкованием, текстом и интерпретатором текста происходит образование смысла. Но смысл образуется и раскрывается через вкусы, талант, традиционность интерпретатора. Нет смысла в сознании создателя текста, как нет его вне интерпретации. Понимание - слияние горизонтов текста и человека. Гадамер говорит о предрассудке - предпонимании текста как историческом явлении. Горизонты понимания и само понимание историчны, проходящи. Каждое поколение интерпретирует по-своему. Истина движется, она - процесс. Возможность конфликта интерпретаций разрабатывает П. Рикёр. Онтология понимания дополняется эпистемологией, теорией познания, лингвистической философией. Задачей философской герменевтики становится чёткое очерчивание сфер применимости разных методов интерпретации.
В последние два десятилетия 20 века в культурном самосознании ряда стран мира сложилась особая ситуация - ситуация постмодерна. Термин «постмодернизм» возник давно (1917 г.) и имел культурологический смысл - реакция на модерн в искусстве. Сегодня это широкое культурное течение, куда вовлечены не только эстетика и искусство, но и практически все гуманитарные науки и философия. Можно считать постмодернизм определённым умонастроением современной культурной ситуации рубежа тысячелетий. Особое значение приобретает постмодернистское влияние на состояние естествознания. Постмодернизм представляет собой современную философскую парадигму, не имеющую, правда, достаточно чётких и ясных параметров. Напротив, отсутствие ясного и чёткого составляет признак этой философии.
Философский постмодернизм формируется в 70-х годах 20 века, отразив ряд изменений в искусстве, архитектура, социальной и технической сферах второй половины 20 века. Это был период усложнения культурной динамики, фрагментации, множественности и неопределённости в экономике и политике, науке. Эти совокупные изменения предопределили изменения их философской рефлексии. В самом общем виде это можно выразить понятием «постнеклассическая рациональность».
Известно, что классическая рациональность - модерн - имеет в качестве своего идеала рационалистический универсализм. На нём основана вера в линейный прогресс и абсолютную истину, рационализацию общества и производства. Неклассическая рациональность пересматривает базовые ценности классики (неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика). Постмодернизм в философии радикально довершает неклассическую критику. Неприятие любых универсальных, тотализирующих дискурсов обозначило постмодернистский сдвиг, имеющий в содержании неопределяемую совместность, гибрид, смешение философии и художественных практик, исследований из самых разных областей.
Если критический пафос постмодернизма понятен, то его позитивная составляющая проблематична. Феномен постмодерна формируется в ходе развития методологий социально-гуманитарного познания, прежде всего структурализма (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Делез и др.). Структурализм стремится выявить глубинные ментальные структуры во всех областях культуры, особенно в лингвистике. Такие структуры имеют вид бинарных оппозиций основ человеческого разумения. Предполагается, что именно эти основы и определяют, «центрируют», рационализируют культуру и её познание. Критика этого структурного мировоззрения сформировала постструктурализм (Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Деррида и др.). Бинаризм и чёткая иерархия уступают место понятию множественности, не основанной ни на каком единстве глубинных структур. Из ботаники взят термин «ризома», это беспорядочное распространение множественности, антисистемное движение, где нет ведущего направления, нельзя предсказать будущее состояние развития и т.д. Ризома и лабиринт (У. Эко) представляют метафору современной культуры. Ризомность из лингвистики распространяется на культуру в целом и составляет «нерв» новой философской рефлексии постмодернизма.
Наиболее значимыми установками постмодерна являются децентрация, деконструкция и симуляция.
Децентрация. Бинарная оппозиция «центр/периферия» теряет смысл и изменяется значение центра (основы, власти и т.д.). На месте центра - плюрализм, внимание к «другому», фрагментированный человек, нет биполярности автора и персонажа, автора и героя, субъекта и объекта. Нет грани между философией, литературой, критикой. Известен тезис о «смерти автора».
Деконструкция - метод создания текстов культуры на основе других текстов. Культура - интертекстуальная ткань, живёт смыслами, не зависящими от автора. Такой текст - это «письмо», которое изучается грамматологией (Ж. Деррида).
Симуляция, по Ж. Бодрийяру, - это современная стадия социальной культуры производства и потребления. Симуляция смешивает всякие различия реального и воображаемого. В этом обнаруживается «соблазн», и он присущ всякому дискурсу. Так критикуется логика общества потребления, где вещи есть знаки и маркировка.
Очевидно, что такое философствование «провоцирует» философскую критику постмодерна. Однако следует учесть, что и критика плюрализма и фрагментации тоже входит в понимание «наративного», т.е. «рассказывающего» мышления. В целом философия постмодернизма показывает процессуальность, становление рациональности, её «событийность». В этом смысле постмодернизм выражает давнюю традицию в философии, доводя «линию Гераклита» до хаоса, релятивности современной культуры. Также можно отметить эвристичность постмодерна в акцентации различия культур, действий, пониманий. Для него характерен призыв к уменьшению единообразия в жизни, тоталитарного действия власти, к кризису авторитетов, к увеличению неустойчивости, калейдоскопичности и символичности культур, вариативности их интерпретации.