Сделаем выводы:
1. Неклассическая философия 19-20вв критически относится к ценностям классической философии, выражающей кризис культуры в формах научной рациональности.
2. Неклассическую философию характеризует обращение к нерациональным, неопределенным, нелинейным процессам бытия и существования человека и общества.
21.В современной гуманитарной культуре большое значение принадлежит герменевтической философии. Герменевтика считает предметом философии не просто человека или мир, а понимание человеком мира. С одной стороны, проблема понимания имеет давнюю традицию в гуманитарной и научной культуре. Гермес – один из греческих богов, вестник Зевса, разъясняет людям его послания, обеспечивая их понимание. В средние века развивается теологическая герменевтика - экзегетика, аллегорическое или историческое толкование Библии, нахождение подлинного смысла Писания. Особую значимость имела филологическая герменевтика 18-19 веков, сформировавшаяся как основная функция языка (В. Гумбольт), «органа внутреннего бытия человека». Философский и эстетический статус общая теория понимания приобрела у немецкого романтика Ф. Шлейермахера. Им же разработан метод вживания в понимание другого Я, представления о герменевтическом круге как процессе цикличного уточнения смыслов. Например, для понимания целого нужно понять часть и наоборот - для понимания части нужно понимать целое.
С другой стороны, современная герменевтика – это реакция на философию Нового времени и немецкой классики с их культом теоретического объяснения, противопоставления человека внешнему миру. Философско-методологическое учение о герменевтике создаётся В.Дильтеем, немецким мыслителем первой половины 20 века – неокантианцем. Неокантианцы делили знания на науки о природе и науки о культуре. Понимание – это метод постижения жизни человека, сопереживание, вчувствование в другого, противоположный обобщающему, генерализующему методу естествознания.
Философская герменевтика как онтология развивается в немецкой философии 20 века. М. Хайдеггер применяет герменевтику для раскрытия смысла бытия человека. Бытие человека понимающе относится к своему бытию, которое предстаёт как бытие-в-мире. Понимание не просто феномен сознания, оно укоренено в бытии человека, а домом этого бытия является язык.
Герменевтика как философия о бытии человека в мире и понимании мира через язык и переживания наиболее полно представлено в работах Г.Гадамера. Ученик М. Хайдеггера, он развил онтологию понимания как сохранение целостного человеческого опыта и жизненной практики. Герменевтический круг понимания содержит позитивную возможность познания изначального, предыстолкованного бытия. Интерпретация бытия человека оказывается интерпретацией текста. Между текстом и его истолкованием, текстом и интерпретатором текста происходит образование смысла. Но смысл образуется и раскрывается через вкусы, талант, традиционность интерпретатора. Нет смысла в сознании создателя текста, как нет его вне интерпретации. Понимание - слияние горизонтов текста и человека. Гадамер говорит о предрассудке - предпонимании текста как историческом явлении. Горизонты понимания и само понимание историчны, проходящи. Каждое поколение интерпретирует по-своему. Истина движется, она - процесс. Возможность конфликта интерпретаций разрабатывает П. Рикёр. Онтология понимания дополняется эпистемологией, теорией познания, лингвистической философией. Задачей философской герменевтики становится чёткое очерчивание сфер применимости разных методов интерпретации.
В последние два десятилетия 20 века в культурном самосознании ряда стран мира сложилась особая ситуация - ситуация постмодерна. Термин «постмодернизм» возник давно (1917 г.) и имел культурологический смысл - реакция на модерн в искусстве. Сегодня это широкое культурное течение, куда вовлечены не только эстетика и искусство, но и практически все гуманитарные науки и философия. Можно считать постмодернизм определённым умонастроением современной культурной ситуации рубежа тысячелетий. Особое значение приобретает постмодернистское влияние на состояние естествознания. Постмодернизм представляет собой современную философскую парадигму, не имеющую, правда, достаточно чётких и ясных параметров. Напротив, отсутствие ясного и чёткого составляет признак этой философии.
Философский постмодернизм формируется в 70-х годах 20 века, отразив ряд изменений в искусстве, архитектура, социальной и технической сферах второй половины 20 века. Это был период усложнения культурной динамики, фрагментации, множественности и неопределённости в экономике и политике, науке. Эти совокупные изменения предопределили изменения их философской рефлексии. В самом общем виде это можно выразить понятием «постнеклассическая рациональность».
Известно, что классическая рациональность - модерн - имеет в качестве своего идеала рационалистический универсализм. На нём основана вера в линейный прогресс и абсолютную истину, рационализацию общества и производства. Неклассическая рациональность пересматривает базовые ценности классики (неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика). Постмодернизм в философии радикально довершает неклассическую критику. Неприятие любых универсальных, тотализирующих дискурсов обозначило постмодернистский сдвиг, имеющий в содержании неопределяемую совместность, гибрид, смешение философии и художественных практик, исследований из самых разных областей.
Если критический пафос постмодернизма понятен, то его позитивная составляющая проблематична. Феномен постмодерна формируется в ходе развития методологий социально-гуманитарного познания, прежде всего структурализма (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Делез и др.). Структурализм стремится выявить глубинные ментальные структуры во всех областях культуры, особенно в лингвистике. Такие структуры имеют вид бинарных оппозиций основ человеческого разумения. Предполагается, что именно эти основы и определяют, «центрируют», рационализируют культуру и её познание. Критика этого структурного мировоззрения сформировала постструктурализм (Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Деррида и др.). Бинаризм и чёткая иерархия уступают место понятию множественности, не основанной ни на каком единстве глубинных структур. Из ботаники взят термин «ризома», это беспорядочное распространение множественности, антисистемное движение, где нет ведущего направления, нельзя предсказать будущее состояние развития и т.д. Ризома и лабиринт (У. Эко) представляют метафору современной культуры. Ризомность из лингвистики распространяется на культуру в целом и составляет «нерв» новой философской рефлексии постмодернизма.
Наиболее значимыми установками постмодерна являются децентрация, деконструкция и симуляция.
Децентрация. Бинарная оппозиция «центр/периферия» теряет смысл и изменяется значение центра (основы, власти и т.д.). На месте центра - плюрализм, внимание к «другому», фрагментированный человек, нет биполярности автора и персонажа, автора и героя, субъекта и объекта. Нет грани между философией, литературой, критикой. Известен тезис о «смерти автора».
Деконструкция - метод создания текстов культуры на основе других текстов. Культура - интертекстуальная ткань, живёт смыслами, не зависящими от автора. Такой текст - это «письмо», которое изучается грамматологией (Ж. Деррида).
Симуляция, по Ж. Бодрийяру, - это современная стадия социальной культуры производства и потребления. Симуляция смешивает всякие различия реального и воображаемого. В этом обнаруживается «соблазн», и он присущ всякому дискурсу. Так критикуется логика общества потребления, где вещи есть знаки и маркировка.
Очевидно, что такое философствование «провоцирует» философскую критику постмодерна. Однако следует учесть, что и критика плюрализма и фрагментации тоже входит в понимание «наративного», т.е. «рассказывающего» мышления. В целом философия постмодернизма показывает процессуальность, становление рациональности, её «событийность». В этом смысле постмодернизм выражает давнюю традицию в философии, доводя «линию Гераклита» до хаоса, релятивности современной культуры. Также можно отметить эвристичность постмодерна в акцентации различия культур, действий, пониманий. Для него характерен призыв к уменьшению единообразия в жизни, тоталитарного действия власти, к кризису авторитетов, к увеличению неустойчивости, калейдоскопичности и символичности культур, вариативности их интерпретации.
22. Основными идеями русской философии были:
1. Идея соборности. Представитель славянофильства - А. Хомяков (1804-1860) - понимал соборность не только как атрибут церкви, а общий принцип устройства мира. Это есть множество, собранное силой любви в «свободное и органическое единство», оно присуще церкви, обществу, человеку, творчеству. Воплощением соборности является община. Каждый народ - коллективная личность.
2. Западническое направление в русской общественно-политической жизни самой главной считало идею свободы. В. Белинский отмечал: «Во мне родилась какая-то дикая, бешеная, фантастическая любовь к свободе и независимости человеческой личности».
3. Нравственные и религиозные мотивы в русской философии представляют Ф. Достоевский и Л. Толстой. Достоевский предал анафеме (в своих произведениях) культ сильной личности. Общественное зло, по его мнению, порождается не столько социальными условиями, сколько сложной природой человека. Ему нужно противопоставить самоусовершенствование личности. В этом он видел положительное влияние церкви.
4. Представитель идеи гуманизма Л. Толстой выступал за принципы «любви» и «непротивления злу насилием» как главные принципы жизни.
5. Вершиной достижения философской мысли в России было творчество В. Соловьёва (1853 – 1900). Он вошёл в философию как миссионер идеи Всеединства. Концепцию славянофилов о соборности, связанную только с русским этносом, он развил до великого Всеединства, охватывающего все культуры и народы. Он предостерегал от проповеди исключительности любого народа. В этике В. Соловьёв проповедовал христианскую любовь как объединяющее начало человечества.
В учении В. Вернадского, как и всех русских космистов, главное внимание тоже было уделено идее единения. Природу они рассматривают как общий источник происхождения человека, объединяющее начало. Отсюда благоговейное отношение к природе и космосу в целом, ответственность человека в условиях могущественного воздействия человека как планетарной силы, её влияние на Космос (понятие ноосферы).
Русский космизм представлен именами Н. Фёдорова, В. Соловьёва, Н. Умова, К. Циолковского, В. Вернадского, П. Флоренского, Н. Холодного, А. Чижевского. Главными идеями их учений были единство человека с космосом, космическая природа человека и космический масштаб человеческой деятельности. В русском космизме представлены две тенденции.
Одна – это космизм либо с примесью фантастики, либо опирающийся на теологию. В философии «общего дела» Фёдорова центральной стала тема постоянного расширения поля деятельности человека, включающего в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду, полагает Н. Фёдоров, человек даже способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения. В. Соловьёв в своей философии всеединства обосновывал идею о том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на которой возникает «богочеловечество», возвышенное и высокодуховное. В сотворчестве с Богом человечество должно изменить мир, освободив его от распада, уничтожения и гибели.
Другая тенденция в русском космизме тесно связана с развитием естествознания. В 90-ые годы 19 ст. физик Н. Умов рассматривал человека и общество с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии. Именно человеческую культуру он считал мощным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии. Эти идеи были развиты в учении К. Циолковского. Его известные всему миру технические разработки были продолжением его «космической философии». Космос он представлял наполненным различными формами жизни, даже бессмертными существами, способными непосредственно ассимилировать солнечную энергию. По его мнению, изменится также и физическая природа человека, достигнув совершенства. Наиболее полно идея космизма воплотилась в учении В. Вернадского о роли биосферы и ноосферы в истории Земли и Вселенной.
Русский космизм привлекателен не только верой в безграничные способности человека, но и тем, что этот прогресс не мыслится вне единства всего человечества и его нравственного совершенствования.
23. Истоки философской мысли на белорусской земле идут от учений и просветительской деятельности Ефрасинь и Полоцкой и Кириллы Туровского. Е. Полоцкая явила собой образ жизни, подчинённый единой задаче, цели, стремлению - служить Богу, добру. Человек должен сам решать, что есть добро и зло, какая жизнь является истинной, а какая неистинной. Подлинная жизнь человека заключается в верности идее, избранной цели, это ориентация на высшие духовные ценности. В сугубо земных делах княжна-просветительница учила старых терпению, юных - душевной чистоте, слову благородному; при старших молчать, мудрых слушать, к старшим - покорности, к равным и младшим - любви некриводушной. И не хотела она видеть, что кто-нибудь враждовал: ни князь с князем, ни боярин с боярином, ни простой человек со своим другом, а всех желала видеть единодушными.
К. Туровский по праву считается вторым Златоустом. Будучи епископом Туровским, Кирилл прославился своим красноречием, заботился о душевном совершенстве своих соотечественников. Сохранились его 8 «слов»-заповедей, притчи, 2 канона, 30 молитв-исповедей. Сквозь библейское содержание этих работ прорывается утверждение человеческого интереса к радостям земной жизни, красоте природы, стремление к духовному совершенству.
Философская и общественно-политическая мысль периода Возрождения представлена творчеством Ф. Скорины, М. Гусовского, С. Будного, А. Волана, Л. Сапеги.
Ф. Скорина - первопечатник, мыслитель, гуманист, просветитель и учёный. Напечатал 23 книги Библии. Считал, что в Библии сокрыта не только божественная, но и светская естественная мудрость. Идеал Скорины - это человек, который объединяет в себе мудрость библейскую и философскую. Знание - необходимое условие нравственной жизни. Образование, культура показывают человеку путь к добру. Подлинное достоинство человека заключается не в его происхождении, не в знатности и не в социальном положении, а в таких качествах, как интеллект, моральный облик, способности, благодаря которым он приносит пользу обществу.
С. Будный - преимущественно теолог, но даёт философскую критику некоторым положениям религиозной догматики. Он глубоко убеждён в преимуществе знаний над верой, истолковывает многие библейские чудеса как природно обусловленные явления. Он отклоняет традиционное положение о троице и признает Богом только отца. «Дух» Будный считает только «атрибутом отца», а Христа вообще считает человеком. Слово - это моральная проповедь Христа, оно не может быть ранее Бога. Слово - не начало мира, а начало Нового Завета. Истины Священного писания должны проверяться разумом. В его этике главной является идея духовно-моральной свободы человека.
В целом для периода Возрождения и Реформации характерна философия на основе лучших достижений европейской духовной культуры. На протяжении 17-18 веков в развитии философии в Беларуси обнаруживаются новые тенденции, свидетельствующие о влиянии католицизма. Возникают идейные комплексы схоластики и эклектики. Схоластическая, «школьная», философия получила распространение через систему иезуитского образования и представлена серьёзными трёхлетними учебными курсами, воспитавшими десятки профессиональных философов. Эклектика - это идейный комплекс, синтез схоластики и наукоцентристской новой философии. Представляли это направление профессора Виленского университета А. Скарульский, С. Шадурский, Б. Добшевич, К. Нарбут и др. Они активно вовлекали в философский процесс идеи Коперника, Декарта, Ньютона, Локка, Лейбница. Эклектики осуществляют поворот от теологически-метафизической картины природы к естественнонаучной. Природа трактуется как результат саморазвития, а человек - как часть природного мира.
Эклектика во многом подготовила просветительский этап в развитии философии. Деятельность М. Пачобута, Я. Снядзецкого и др. основана на идеях научного разума, распространении науки как «лекарства» от болезней человека и общества. Я. Снядзецкий критикует Канта за ограничения научного познания и априоризм. Важной темой философии просвещения была проблема отношений человека и общества, человека и государства. Просветительские тенденции характерны и для первой половины 19 века, когда белорусские земли находились в составе Российской империи. Под сильным имперским влиянием культурно-просветительские идеи дополняются национально-освободительными. В свою очередь идеи национального освобождения вызвали к жизни потребность их философского обоснования. В студенческих обществах филоматов и филаретов, в «Демократическом обществе» Ф. Савича, исследованиях этнографии белорусского края, публицистике (Виленский университет закрыт царским указом) осуществляется философская работа по освоению достижений немецкой классики, философии революционного демократизма – поиск философских основ национальной идеи, возможности национальной философии.
Период со 2-ой половины 19 века и 20 век можно условно определить как период формирования философии национальной идеи. Большое влияние на развитие философии оказали белорусские революционные демократы: К. Калиновский, Ф. Богушевич, Я. Купала, Я. Колас и др. Национальное освобождение они связывали с освобождением социальным и, самое главное, с нравственной свободой человека. Социальное, классовое освобождение человека труда, крестьянина оказалось созвучным идеям марксистской философии. В 20-30-х годах 20 века оформляются две тенденции в развитии философии на Беларуси:
• советская, официальная, диалектико-материалистическая философия;
• философия белорусской национальной идеи.
Для первой тенденции характерен идеологизированный классовый подход и постепенное его преодоление с учетом мировой философской и научной мысли (С. Вольфсон, Б. Быховский, К. Буслов, Д. Широканов, Ю. Харин, В. Степин и др.).
Другому направлению свойственен философский поиск Беларуси и беларуса в контексте мировой культуры и философии культуры (М. Горецкий, И. Абдиралович, К. Чорный, А. Розанов, В. Акудович и др.)
В последнее десятилетие 20 века наиболее характерны для философии Беларуси тенденции современной философии: философии и методологии науки, культурологии, философской антропологии, герменевтики, цивилизационной динамики и др.