Исторические этапы развития философии

Исследование противоречивого процесса исторического развития философ­ской мысли представляет собой необходимое условие последующего рассмот­рения конкретных проблем курса философии (онтологии, гносеологии, соци­альной философии, философской антропологии и др.) на высоком теоретичес­ком уровне. Необходимо подчеркнуть, что актуальность философии определя­ется, прежде всего, осмыслением новых реалий динамично изменяющейся действительности. Но новые исторические условия открывают и новые возмож­ности критической интерпретации «рационального зерна», содержащегося в учениях выдающихся мыслителей прошлого, переосмысления философией своей истории, пак не менее важного способа её обновления.

Идеи, в том числе и философские, порождаются определёнными обществен­ными условиями, базируются на известных культурно-исторических предпо­сылках. В связи с этим изучение темы "История философских учений" логично начинать с уяснения особенностей того исторического времени, когда зарож­дается новый тип мировоззрения - философия.

Философия в её классических формах возникает при переходе от так называемой бронзовой эпохи к эпохе железа, когда мифологические и религи­озные типы мировоззрения обнаружили свою несостоятельность в качестве единственных программ целеполагания. Новый способ производства (рабовла­дение) настоятельно требовал всё более объективных, предметных (а не мифологических) знаний о действительности самой по себе, в её объективно­сти, и новых способов получения такого знания (связь философии с практичес­ким опытом и нарождающейся наукой). Особенно отчётливо эта связь просле­живается применительно к западноевропейской философии XVII-XVIII вв., и становлению капиталистического способа производства, к процессу идеологи­ческой подготовки первого тура буржуазных революций (ХУМ-ХУШ вв.). Филосо­фия, постоянно ориентируясь на науку и потребности общественной практики Формируется как новый способ осознания жизненных противоречий и выработ­ки средств их разрешения.

Философия первоначально возникает в лоне религиозно-мифологического сознания, использует представления мифологии и первобытной религии, стре­мится преобразовать их в свои понятия. Но поскольку она апеллирует не к вере или обычаю, традиции, а к разуму, к размышлению, то и формируется не только на основе, но и в противоборстве с религиозно-мифологическими взглядами.

Уже в древнеиндийских Ведах присутствуют космогонические мотивы, а в Упанишадах нетрудно заметить поиски подлинной первоосновы бесконечного многообразия явлений природы. Причём в последних, как и в трудах древнеки­тайских и древнегреческих философов, к первоосновам относятся те «стихии», без которых невозможна человеческая жизнь: вода, земля, огонь, воздухм т.п.

В большей мере практика и развивающееся на ее основетеоретическое знание повлияли на формирование философской мысли в Древней Греции, Особенно на начальной стадии (досократический период) греческих философов интересо­вала природа как таковая, и природа с точки зрения её значения для человека и общества. Первооснова всего существующего на раннем этапе становления античной философии носила конкретно-чувственный характер (огонь, вода, земля, воздух), как и в древневосточной философии. Такая характерная черта философского мировоззрения, способа освоения действительности является субстанциопапизм (от лат. 'Субстанция», т.е. сущность, лежащая в основе). Субстанция - это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относи-1ельно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционалиэм про­является в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устрой­ство и развитие мира не генетически, а через единое устойчивое начало.

С того момента, когда в сознании человека начались универсальные и субстанциональные обобщения, можно говорить, что появляется философия,т. к. эти интеллектуальные процедуры характеризуют особенность философии как теоретической формы освоения действительности.

Постепенно, в ходе своей исторической эволюции, философия выраба­тывает свой язык, категории. Специфика философии на самых ранних этапах своего развития проявляется не в особых средствах выражения своих идей, а в особой установке, в особом стиле мышления, который, помимо универсализма и субстанционализма, проявляется в сомнении по поводу устоявшихся взглядов, привычек, обычаев, традиций. Таким обра­зом, одной из характерных черт философского размышления с самого момента его возникновения является сомнение. Именно с сомнения и началась философия.

Следует обратить внимание, что переход он наглядно-образного к понятийно-аналитическому стилю мышления, а, тем самым - к выработке собственно философского подхода, связан с именами Парменида и Зенона - представи­телей элейской школы, сформировавших понятие бытия, а также Пифагора и его последователями, которые считали началом всего сущего число. Истори­ческая заслуга элеатов в том, что они разграничили знания и обыденные представления. Эта проблема нашла наиболее яркое выражение в апориях Зенона.

Проблема понятия и учения о бытии как вечного и неделимого с диаметрально противоположных позиций развивали Демокрит и Платон.

Заслугой Демокрита является разработка атомистической теории. Согласно его учению всё в мире состоит и атомов и пустоты. Как и в учении элеатов различаются знания и мнения. Атомы можно только мыслить. Движение атомов прямолинейно и детерминировано. У Демокрита чувственные данные представ­ляют собой только внешнюю видимость.

Бытие для Платона - идеальное, бестелесное образование, идея - един­ственно существующее, т.к. не имеет частей, а потому вечно и неизменно. Ему противостоит мир чувственных вещей - мир «становления», - где всё непрерыв­но возникает, изменяется и исчезает, но никогда не «существует». Идеи - это сущности вещей чувственного мира, данного нам в опыте. В отличие от этого мира они познаются только разумом.

Аристотель - ученик и критик Платона. В противоположность своему учителю Аристотель отрицает, что идея (как общее) реально существует. Сущность он усматривает в чувственном мире: в конкретных предметах Это - единичное, которое можно понять через соотношение с его состояниями, с другими сущностями. Таким образом, для получения знания необходимо строить умо­заключения, систему доказательств. Решая эту проблему Аристотель создал формальную логику, которая многие века служила главным средством научного доказательства.

Для понимания философии Аристотеля важно в первую очередь уяснить его взгляды на материю и форму. Аристотель предлагал рассматривать реальные вещи как единство двух начал: материи как пассивного материала, который составляет лишь возможность предмета, и формы как активного, действующе­го, организующего начала, благодаря которому и образуются реальные пред­меты. Различие формы и материи в дальнейшем привело к их противопостав­лению и к философскому тезису о том, что существует некоторая высшая форма всех форм, определяющая все другие формы, а следовательно, и все реально существующие вещи.

Необходимо обратить внимание на то, что в античном учении о бытии как таковом (космоцентризм) в древнегреческой философии важное место занима­ет проблема человека. Она решается в античности через дилемму индивидуаль­ного и социального. Впервые как самостоятельная проблема она была постав­лена софистами. В тезисе основоположника школы софистов Протагора: «Человек есть мера всех вещей» - в известной степени продолжается линия раннегреческой философии с её оценкой бытия сквозь призму человека.

В отличие от них Сократ, Платон и Аристотель считали, что главным условием развития личности, её нравственного совершенствования является включён­ность в общество. При посредстве общества (государства) обеспечивается добродетель его членов, а следовательно, их счастье. В таком подходе можно увидеть основания для подавления личности государством, тоталитаризм, о чём уже предупреждал Аристотель.

С краха империи Александра Македонского начинается эллинистический этап древнегреческой философии (1У/-Н вв. до н.э.), в котором получили развитие этические школы киников, стоиков, скептиков и эпикурейцев.

Изучая философию античности, следует подчеркнуть, что она была первой исторической фазой развития философии. Многообразие философских идей этого периода дало основание для вывода о том, что в древнегреческой философии содержатся в зародыше', в виде гениальных догадок, почти все позднейшие типы мировоззрений.

Рассматривая средневековую философию, необходимо обратить тща­тельное внимание, на её истоки и исторический социокультурный контекст. В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют У-ХУ вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая философия в Западной Европе - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Произведе­ния первых христианских философов - Афиногора, Теофила, Юстина и др. относятся уже ко II в. н.э.

Для философии данной эпохи характерна значительная зависимость от религиозного мировоззрения и религиозной идеологии в духовной жизни общества Западной Европы. Христианская религия сделалась ведущей формой общественного сознания, подчинившей себе все другие его формы, в том числе и философию. Формула «Философия - служанка богословия» выражала не только положение, высказанное теологами, но и реальное положение дел.

Философия раннего христианства называется апологетикой, а её предста­вители - апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, т.е. сочинений, направлен­ных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христи­ан. Необходимо обратить внимание на то, что христианская апологетика появилась и начала функционировать в момент становления церкви. В то время христианство ещё существовало в форме разрозненных общин или епископаль­ных церквей, не имевших единого, общепринятого вероучения. Предстояло только создать это вероучение.

При разработке основ вероучения христианским философам не требовалось заново изобретать понятийный аппарат и методологию оперирования этими понятиями, они могли воспользоваться и воспользовались понятийным языком древнегреческой и древнеримской философии. Исследователи истории хрис­тианства отмечают, что непосредственными теоретическими истоками раннех­ристианской философии была эллинистическая философия 1-11 вв., прежде всего, неоплатонизм, система иудейско-эллинистического философа из Алек­сандрии Филона и вульгаризированная греческая, в особенности, стоическая философия.

В целом, всё теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично: бог, а не космос представлялся первопричиной, творцом всего

существующего, его воля - безраздельно господствующей над миром силой. Такое внемировое, внеприродное существо само по себе недоступно для познания. Знание о нём возможно лишь благодаря откровению бога, изложен­ному в священных писаниях, т.е. сверхъестественным путём при посредстве

веры.

Представление о реальном существовании сверхъестественного зас­тавляет смотреть под особым углом зрения на развитие, смысл истории и мироздания, человеческие цели и ценности, придаёт им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями, укоренения в чём-то непреходящем, абсо­лютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относитель­ного, временного, преходящего. Такая точка зрения на всё происходящее в мире, закреплённая в вероучении и культовой практике религиозных институтов, принимает в теологии и религиозной философии форму руководящей установки, которая определяет способ восприятия, осмыс­ления и переработки всего мыслительного материала, обретает статус главного принципа религиозно-философского теоретизирования - суп­ранатурализме (от лат. зирег - сверх и паШга - природа). Этот принцип проводится в теологии и религиозной философии через всю систему понятий, мировоззренческих схем и более частных установок: креацио­низм, теизм, провиденциализм и т.д.

Принцип супранатурализма конкретизируется в христианской теологии ря­дом принципов, важнейшим их которых является принцип сотериологизма (от лат. - спаситель) - ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души». Иисус Христос рассматривается как спаситель мира и человечества, своей мученической смертью на кресте искупивший грехи человечества. Само же спасение интерпретируется как процесс обожествле­ния, соединения человека с Богом в так называемом «божьем царстве».

В христианской теологии в соответствии с сотериологизмом происходит редукция человека как субъекта деятельности, познания и общения до объекта и субъекта «спасения». Смысл человеческого бытия, с точки зрения теоретиков христианства, состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с Богом в «божьем царстве». Все стороны жизнедеятельности человека при таком подходе рассматриваются через призму религиозных ценностей, как факторы, благоприятствующие или препятствующие «спасе­нию». В результате, жизнь человека в религиозных концепциях получает как бы два измерения: первое - отношение человека к Богу, второе - отношение человека к природе и другим людям.

С супранатурализмом и сотериологизмом тесно связан и важный принцип осмысления и переработки мыслительного материала в христианской теологии - ревеляционизм, или принцип богооткровения (от лат. геуе1айо -откровение). Трансцендентность и непостижимость бога, конечность и грехов­ность человека - таковы установки христианской философии, на основе которых функционирует ревеляционизм.

Принцип откровения предполагает, прежде всего, существование некоего «таинственного», которое необходимо знать людям для спасения. Но своим умом они не способны получить эти знания. Именно потому, что содержание откровения представляет собой трансцендентное бытие, которое бесконечно превосходит возможности естественного познания и возникает необходимость такой формы общения Бога с человеком. Само же общение понимается в христианской философии как процесс передачи Богом людям своей «тайны», как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в Священ­ном Писании (Библии).

Важный способ передачи Богом своей тайны - непосредственное общение, вхождение Бога в человека через мистическую интуицию. Откровение в этом случае понимается как непосредственное созерцание Бога, усвоение «тайны» в силу её самоочевидности. Этот способ откровения, согласно ортодоксальным христианским представлениям, является привилегией святых, а также тех, кто путём особых усилий постигает на какой-то момент состояние святости.

При знакомстве со средневековой философией необходимо помнить, что в силу принципа ревеляционизма предполагается отношение христианских фило­софов к исходному мыслительному материалу не как к результату теоретического исследования человека, а как к полученной извне, в готовом виде, вечной и неизменной истине, которую люди должны принять, подавляя всякую возмож­ность сомнения, в силу авторитета того, от кого она получена - Бога или церкви.

Теоцентризм, как характерная черта христианского мировоззрения, прони­зывает все части средневековой философии. В области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма, в антропологии - через принцип антропологизма, в гносеологии - через принцип богоуподобления, в философии истории - через принцип провиденциализма и эсхатологии.

В период христианской средневековой философии философское наследие античности особым образом препарировалось и приспосабливалось для обо­снования догматов христианской религии. Причём необходимо отметить, что рациональное объяснение религиозной веры в средневековой философии осуществлялось по-разному, с опорой на разные философские

авторитеты. В период патристики - это Платон и неоплатонизм, в период схоластики - Аристотель.

В патристике, основоположник философской теологии христианства Аврелий Августин и его последователи, следуя платоновскому пониманию идеи, признавали авторитет разума над волей, но саму веру ставили выше разума. Задачу рациональ­ного обоснования веры они усматривали в укреплении религиозных догм.

Основные положения средневековой теологической философии

1. В отличие от античных философов, которые видели сущность (признаки) и су­ществование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность - бы­тие, согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь ме­сто и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием),сущность (признаки) должны быть сотворены Богом.

2. Т.е., бестелесная сущность (признаки, образы - сродни платоновским «чистым идеям») витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием.

3. Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опы­ том (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (при­ знаки бытия, Божественный промысел) - только разумом.

4. Только в Боге сущность и существование совпадают

В схоластике, Фома Аквинский, развивая философскую традицию Аристоте­ля, рассматривал разум как высшую из человеческих способностей, понимая волю как «практический разум», руководящий поступками, поведением людей на основе способности различать добро и зло. Согласно Фоме вера не противоречит разуму, т.к. и то, и другое истинно. Если выводы разума противоречат откровению, то это лишь говорит о неправильном ходе рассуж­дения. Догматы веры разделяются на рационально постижимые, которые можно объяснить как средствами теологии, так и философии, и рационально не постижимые. Последние являются предметом только веры и теологии, они сверхразумны и недоступны логике.

Он подчёркивает, что тело не только соучаствует в духовной деятельности человека, но и в известной степени предопределяет её. Он также настаивал на примате интеллекта над волей. Воля человека свободна.

В рамках изучения средневековой теологической философии необходимо обратить внимание на проблему разделения сущности и существования, которая уже в античной философии занимала одно из первых мест в философской рефлексии. Так средневековая теологическая философия, в отличие от античной, практически не противопоставляет материю и идею (форму). Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью - бытием, теологической философией разделяется на экзистен­цию (бытие, существование) - которая показывает, есть ли вещь вообще (т.е. существует или не существует); и эссенцию (сущность), характеризующую вещь (что такое вещь?, какая вещь?, для чего она существует?). Отсюда вытекали основные положения средневековой философии.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии

1. Стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени.

2. Сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку воз­ никла на основе античной философии христианского учения.

3. Способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо он­тологии - учения о бытии, сливавшегося с античной философией, вы­ делилась гносеология - самостоятельное учение о познании).

4. Положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк и др.) и рационалистического (Декарт, Спиноза, Лейбниц и др.) направлений философии как результат соответственно практики номи­налистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я - концепция, рационализм).

5. Пробудила интерес к осмыслению истории и исторического процесса.

6. Выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Разумная душа, согласно философии средневековья, выделяет человека за пределы природы, ставит его над ней благодаря свободе воли. Следует отметить, что религиозное возвеличивание человека как «образа и подобия» Бога, способствовало продвижению вперёд в философском понимании челове­ка как шаг от натуралистических представлений античности к осознанию индивидуальности человеческого духа и историчности человека.

Такое понимание сущности и роли человека нашло своё продолжение в философии Возрождения, которая, по существу означает смену приоритета в рассмотрении философских проблем. Философия приобретает антропоцен­трический характер благодаря духовному и интеллектуальному наследию средневековой теологической философии.