37)Философская мысль советского периода: этапы, главные темы, представители.

Развитие философской мысли в России после Октябрьской революции 1917г. претерпело кардинальные изменения. Видные представители религиозно-философских течений были высланы или эмигрировали из страны. Разработку идей всеединства, персонализма, интуитивизма, экзистенциальной философии они продолжали в зарубежных странах Материалистическая же традиция в философских, социологических и естественно-научных исследованиях получила благоприятные возможности для своего развития. Сторонники марксистского мировоззрения развернули фронтальное наступление на различные идеалистические школы, объявив их буржуазными. Впервые за всю свою историю марксистское мировоззрение получило широкую государственную поддержку, было объявлено теоретической основой развития общественного бытия и сознания, внутренней и внешней политики государства. Марксистская философия в первые послеоктябрьские годы чаще всего выступала под общим наименованием "исторический материализм". В начале 20-х гг. задачи исследования и систематизации ее философских основ выдвинули диалектико-материалистическую проблематику в качестве самостоятельного предмета изучения и преподавания. В результате сложилась модернизированная версия философии диалектического и исторического материализма, называемого также марксистско-ленинской философией. В соответствии с этой версией предмет, структура, задачи и функции философии трактовались весьма расширительно. Она призвана была мировоззренчески обосновывать политическую линию партии, развитие всех сфер культуры, науки и т. д. Апологетическая функция философии стала превалировать над критической. Вследствие многочисленных идеологических кампаний был установлен партийный контроль за философскими исследованиями. Процветали догматизм, доктринерство и вульгаризация. В то же время за рамками доминировавшей официальной философии пробивались и другие тенденции, порожденные противоречивой социально-культурной обстановкой и небывалым развитием естественных наук и психологии. Именно в 20-30-е гг. появились новые идеи, связанные с разработкой проблем культурологии, тектологии, герменевтики, ноосферы и другие, получившие свое развитие позже - после 60-х гг. Философская мысль в советские годы прошла тернистый путь. В ее истории можно выделить ряд периодов, соответствующих определенным этапам развития общества. Существенные перемены произошли после осуждения культа Сталина. В результате ослабления идеологического контроля, успехов науки и техники возникли новые, неортодоксальные тенденции в философских исследованиях (60-90-е гг.), которые выходили за рамки официальной доктрины. Этому способствовал также ряд эвристических положений, сформулированных в области психологии и теории познания еще в 40-50-е гг. и связанных с обоснованием принципа единства сознания и деятельности. Сложились новые направления, новые дисциплины - философия науки, философская антропология и др. Постепенно происходил отход ряда творчески ориентированных философов от догматических канонов, формировались школы так называемых гносеологистов, логицистов, сциентистов, антропологистов и т. д. Унифицированная версия марксистской философии уступала место нетрадиционным, более гибким подходам. Были достигнуты весомые результаты в исследованиях по логике и методологии научного познания, истории философии, философской антропологии и др. После распада СССР начался процесс переоценки ценностей, отказа от идеологизированных канонов официального марксизма. Вместе с тем позитивные наработки творчески мыслящих философов советского периода во многом способствовали созданию предпосылок для развития современных направлений философской мысли в России. Потенциал этих наработок обусловил определенную преемственность в исследованиях постсоветского периода, сочетающуюся с новым осмыслением истории русской и зарубежной философии.

38)Пессимизм А. Шопенгауэра.Центральное значение категории воли характерно и для этики Шопенгауэра. Но и тут дело не обошлось без парадокса. С одной стороны, концепцию морали Шопенгауэр строит так: воля, продвигаясь по "лестнице" устремлений и импульсов, обращается на саму себя и отчасти против самой себя. Ведь от воли исходит "тотальное себялюбие". Но воля же, толкая к осознанию себя как свободы, способствует особому человеческому познанию и самопознанию: появляется универсальное осознание человеком собственной вины и греховности; умеряется и смягчается себялюбие. Воля, в конечном счете, ведет к новой мудрости, к простоте и достоинству человека.С другой стороны, в концепции мудрости Шопенгауэр редко прибегает к манипуляциям с вездесущей, универсально значимой категорией воли. "Житейская мудрость" оказывается знакомой, близкой и дорогой мыслящему и страдающему человеку. Книгами Шопенгауэра зачитывались и до сих пор зачитываются люди, которые ценят в авторе собеседника, передающего им, как эстафету, вековую мудрость человечества, ее жизненные правила — простые и одновременно бесконечно ценные, как сама жизнь. Мыслитель так начинает свои "Афоризмы житейской мудрости": "Аристотель (Eth. Nicom., I, 8) разделил блага человеческой жизни на три группы: блага внешние, духовные и телесные. Сохраняя лишь тройное деление, я утверждаю, что все, чем обусловливается различие в судьбе людей, может быть сведено к трем основным категориям.1  Что такое человек; т.е. личность его в самом широком смысле слова. Сюда следует отнести здоровье, силу, красоту, темперамент, нравственность, ум и степень его развития.2  Что человек имеет; т.е. имущество, находящееся в его собственности или владении. 3  Что представляет собою человек; под этими словами подразумевается то, каким человек является в представлении других; как они его себе представляют - словом, это мнение остальных о нем, выражающееся вовне в его почете, положении и славе" (Афоризм 18). Самым ценным для счастья, рассуждает Шопенгауэр, является наша личность. В отличие от других благ она не может быть отнята у нас, и в этом смысле ее ценность абсолютна, тогда как ценность других благ только относительна. Рассуждая о таких ценностях, как здоровье, обеспеченность и т.д., Шопенгауэр далек от моралистичности и назидательности. Он признает, что от здоровья зависит девять десятых всех благ и возможностей нашей жизни. А потому забота о здоровье понятна, естественна, целесообразна, если это не перерастает в маниакальную заботу о самосохранении.Шопенгауэр принимает Эпикурово деление потребностей на естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, и неестественные и не необходимые. "Не думаю, что опозорю мое перо, если посоветую о сохранении заработанного и унаследованного состояния... Состояние — это иммунитет, гарантия против присущей человеческой жизни нужды и горестей, избавление от кабалы, составляющей удел всех сынов земли" (Афоризм 43). Опираясь на традиции этики, Шопенгауэр формулирует простые и здравые поучения и правила поведения. Так, он согласен с древними, что мудрец должен искать не наслаждений, а избавления от страданий. Человеку лучше не быть чувствительным к мелочам. Не стоит предъявлять к жизни слишком высокие требования. Надо идти трудным, но доступным человеку путем самопознания. Ориентации на настоящее и будущее следует сохранять в разумном балансе. Необходимо извлекать уроки из прошлого. Следует помнить, стремясь к счастью, о благотворности самоограничений. Общение с другими людьми полезно, если общительность умеренна и необременительна. Зависть к другим людям естественна и вряд ли устранима, но следует помнить, что она — порок. Необходимо стойко переносить несчастья, если они обрушатся на вас. Воздержанность, концентрированность и сосредоточенность в труде и выполнении благородных жизненных целей — другие заповеди этики Шопенгауэра.Эти правила — афоризмы спокойной, взвешенно-рассудительной и даже светлой "житейской мудрости" — резко контрастируют и, однако же, парадоксальным образом уживаются в учении Шопенгауэра с пессимистическими основаниями его философской метафизики, о которых уже шла речь. Согласно Шопенгауэру, пессимизм зиждется на глубоких и достаточных основаниях. Философ отстаивает идею о предопределенности, жесткой детерминированности всего, что имеется в являющемся нам ("феноменальном") мире. Что же касается воли (которая трактуется как вещь сама по себе, т.е. как "ноуменальная реальность"), то она, не имея сознательной цели и во многих своих формах оставаясь слепой, темной волей, делает мир вечным становлением, бесконечным потоком. Мир как поток, становление наделен у Шопенгауэра такими антропоморфными свойствами, как бесконечный поиск, тоска, внутреннее Противоборство, страдание. Пессимизм в шопенгауэровском учении становится неизбежным следствием не зависящего от человека устройства самой вселенной. Человек же мыслится как воплощение особенного глубокого противоречия. В своей жизни он детерминирован противоречивым взаимодействием причин — следствий, стимулов — реакций, мотивов — действий. "Свобода воли", о которой так много спорили философы, для Шопенгауэра не более, чем иллюзия невежд, плод их воображения.Из фаталистического детерминизма как будто бы должен был вытекать безраздельный пессимизм в оценке жизни и возможностей человека. Между тем и здесь мы опять сталкиваемся с характерным шопенгауэровским парадоксом. Шопенгауэр смотрит на человеческое существование как на неизбывную и неотвратимую трагедию. Она коренится и в общем характере бытия мира, и в особенностях человеческого существования, в специфике общества. Человек, как всякое животное, по природе своей одержим желаниями и стремлениями. А это значит, что он обречен на страдания уже из-за детерминированности своими потребностями. Но Шопенгауэр вынужден признать, что человек все же располагает определенной мерой свободы. Она проявляется прежде всего в том, что человек способен к познанию, к "возвышению сознания". Однако отсюда проистекает еще более глубокое страдание. Итак, человеческая жизнь "уже по самому своему характеру неспособна к истинному блаженству, а является по существу многообразным страданием и состоянием вполне несчастным...". В человеческом мире "все лучшее с трудом пролагает себе путь, благородное и мудрое очень редко проявляет себя и воздействует, ему редко внемлют, все же абсурдное и превратное в сфере мысли, плоское и безвкусное в сфере искусства, злое и коварное в сфере поступков действительно утверждают свое господство, прерываемое лишь изредка и ненадолго". Если самого закоренелого оптимиста "провести по больницам, тюрьмам, застенкам, через поля битв и места казни", если "открыть перед ним все темные обители нищеты", то от его оптимизма, скорее всего, не останется и следа. И все же это не последнее слово метафизики и этики Шопенгауэра. Парадоксальным образом одним из следствий пессимизма, доводимого до крайней степени, оказывается призыв мыслителя к поистине титаническим усилиям человека, все-таки способного к "спасению", "избавлению" (Eriosung) среди юдоли зла и страданий. Чем меньше человек поддается напору потребностей, страстей и желаний, чем аскетичнее и праведнее его жизнь, чем сдержаннее воля, чем больше сострадание к другим людям, тем больше надежд на спасение. Таковы основные идеи и парадоксы философии Шопенгауэра.Воздействие Шопенгауэра на последующую мысль является довольно значительным. (Нередко влияние Шопенгауэра опосредовалось восприятием его философии такими мыслителями, как Ф. Ницше.) Необходимо отметить, что философ оказал глубокое воздействие на культуру и философию в России. Через увлечение философией Шопенгауэра прошли, в частности, Л. Толстой и Вл. Соловьев. Правда, оба они были критиками шопенгауэровского пессимизма. Философия А. Шопенгауэра актуальна в наши дни: о ней пишут книги, ей посвящают конференции и симпозиумы; существует Международное Шопенгауэровское общество, которое издает свой Ежегодник.

39)Иррационализм эстетической теории Ф.Ницше. Фридрих Ницше (1844-1900) воспринял и развил многие философско-эстетические идеи А. Шопенгауэра. Это развитие заключалось в основном в дальнейшей субъективации и психологизации онтологических (о бытии) проблем философии и эстетики.Подобно Шопенгауэру, Ницше считал волю одним из двигателей человеческого прогресса. Возникновение эстетического связывалось им с освобождением человека от власти, от воли, в результате чего будто бы появлялась возможность «созерцать мир со стороны». Все то, что наблюдалось вне зависимости от притязаний воли, Ницше объявлял эстетически значимым и тем самым как бы оправданным.По его мнению, искусство есть обожествление бытия, стремление к более полной жизни, которую он связывал с переоценкой всех ценностей. Творчество философ связывает с актом самоутверждения, который, изменяя действительность, делает ее прекрасной. Прекрасное для Ф. Ницше означало приспособленное к потребностям человека.В своих эстетических взглядах Ницше отвергает культ оригинальности, романтический идеал спонтанного созидания, противопоставляя им новый «величественный стиль», который будет характеризоваться холодностью, ясностью и четкостью. Жесткость, отвращение к сентиментальности – вот что будет характеризовать этот стиль.Ницше утверждал, что в искусстве и главным образом в музыке воля проявляется наиболее непосредственно и всемогуще, заражая слушателей своим экстазом и вдохновением. В книге «Рождение трагедии из духа музыки» философ объявляет движущими началами природы и основным содержанием искусства два взаимоконфликтующих начала, которые он называет по имени античных божеств –Диониса и Аполлона.«Дионисийское»искусство призвано давать метафизическое утешение, преодоление разобщенности и одиночества путем «вакхического опьянения».«Аполлоновское» искусство должно помочь людям, пробудившимся от «вакхического опьянения», преодолеть отвращение к этому миру, возродить их волю к деятельности.Ницше объявил античную трагедию носителем «дионисийского» начала. Далее, по его мнению, Сократ девизом «Все должно быть разумным, чтобы быть прекрасным» положил начало кризису всей античной культуры. Но, благодаря расцвету немецкой музыки от Баха, Бетховена и особенно Вагнера, снова появилась возможность расцвета искусства, питаемого дионисийским экстатическим порывом.Высший героизм своей «философии жизни» он усматривает не в противлении судьбе, не в попытке «перехитрить» рок, а в стремлении навстречу ему. Имевшая эстетические истоки элитарная концепция Ницше находит свое логическое завершение в идее «сверхчеловека».Принцип «воли к власти» утверждается как наивысший. Истинно художественный вкус, по Ницше, это «вкус к жизни», взятой в любых ее проявлениях – как высоких, так и низменных, а порождает его принадлежность к «касте господ», обеспечивающая людям житейские удобства и физиологическое здоровье. Согласно Ницше, каждый художник является «подражателем»: либо аполлоновским художником сна, либо дионисийским художником опьянения,  либо  одновременно  —художником  и  опьянения,  и  сна. Ницше упрекает художников за то, что они всегда прислуживали морали философии и религии. Поэтому его философия искусства направлена против морали, религии и науки. Немецкий философ осуждает христианство, социалистические учения, различные формы демократии, либерализма, гуманизма, несущие, на его взгляд, лишь разложение. По мнению Ницше, необходима коренная переоценка ценностей на основе высшего |принципа – раскрепощения воли к власти.

39)Учение о трех стадиях человеческого существования Кьеркегора.Ключевым в наследии Кьеркегора является учение о трех стадиях человеческого существования. Впервые Кьеркегор формулирует его в «Или - или». Окончательную формулировку учение получило в работе «Заключительное ненаучное послесловие к "Философским крохам"». Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования: эстетическая, этическая, религиозная. В соответствии с этими стадиями Серен Кьеркегор делит людей на четыре типа: обыватель (Spidsborgeren), эстетик (Æstetikeren), этик (Etikeren), религиозный человек (den Religiøse).

Обыватель живет так, как окружающие: старается работать, создать семью, хорошо одеваться и говорить хорошо. Он следует стадному инстинкту. Он течет по течению и смиряется с обстоятельствами, не думая о том, что он может что-то изменить в своей жизни. Он просто не знает, что у него есть выбор.Эстетик знает, что он у него есть выбор. Он знает, что ему не нужно следовать за всеми. Он выбирает сам свой путь. Он выбирает жизнь, которая полна удовольствий. Ему нравится хорошая еда, стакан вина, красивые женщины. Он не думает о чувстве долга и ответственности, и вовсе не думает, что такое хорошо и что такое плохо. Он просто живет сегодняшним днем и наслаждается жизнью. Если нет ничего интересного, то ему становится скучно. Он чувствует, что его жизнь пуста.Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга. Этик не чувствует, что его жизнь пуста. У него развито чувство долга и ответственности. Он разбирается, где добро и где зло, что такое хорошо и что такое плохо. Он считает, что нужно жить с женщиной, любить ее и быть ей верным. Ему хочется совершать только хорошие поступки и не совершать ничего плохого. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим.В конце концов человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму. Религиозный человек понимает, что он не совершенен. Он знает, что он грешен и нуждается в Боге. Он верит всем сердцем, что Бог его простит. Бог - совершенен, человек - нет.Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу. В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает три типа отчаяния.«Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, несоответствующей ожиданиям человека. В своем сознании такой человек стремится подменить свое Я другим Я, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние, возникающее от нежелания быть самим собой, приводит к распаду самости. Отдельные эстетические удовольствия фрагментарны и не обладают единством. В результате Я «рассыпается в песок мгновений».«Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание - результат нравственных усилий этического человека. Я для такого человека - уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности. Однако трагическая «самонадеянность» человека, возомнившего, что только его собственных человеческих сил достаточно для воплощения Я, приводит к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Бога».«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночества перед Богом. Истинная вера не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.

40)Феноменология Э. Гуссерля. Задачи феноменологииГуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще.^[4]. Такой наукой должна стать феноменология.Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам^[5]. Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир^[6].Метод феноменологииМетодами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции.Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции.Феноменологические редукции делятся на три вида. Во-первых, чистая феноменология отвлекается от естественной установки, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности (эйдетическая редукция). В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание — как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта — редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция).Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. «Старинное учение онтологии — познание „возможностей“ должно предшествовать познанию действительности — это, на мой взгляд, великая истина, — если только она понята верно и верно поставлена на службу делу»^[7]. Кроме того, это дескриптивная наука, ограниченная непосредственной интуицией (очевидностью), то есть её метод — прямое интуитивное созерцание сущностей (идеация)^[8]. Более того, это дескриптивная наука о сущноститрансцендентально чистых переживаний^[9]. Таким образом, феноменология — дескриптивная наука о сущностях трансцендентально чистых переживаний в пределах непосредственной интуиции. «…Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоев в трансцендентально чистом сознании»Осуществление феноменологического исследованияПервым методическим принципом, критерием действительности чего-либо является очевидность^[11]. Необходимо установить первые очевидности, которые лягут в основу достоверного знания^[12]. Эти очевидности должны быть аподиктичными: очевидное сейчас может стать сомнительным позднее, оказаться видимостью, иллюзией; «аподиктическая же очевидность обладает той замечательной особенностью, что она не только вообще удостоверяет бытие очевидных в ней вещей или связанных с ними обстоятельств, но одновременно посредством критической рефлексии раскрывается как простая немыслимость их небытия»В существовании мира можно усомниться — это не аподиктическая очевидность. Проведение трансцендентально-феноменологической редукции (эпохе́), делая мир лишь опытом, феноменом, обнаруживает, что ему «в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes» (то есть чистого сознания и его переживаний, взятых как сущности). Это и есть искомая аподиктическая очевидность.^[14]. После этого нужно установить дальнейшие абсолютные очевидности — «универсальную аподиктическую структуру опыта Я [трансцендентального опыта] (например, имманентную временную форму потока переживаний)»^[15]. Таким образом, трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о том, «что заключено в нём самом» (о трансцендентальном опыте): самоистолкование трансцендентального ego, показывающее, как оно конституирует в себе трансцендентное; исследование всех возможных типов сущего (данных нам как содержания сознания)^[16]. Это трансцендентальная теория познания (в отличие от традиционной, где основной проблемой является проблема трансцендентного, бессмысленная в феноменологии) — трансцендентальный идеализм.

41)Позитивизм, его возникновение, сущность и этапы развития. Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках. Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений. В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философиион видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

42)Возникновение, сущность и эволюция философии экзистенциализма.Основы экзистенциализма были заложены еще в XIX в. датским теологом и философом С. Кьеркегором (1813 - 1855), а сложилось это направление в XX в. Теоретическими источниками и своими предшественниками экзистенциалисты считают феноменологию Э. Гуссерля (1859 - 1938) и «философию жизни» В. Дильтея (1833 - 1911), Ф. Ницше (1844 - 1900), а также Ф.М. Достоевского (1821 - 1881). Идеи экзистенциализма возникали в разных странах в различные годы.Так, в России, накануне первой мировой войны, теория экзистенциализма проповедовалась Л. Шестовым (1866 - 1938) и H.A. Бердяевым (1874 - 1948), которые в 20-х годах в эмиграции распространяли свои взгляды за границей, главным образом во Франции. В Германии экзистенциализм начал складываться после первой мировой войны и связан с именами К. Ясперса (1883 - 1969), М. Хайдеггера (1889 - 1976) и О.Ф. Больнова; в период второй мировой войны и после нее он чрезвычайно быстро распространился во Франции -Г. Марсель (1889 - 1973), Ж.-П. Сартр (1905 - 1980), А. Камю (1913 - 1960) - и других европейских странах - Испании (Ортега-и-Гассет, 1883 - 1955), Италии (Э. Пачи, Н. Аббаньяно и др.).В конце 50-х гг. экзистенциализм стал распространяться в США. В 1962 г. в Нью-Йорке была опубликована книга Брейсаха «Введение в современный экзистенциализм», в которой автор говорит об экзистенциализме как отражении в философии «века гибели иллюзий». «Настроение кризиса пришло как нежеланный, но постоянный гость. И нет от него спасения».Настроение кризиса и крах иллюзий были связаны с войной в Корее, расовыми столкновениями, политическими убийствами, разгулом преступности, экономическим спадом и ростом безработицы, затем войной, которую США вели во Вьетнаме. Эти факторы вызвали у американцев чувства беспокойства и неуверенности. В таких условиях оптимизм философии прагматизма, на которой воспитывались американцы, стал уступать место идеям экзистенциализма, с которыми выступили У. Лоури, У. Баррет, П. Тиллих, Р. Нибур и др. В экзистенциализме, как и других направлениях философии, проявляется национальная специфика. Так, можно говорить о немецком, французском, итальянском экзистенциализме. Одни экзистенциалисты называют свое учение «фундаментальной онтологией» (немецкий философ Хайдеггер), другие - «позитивным экзистенциализмом» (Н. Аббаньяно), третьи считают себя христианскими экзистенциалистами (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов), четвертые проповедуют атеистический экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, С. де Бовуар, А. Камю). Экзистенциалистской философии придерживаются люди, различающиеся по своим политическим убеждениям. Так, Хайдеггер в Германии в 30 - 40 гг. не прекращал сотрудничества с нацистами, а либерал К. Ясперс, не принявший фашизма, был лишен возможности преподавать и печатать свои труды; Сартр, Камю и Бовуар были участниками французского Сопротивления, боролись с немецким фашизмом, выступали за мир и демократию.Каким образом объединяет этих людей экзистенциализм? При всех разночтениях экзистенциализм имеет общие исходные принципы. Центральным положением этой философии является одинокий человек с его крайним индивидуализмом и раздвоенным сознанием. Экзистенциалистская философия выражает настроения определенных кругов интеллигенции, которая увидела в ней озабоченность проблемами культуры, путями ее развития в наш технократический век, увидела стремление объяснить причины неустроенности человеческой жизни, неустойчивого положения «простого человека» в обществе, выявила протест против нивелирования личности, невнимательности к ее страданиям, массовой гибели людей в войнах.Интерес к этой философии связан с тем, что она выступила защитницей гуманизма, что она привлекла внимание к «вечной» проблеме - человека, его места и роли в мире, выступила глашатаем эмансипации личности - и это создало ей широкую популярность.Наш век философы противопоставляют предшествующему столетию, которое называют «веком уверенности», когда, несмотря на социальные бури в умах, господствовала вера в триумф человеческой мысли, в прогресс науки и техники.В XX в. произошла переоценка ценностей, эта вера надломилась. Он характеризуется как век «кризиса» и «тревоги».1 Когда разум бессилен, а возвышаются подсознательные моменты в поведении человека, господствует иррационализм2. Французский экзистенциалист А. Камю считал, что мир, в котором мы живем, абсурден.О.Ф. Больнов, указывая на причины возникновения экзистенциализма, пишет, что чудовищные политические потрясения XX в., две мировые войны противопоставили человеку мир как жуткий и опасный. Человек оказался безнадежно заброшенным, отданным всеобъемлещему разрушению, он направляет усилия на то, чтобы справиться с бременем своей судьбы. Исторические катаклизмы приводят к выводу о бессмысленности традиционных взглядов на историческое развитие и неустранимом трагизме человеческого существования. Философия экзистенциализма отвечает запросам выбитого из колеи человека, смятенного перед лицом прогресса науки и великих исторических сдвигов современного мира. Один из представителей экзистенциализма характеризует это состояние так: безопасность исчезла. Поэтому эту философию часто называют «философией отчаяния», или «философией кризиса». Социальный пессимизм получил в экзистенциализме свое дальнейшее развитие. Следует отметить также, что регламентация общественной жизни различными нормами и правилами, усиление бюрократизации и стандартизации производственной, общественной и личной жизни человека сковывают многообразные возможности внутреннего мира человека; рядовая личность не может проявить в полную меру свои способности. Возникает иллюзия, что подлинный смысл человеческого существования коренится в отклонении от стандартизированной жизни и устойчивых общественных норм.Объективный процесс обезличивания, «деперсонизация» общества вызывает сопротивление в индивидуальном сознании. Это сопротивление по-разному выражается в зависимости от мировоззрения и среды, в которой живет человек в обществе. Одни люди не ограничиваются субъективным чувством внутреннего протеста и становятся участниками демократического движения. Другие колеблются, и их протест выражается в уходе от всякой общественной деятельности. Такого рода люди пытаются найти успокоение в узком кругу друзей, стараясь отличить себя в сознании от своего реального положения в обществе. Они утверждают, что таким образом возможно обрести «внутреннюю свободу», свободу в мышлении. Экзистенциализм предлагает мысленно возвыситься над своим положением путем «религиозного или философского порыва». Ставя в центр внимания человека, он утверждает, что может научить людей, стоящих на краю бездны, сохранить свободу и независимость в обстановке одиночества и страха и тем самым выступает не только как «философия отчаяния», но и как «философия утешения».Экзистенциализм использует разнообразные и новые средства для пропаганды своих идей. Дело в том, что он более, чем другие философские течения, обладает способностью влиять на искусство, а через него и на так называемого «массового человека». Пропаганда идей экзистенциализма вышла за рамки философских трактатов и лекционных курсов, рассчитанных на специалистов, и широко проникла в различные жанры художественной литературы: прозу, поэзию, драматургию, публицистику, а также кинематографию, изобразительное искусство и т. д. Философия, и экзистенциализм в особенности, в значительной мере воздействует на современное западное искусство, видит в нем средство собственного самоутверждения. Пропаганду своих идей посредством художественных образов экзистенциализм использует как более действенную и широковещательную, по сравнению с научными трактатами. Философы-экзистенциалисты часто обращаются к художественному творчеству. Среди них много писателей, особенно во Франции. С другой стороны, основная проблематика экзистенциализма - человек и смысл его жизни - не может быть безразличной писателям и художникам. Поэтому близкие к экзистенциализму настроения проявлялись у таких писателей нашего века, как А. Сент-Экзюпери, Э. Хемингуэй, Э.М. Ремарк, Ж. Ануй и др.

43)Основные идеи Франкфуртской школы.Среди центров и школ западной философии, которые на протяжении целых десятилетий сохраняли и до сих пор еще сохраняют заметное влияние на философию, социальную мысль всего мира, надо особо выделить так называемую франкфуртскую школу. Группа талантливых, а в политическом отношении радикально-критически настроенных философов, социологов, экономистов, историков, литераторов объединилась вокруг основанного в 1923 г. при Франкфуртском университете Института социальных исследований. Франкфуртская школа начала активно формироваться после того, как Макс Хоркхаймер (1895-1973) в 1931 г. возглавил Институт. С 1928г. Теодор Адорно (1903-1969) фактически принимал участие в формировании идей, определивших лицо франкфуртской школы.Наиболее известными из философов и социологов до второй мировой войны или после нее сотрудничавших с Институтом, были В. Беньямин, Г. Маркузе, Э. Фромм, П. Лазарсфельд, Ф. Поллок и др. В более позднее время влияние франкфуртской школы испытали, критически переработав ее идеи, выдающиеся мыслители наших дней Ю. Хабермас и К.-О. Апель. Необходимо отметить, что термин "франкфуртская школа" критики стали использовать после 1950 г. Сами Хоркхаймер и Адорно прибегали к нему крайне редко. Тем не менее в литературе термин закрепился и теперь широко употребляется.Названиями "критическая теория" и "франкфуртская школа" обозначается значительное социально-философское направление нашего века. В работах их основателей (прежде всего Хоркхаймера, Адорно, Бенджамина, Маркузе) отражается судьба целой эпохи. Находясь в оппозиции к научным институтам истеблишмента, эти философы и теоретики общества отважились перешагнуть границы, поставленные официальной наукой. Они сделали это также и под сильным политическим влиянием: из-за прихода к власти национал-социализма они были вынуждены эмигрировать. Остановками в изгнании были Женева, Париж, Лондон, затем Нью-Йорк и, наконец, Лос-Анжелес. Европа, погрузившаяся в пучину фашизма и мировой войны, снова продумывала новые следствия великой западной философии. Несмотря на глубокие сомнения относительно духа Просвещения, франкфуртцы сохранили верность идеалу гуманистического общества. Они предприняли анализ нашего мышления и действия, ориентированный на конкретные общественные феномены". После второй мировой войны ведущие представители Института социальных исследований возвратились на родину, и с 1950г. Институт снова стал функционировать во Франкфурте. В 40-50 годах - во время наиболее интенсивного влияния франкфуртской школы - ее приверженцы стали авторами многих работ, которые в значительной степени определяли дискуссии в западной философской и особенно социально-философской мыслиСамыми крупными и влиятельными мыслителями первых периодов развития франкфуртской школы были, несомненно, М. Хоркхаймер и Т. Адорно.М. Хоркхаймер (1895-1973) родился в 1895г. в Штутгарте, в семье фабриканта. В 1919г., после попыток продолжить дело отца, Хоркхаймер выбрал свой путь: он стал студентом Мюнхенского университета, а затем продолжил и завершил учебу в университетах Фрейбурга и Франкфурта. Его специальностью была гештальтпсихология, в частности, проблема зрительных восприятии, которой была посвящена защищенная в 1922г. во Франкфурте кандидатская диссертация. Одновременно Хоркхаймер занимался философией Гуссерля и молодого Хайдеггера. В 1925 г. Хоркхаймер защитил докторскую диссертацию на тему "Кантовская критика способности суждения как связующее звено между теоретической и практической философией". В 1926 г. он стал приват-доцентом Франкфуртского университета.В 20-х годах большое влияние на становление Хоркхаймера как мыслителя оказал марксизм - в той его форме, которая получила широкое распространение в тогдашней Европе. Это были работы Георга Лукача, Антонио Грамши, Карла Корша. "Влияние "западного марксизма" (термин Мерло-Понти) Лукача и Корша на франкфуртских теоретиков отрицать невозможно, но отношение здесь весьма сложное, и природу его объяснить непросто". Хоркхаймер с самого начала отвергал претензии догматического марксизма на роль абсолютной истины, выступал (вместе с Лукачем) против натуралистического догматизма во взглядах Энгельса.В 1930г. во Франкфуртском университете специально для Хоркхаймера была учреждена кафедра социальной философии. С 1931 г. (по 1965г.) он был директором упомянутого выше Института социальных исследований, издавал весьма влиятельный "Журнал социального исследования". Промарксистски настроенные европейские интеллектуалы искали свой путь, указывая на угрозу фашизма, с одной стороны, и сталинизма, - с другой. "Хоркхаймер ... пытался найти средний путь между официальным марксизмом и идеями неангажированных леволиберальных буржуазных интеллектуалов. Он надеялся спасти философско-теоретическое наследие марксизма, соединив его с другими элементами европейской буржуазной мысли...".Первоначальная философская программа Хоркхаймера была тесно связана с идеями Маркса и предусматривала максимально глубокое и конкретное исследование связи между экономическими структурами общества, духовно-психическим развитием индивида и феноменами культуры. В результате и возникла критическая теория общества. Она была детищем М. Хоркхаймера, Т. Адорно и других философов. Эта теория создавалась уже не в Германии, а в Америке - в 30-40-х годах. Решающая фаза ее разработки - написанная вместе с Т. Адорно в 1942-1944 гг. "Диалектика Просвещения" (опубликована в 1947 г., об этой работе будет рассказано далее).Вклад М. Хоркхаймера в создание критической теории объяснялся его широкой философской, социально-философской, социологической эрудицией. Кроме марксизма в хоркхаймеровской критической теории общества заметно влияние самых разных философских, психологических, социологических концепций - критической философии Канта, учений Гегеля, Шопенгауэра, гештальтпсихологии.В 1943-1949 гг. Хоркхаймер был также директором научного отдела Американского еврейского комитета. Он руководил многочисленными проектами, посвященными исследованиям антисемитизма. В 1949 г. после возвращения в Германию Хоркхаймер был избран профессором социальной философии Франкфуртского университета. В 1959 г. на немецкой почве был вновь возрожден Институт социальных исследований. В 1959 г. Хоркхаймер ушел в отставку с поста профессора, продолжая оставаться директором Института. Умер Хоркхаймер в Нюрнберге в 1973 г.Из работ М. Хоркхаймера (кроме "Диалектики Просвещения") следует назвать: "Истоки буржуазной философии истории" (1930), лекции и эссе "К критике инструментального разума" (расширенное издание лекций 1944 г., появившихся в книге "Затмение разума", 1947), "Заметки 1949-1965" (6-й том Собрания сочинений Хоркхаймера). Прежде чем конкретно проанализировать основные идеи критической теории общества, как она запечатлена в "Диалектике Просвещения", необходимо рассмотреть основные вехи духовного развития второго автора этой знаменитой книги, Теодора Адорно.Теодор Визенгрунд-Адорно (1903-1969) родился во Франкфурте-на-Майне в семье виноторговца. В 1922-1923 гг. он изучал философию, социологию, психологию и теорию музыки во Франкфуртском университете. Во время одного из семинаров, посвященных Гуссерлю, Адорно познакомился с Хоркхаймером и Поллоком. В 1924 г. Адорно защитил кандидатскую диссертацию на тему "Трансценденция вещественного и ноэматического в феноменологии Гуссерля". Музыкально одаренный, Адорно в 1925 г. учился в Вене у композитора Шёнберга. В 1927 г. была написана докторская диссертация на тему "Понятие бессознательного в трансцендентальном учении о душе". Защищена она была в 1930 г. у Пауля Тиллиха.В 1928 г. Адорно познакомился с Э. Блохом, чьи работы оказывали на него сильное влияние. В это время заметное воздействие на Адорно оказало творчество Вальтера Беньямина. 30 января 1933 г., в дни прихода Гитлера к власти, вышла из печати работа Адорно "Кьеркегор, конструкция эстетического". В 1934 г. он эмигрировал в Оксфорд. К этому времени относится разрыв Адорно с феноменологическим идеализмом, что было впоследствии зафиксировано в книге "Метакритика теории познания". С 1938г. эмигрантская жизнь продолжилась в США, где Адорно начал работать в Институте социальных исследований, с которым он был связан с 1928 г. В Америке Теодор Визенгрунд окончательно принял свое авторское имя - Адорно. В 1941 г. он переселился в Калифорнию и там вместе с М.Хоркхаймером начал работу над "Диалектикой Просвещения". В 1949 г. Адорно возвратился в Германию. С 1953 г. философ был содиректором, а с 1958 г. - директором Института социальных исследований и одновременно, с 1956 г., профессором философии и социологии во Франкфуртском университете. В 1966 г. была опубликована "Негативная диалектика". В 1969г. Т. Адорно скончался в Швейцарии. Собрание сочинений Адорно в 20 томах выходит с 1973 г. Из других работ Адорно следует упомянуть "Новую теорию музыки" (1949).

44)Понятие бытия и его основные формы. Категория бытия в истории философии.Бытие — предельно широкая философская категория для обозначения целостности и субстанциональности мира. В европейской культуре первые определения бытия возникли еще в Древней Греции, что исторически совпало со становлением философского знания, переходом от образно-мифологического ктеоретико-логическому мышлению.Понятие о целостности мира формировалось исподволь, его возникновению предшествовал целый ряд промежуточных понятий и концепций. Мыслители античности всесторонне и обстоятельно рассматривали различные альтернативы философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего развития (мифология, религия, искусство). В результате возникла радикально новая установка в познании и понимании окружающего мира. Так, если греческие натурфилософы (ранний период) рассматривали действительность как многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то их последователи (первый среди них — Парменид) поставили вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений, которая и была названа бытием.«Бытие» — производное отелов «быть», «есть», весьма распространенных во многих языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одною — быть существующими. Подобный подход задает миру целостность, делает его обьектом специфического рассмотрения. Учение о бытии (онтология) — важный раздел философскою знания.В основе понятия бытия лежит убежденность челове ка в том, что мир существует не только здесь и сейчас (этот фаю неоспоримо доказывается человеческим опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет самую общую структуру понятия бытия.Мы непоколебимо верим в то, что при всех потрясениях в природе и обществе мир является стабильным, постоянным, вечным. Этот мир и является истинным бытием, нашей жизненной опорой. Понятие именно о таком мире составляет основу смыслообразующей человеческой деятельности. На интуитивное «ядро» как бы накладывается определенная система понятий, образующих смысл, заключенный в той или иной философской концепции.Бытие формирует представление о том что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в тоже время ограничивают нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека. Можно выделить следующие основные формы бытия:* вещей, процессов, заключающее в себе бытие природы как целого и бытие вещей, производимых человеком;* человека — подразделяется на бытие человека как природного существа и специфическое человеческое бытие;* духовного, состоящего из объективного и субъективного духа;* социальное, состоящее из бытия отдельного человека и бытия общества.Бытие как исходное понятие лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм и другие. Но это уже относится к последующему изложению.

45)Категория материи. Изменение представлений о материи в философии и науке.Диалектико-материалистическая концепция философииЭтимология термина “материя”: от лат. materia - вещество. “Вещественное” значение термина удерживалось вплоть до XX векаНо еще Демокрит заметил, что с помощью одного, качественно-определенного вещества невозможно объяснить происхождение другого.Дальнейшее движение мысли привело к идее атомарного строения мира  в основе лежат чувственно не воспринимаемые частицы - атомы. Атомы истолковывались как мельчайшие “кирпичики”  До конца XIX века просуществовала дискретная картина мира, когда бытие мыслилось как особого рода взаимодействие мельчайших обособленных (дискретных) частичек вещества.Однако долгое существование атомизма постепенно сменилось его кризисом в силу наличия целого ряда новых эмпирических фактов.Во-первых, атом оказался не простой мельчайшей частицей: был открыт электрон, радиоактивный распад и т.п.  Атом - обладатель чрезвычайно сложного внутреннего строения. + Появились совершенно новые воззрения в области теории взаимодействия  введение в физику понятия поля (Фарадей, Максвелл), которое описывает принципиально отличное от вещества состояние материи. Сначала поле понималось как окружающее какой-либо вещественный объект пространство  это не разрушало представления о материи как о веществе, так как поле продолжало мыслиться как атрибут вещества.Затем было неопровержимо доказано, что поле - не только атрибут объекта, но и самостоятельная физическая реальность  поле вместе с веществом превратились в новый и особый вид материи, в котором вместо дискретности основным свойством является континуальность.+ Масса считалась мерой количества материи  открытие непостоянства массы было истолковано так, будто материя исчезает, а материализм терпит крах. В этом же духе был истолкован радиоактивный распад атомов - превращение материи в энергию  исчезновение материи.Западное общественное мнение повернулось к идеализму в своем большинстве, так как материализм традиционно был связан с механистически-вещественным пониманием материи.Разрешением вышеописанной проблемы также является концепция диалектического материализма, которая уточняет категорию материи в свете новых данных естествознания, освобождает категорию материи от неразрывной связи с понятием вещества и дает определение, соответствующее универсальному содержанию данной категории.Материя существует в виде бесконечного многообразия конкретных образований и систем. В каждой конкретной форме материи нет какой-либо первичной, бесструктурной и неизменной субстанции Материальные объекты обладают внутренней упорядоченностью и системной организацией. Упорядоченность проявляется в закономерности движения и взаимодействии всех элементов материи, благодаря которому они объединяются в системы.Типы материальных систем - элементарные частицы и поля, атомы, молекулы, макроскопические тела разных размеров, геологические системы, Земля, другие планеты, звезды, внутригалактические системы, Галактика, системы галактик, Метагалактика.Всеобщими формами бытия материи являются пространство и время. А универсальные свойства материи проявляются во всеобщих законах ее существования.Ленин в своем определении материи следует материалистической философской традиции, определяя ее через соотношение материи с сознанием, говоря о материи как о категории, которая дана в ощущениях, отображается ощущениями и при этом существует независимо от них.Диалектический материализм не связывает четко понятие материи с вопросом о ее конкретном строении.Два основных возражения против концепции материи в диалектическом материализме:1) известны такие проявления материи, которые не даны в ощущениях;2) если материю можно определять через соотношение с сознанием  материя зависит от сознания, а не наоборот.Аргументы в защиту диалектического материализма:на (1) - материя дана в ощущениях не только непосредственно, но и опосредованно, через различного рода “приборы”. Сложность состоит лишь в том, чтобы научиться адекватно интерпретировать данные, полученные в ходе эксперимента.на (2) - материя есть субстанция сущего и самобытна в своей пространственно-временной бесконечности  она самодостаточна и не нуждается в непременном осознании; противопоставления материи и сознания, как и их соотношение в целом, вовсе не абсолютны, а относительны.В диалектическом материализме понятие материи как объективной реальности характеризует ее как единственную субстанцию со всеми ее свойствами, законами строения и функционирования, движения и развития.Ленинское определение материи направлено как против объективного (исходящего из признания духа в качестве субстанции сущего), так и против субъективного (полагающего, что все окружающие предметы являют собой “комплексы наших ощущений”) идеализма.

46)Понятие развития. Модели развития. Диалектическая концепция развития. Законы развития. Принцип историзма и проблемы прогресса.Таковы сновные признаки развития: 1) качественный характер изменений, 2) их необратимость и 3) направленность. Ни один из этих признаков не является, как мы видели, достаточным для определения развития. Недостаточны и какие-либо два из них.Отмеченные признаки развития необходимы и достаточны для отграничения данного типа изменений одновременно от хаотических изменений, механических движений, круговоротов и функционирования. Указание на эти три признака и должно составлять исходное определение понятия развития. Критерий развития - комплексный.

Исходное определение данного понятия следующее: развитие - это направленные, необратимые качественные изменения системы. Данное определение достаточно, чтобы вычленять любые развивающиеся системы. При необходимости же учесть специфику диалектической концепции развития это определение может быть расширено посредством указания на внутренний механизм развития. В таком случае развитие - это качественные, необратимые, направленные изменения, обусловленные противоречиями системы.Развитие есть объективное явление, феномен материальной и духовной реальности. Оно в известном отношении не зависит от субъекта познания, субъект же познает и оценивает этот процесс. Сложность развития и другие причины обусловливают неоднозначность его трактовок, разнообразие его интерпретаций.Остановимся на рассмотрении некоторых основных концепций развития ("моделей диалектики").Одной из первых в истории философии была классическая модель диалектики, представленная трудами немецких философов XVIII - XIX веков - Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Это была рационалистическая, логико-гносеологическая модель диалектики.Вызревание идей диалектики внутри естественных наук в первой половине XIX века создало основные теоретические предпосылки для появления сразу нескольких концепций развития: диалектико-матери-алистической, градуалистской и натуралистской (или "сциентистской").В современной литературе порой неточно оценивается эта концепция развития. Утверждается, будто основной ее недостаток - отрицание скачков. В некоторых учебниках по философии, например, говорится, что в этой концепции отрицаются качественные скачки и переходы, признаются только количественные изменения, движение рассматривается как простое повторение пройденного. Но, как видно из приведенных суждений Г. Спенсера, он не отвергал переходов "от одной формы к форме, коренным образом от нее отличающейся". В противном случае это не была бы концепция развития, включающего в себя (как неотъемлемую часть) связи, переходы качеств.К числу наиболее значительных концепций развития XX века относится, несомненно, диалектико-материалистическая концепция. Она сложилась еще в 40-х годах прошлого столетия и ее основоположниками являются К. Маркс и Ф. Энгельс. Сравнивая ее с градуалист-ской, "плоскоэволюционистской" моделью развития, В. И. Ленин писал: идея развития в той формулировке, которую дали Маркс и Энгельс, опираясь на Гегеля, гораздо более всесторонняя, гораздо богаче содержанием, чем "ходячая идея эволюции". В статье "Карл Маркс" он дает следующую трактовку развития: "Развитие, как бы повторяющее пройденные уже ступени, но повторяющее их иначе, на более высокой базе ("отрицание отрицания"), развитие, так сказать, по спирали, а не по прямой линии; - развитие скачкообразное, катастрофическое, революционное; - "перерывы постепенности"; превращение количества в качество; - внутренние импульсы к развитию, даваемые противоречием, столкновением различных сил и тенденций, действующих на данное тело или в пределах данного явления или внутри данного общества; - взаимозависимость и теснейшая, неразрывная связь всех сторон каждого явления (причем история открывает все новые и новые стороны), связь, дающая единый, закономерный мировой процесс движения, - таковы некоторые черты диалектики, как более содержательного (чем обычное) учения о развитии".В. И. Ленин верно передает существо того понимания диалектического материализма, которое имелось у К. Маркса и Ф. Энгельса (как впоследствии и И.В.Сталин - в отношении трактовки развития у В.И. Ленина). Это была, несмотря на некоторое своеобразие взглядов последователей К. Маркса, все же единая позиция. И она оказалась специфичной как в сравнении с традиционным философским пониманием диалектики, изложенным предшественниками К. Маркса - Фихте, Шеллингом, Гегелем, так и с системой философских идей К. Маркса, развернутых в его "Экономическо-философских рукописях 1844 года" (см.: К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М., 1956.; Соч., т. 42). Молодой К.Маркс глубоко высветил проблему отчуждения человека, раскрыл новые его формы, причины, наметил пути его преодоления в обществе; он связал воедино индивидуальное и родовое, обшечеловеческое. Считал коммунизм не целью, а средством. В центре его помыслов находился человек, духовный мир человека. Этот гуманистически направленный материализм сменился в дальнейшем политизированным материализмом, и проблема человека как индивида (и в родовой его сущности) была отодвинута на задний план; классовая партийность вела к ее устранению из философии вообще. Этот недостаток марксовой философии отмечают многие современные философы. Так, Ж.-П. Сартр, высоко оценивая политэкономию К. Маркса (т. е. марксизм в собственном смысле слова) и создание К. Марксом материалистического учения об обществе, справедливо отмечал, что марк-сова диалектика не в состоянии разрешить диалектическую проблему соотношения единичного и общего в истории, что она исключает особенное, конкретное, единичное в угоду всеобщему и превращает людей в пассивные инструменты своего класса.В трактовке всеобщих законов развития можно заметить некоторые акценты, навеянные, по-видимому, "пролетарской партийностью" и крайне негативным отношением к частной собственности. К. Маркс считал, что такая собственность как основа буржуазного общества должна быть уничтожена. В "Манифесте коммунистической партии", написанном совместно с Ф. Энгельсом, заявлялось: "Коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности". В "Капитале" тоже сделан вывод о необходимости ликвидировать эту собственность; по Марксу, бьет последний час частной собственности, "экспроприаторов экспроприируют". Сделан этот вывод, между прочим, со ссылкой на диалектику, на закон отрицания отрицания как на закон диалектики.Законы развития:Закон диалектического синтеза1. Его можно сформулировать так: в процессе прогрессивного развития каждая ступень, являющаяся результатом двойного отрицания-снятия, является синтезом предыдущих ступеней и воспроизводит на более высокой основе характерные черты, структуру исходной ступени развития.Закон перехода количества в качество выражает такую взаимозависимость характеристик материальной системы, при которой количественные изменения на определенном этапе приводят к качественным, а новое качество порождает новые возможности и интервалы количеству изменений[9]. Закон диалектической противоречивостиДанный закон принято называть несколько иначе – «закон единства и борьбы противоположностей». Он всеобщ. Положение о его всеобщности стало стандартным; в положение о его всеобщности перестали вдумываться, оно воспринимается как малоинформативное, иногда «пустое». При ответе на вопрос: «Как вы понимаете всеобщность этого закона?» – некоторые студенты, подготовившись к семинару, приводят примеры: «правая и левая стороны дома», «верх и низ стола», «черное и белое» и т. п. Кажется, что всеобщность означает существование везде и во всем.Марксизм-ленинизм учит, что все социальные явления должны ояссматриваться с точки зрения классовых интересов, с учетом диалектики классовой борьбы, исторически.Классовый подход к криминогенным явлениям вытекает из самой природы преступности, возникшей в связи с расколом общества на классы и во многом порождаемой и в современных условиях классовыми и социальными противоречиямиВ. И. Ленин характеризовал преступность и ее причины в период диктатуры пролетариата как классовые явления и борьбу с ними как проявление классовой борьбы. Он писал, что стихия мелкого собственника, живущего мыслью: «урвал, что можно, а там — «хоть трава не расти» является врагом, который опаснее открытых контрреволюционеров»31. «Разве классовая борьба в эпоху перехода от капитализма к социализму, — спрашивал он, — не состоит в том, чтобы охранять интересы рабочего класса от тех горсток, групп, слоев рабочих, которые упорно держатся традиций (привычек) капитализма и продолжают смотреть на Советское государство по-прежнему: дать «ему» работы поменьше и похуже, — содрать с «него» денег побольше»32. Он рассматривал богатых и жуликов как две стороны медали: «...это — два главные разряда паразитов, вскормленных капитализмом, это — главные враги социализма...»33. Взятку В. И. Ленин также относил к числу основных врагов советской власти.И в современных условиях развитого социализма в СССР ленинский социально-классовый подход к явлениям преступности сохраняет свое значение. Июньский (1983 г.) Пленум ЦК КПСС указал: «Упрочение социалистического сознания идет в упорном противоборстве с рецидивами мелкобуржуазной психологии, с проникающим по разным каналам идеологическим влиянием империалистической пропаганды на сознание некоторой части населения. Необходимо создавать обстановку нетерпимости к таким явлениям, как использование государственного, общественного имущества в целях личного обогащения, спекуляция, взяточничество, всякого рода паразитирование на гуманизме нашего строя»34. Разумеется, в нашей стране нет уже эксплуататорских классов. Но подчас еще сохраняются присущие им взгляды, поддерживаемые и подогреваемые извне. Преодоление преступности — это борьба с психологическим и идеологическим наследием свергнутых классов. Она составляет также важнейшую сторону классовой борьбы социализма на международной арене. Прежде всего это обостряющаяся идеологическая борьба. Не случайно 5 идеологических   диверсиях   против   социализма   под   лозунгом

46)Принцип детерминизма и проблема свободы.Детерминизм Детерминизм (Determinismus; от лат. detemimare — «ограничивать») — учение о том, что все происходящие в мире события, включая весь ход человеческой жизни, определены со стороны Бога(теологический детерминизм, или учение о предопределении), или только явлений природы (космологический детерминизм), или специально человеческой воли (антропологическо-этический детерминизм), для свободы которой, как и для ответственности, не оставалось бы тогда места. Под определяемостью здесь подразумевается философское утверждение, что каждое произошедшее событие, включая и человеческие поступки, и поведение, однозначно определяется множеством причин, непосредственно предшествующих данному событию. В таком свете детерминизм может быть также определен как тезис, утверждающий, что имеется только одно, точно заданное, возможное будущее.Детерминизм может перейти, при неполном истолковании, в фатализм.Противоположность — индетерминизм.Принцип детерминизма в Закономерности объективно существуют, доступны познанию и описанию.Всякое явление подчинено закономерностям и полностью ими обусловлено.

На принципе детерминизма построена классическая физика, за исключением термодинамики и молекулярной физики. Обычно детерминизм не подразумевает выполнение обратимости времени, то есть частица не обязательно придёт в исходное состояние, если обратить время. Это происходит из-за того, что траектория не всегда однозначно определяется конечными условиями.Детерминизм и индетерминизмМежду детерминизмом и индетерминизмом имеются также переходы, например в учениях Лютера, Цвингли и Канта: так, если учение детерминизма распространяется на эмпирическую (естественную) природу человека, то его моральная сторона становится объектом разновидности индетерминизма.С этим тесно связана проблема свободы воли — древнейшая проблема, являвшаяся в прошлом скорее предметом метафизических рассуждений, нежели научного исследования.Вопрос о свободе воли является в первую очередь вопросом психологии. Невзирая на это, он изучался гораздо больше философией, теологией и криминалистикой, нежели научной психологией. Это объясняется тем, что решение данного вопроса имело большое практическое значение с нравственной, религиозной и криминалистической точек зрения. Если человек свободен, если его поведение всецело зависит от него самого, тогда то, ведет ли он себя нравственно, соблюдает ли религиозные нормы, подчиняется ли правовым нормам — все это зависит от него, а общество получает возможность надлежащим образом воздействовать на него, то есть наказывать плохое поведение и поощрять хорошое.Известны две противоположные попытки решения данного вопроса — положительная и отрицательная — индетерминизм, признающий волю свободной силой, не подчиняющейся всеобщему закону причинности, идетерминизм, отрицающий, наоборот, самостоятельность, свободу воли, ее способность действовать вне круга причинности¹. В результате эмпирического исследования воли как будто окончательно подтвердилось, что детерминизм лучше согласуется и с фактами, и с общенаучными принципами, согласно которым ничего без причины не происходит. В частности, зависимость волевого акта от мотива, тот факт, что решение всегда должно быть мотивированным, как будто окончательно доказывает необоснованность индетерминизма. Тем не менее, поставить точку в вопросе о свободе воли совершенно невозможно.

47)Знание, сознание и познание: соотношение понятий, проблема взаимоотношений сознания и познания в истории философской. Человек отличается от любого другого живого существа уже тем, что способен осознавать бытие: способен в субъективной форме воспроизводить мир предметов, состояний, процессов, а также свое отличие от данных ему, находящихся перед ним объектов. Особенностям субъективного освоения человеком внешнего мира посвящен такой раздел философии, как гносеология (греч. gnosis - познание), теория познания. В современных исследованиях практикуется использование другого, практически равноценного термина при обозначении круга проблем, связанных с теорией познания, - эпистемологии (греч. episteme - знание). Основной круг вопросов теории познания - истина и способы ее доказательства, многообразие форм познавательной деятельности, структура познавательного процесса, методы познания. Традиционно теория познания изучала только те формы субъективного освоения действительности, явным содержанием которых было получение знания. С этой точки зрения искусство, нравственность, религия не входят в круг предметов, изучаемых теорией познания. Сходные на первый взгляд понятия "знание", "познание", "сознание" несут в себе существенные смысловые различия. Так, "знание" и "познание" различаются как результат и процесс; иногда понятие "знание" употребляется в более широком смысле, в его содержание входит и характеристика результата, и путь его достижения. Определить содержание понятий "знание" и "познание" крайне сложно, это предельно широкие понятия. Попытка определить, что такое знание, наталкивается на дополнительные трудности: это понятие полисе-мантично, многосмысленно. Так, "знать" что-либо может означать "помнить" или "узнать". "Маска, я тебя знаю", - говорит участник костюмированного бала. Это означает: я тебя узнал. "Я знаю, как написать это слово" означает, что я умею производить определенную операцию. "Я знаю мое сердце и знаю людей", - говорил Ж.-Ж.Руссо. Это означает, что я проник в сущность предмета - открыл основы своей индивидуальности и мою связь с другими людьми. Различные смысловые оттенки слова "знание" в известной степени отражают особенности познавательной деятельности. Познать, знать - это означает и проникнуть в сущность предмета, воспроизвести ее в идеальной форме; и уметь превратить это знание в "план", схему реальной деятельности; и уметь раскрыть содержание отдельного символа, знака, "маски" как необходимого элемента познавательного процесса - опознать, узнать.Проблема взаимоотношений сознания и познания в истории философской мысли разрабатывалась как проблема соот-ношения рассудка и разума.Аристотель, Н.Кузанский, Кант, Гегель стояли у истоков учения о рассудке и разуме.Рассудок расчленяет, регистрирует, описывает видимое” он, следуя правилам, объясняет и предсказывает, он имеет дело с конечным и обусловленным, он не обращается к “началам” и “концам”; рассудок инструментален. Рассудок оперирует понятиями в пределах заданного образца, нормы. Рассудок — целевыполняющая деятельность.Разум — это поиск “единства в правилах”, это форма теоретического осознания познавательной деятельности. Разум задает нормы, правила, выясняет их “последние” основания, определяет цель познания. Разум истолковывает, оценивает, пытается понять. Разум задает основные регулятивы познавательной деятельности, ее высшие цели, он ценностно-ориентирован.В современной философии проблема соотношения рассудка и разума существует в форме так называемой проблемы рациональности. Рациональность как разумно обоснованная деятельность имеет несколько значении. Рациональность в сфере научного познания — это степень “фундированности”, обоснованности знания, наличие безусловных критериев, позволяющих отделить знание от незнания, науку от ненауки, истину от лжи. Под рациональностью иногда понимают степень согласованности целей и средств, метода и теории. Рациональность рассматривают и как способность объяснения, сведения неизвестного к известному. Рациональность — это и способность воспроизводить предмет или же его отдельные функции для реализации практических целей. Особой формой рациональности является перевод нерационалидируемого вданной системе координат в иной, альтернативный мир. Так, например, мифологическое сознание, не подчиняющееся законам аристотелевской логики, может рассматриваться как наделенное особой логикой — логикой партиципации (причастности). Такая форма рациональности возможна на основе релятивизации разума: нет больше единых законов разума, управляющих единственным миром, в котором живет человек. Проблема рациональности вычленяется из общей гносеологической проблематики в связи с обнаружением расхождения разума и бытия, отсутствия единых принципов познавательной деятельности на все времена и для всех народов. Обращение к проблеме рациональности заключает в себе вопрос “как возможен разум”, каковы формы и границы его действия. Проблема рациональности относится не только к теории познания, но и к сфере исследования социального бытия. Возникают концепции “культурной самобытности”, предполагающие, что каждое общество имеет свою истину, свой разум. Возможно также выявление особой рациональности в различных сферах социальной деятельности— в сфере экономики, политики, культуры.К настоящему времени сформировались два типа решения проблемы рациональности. Для первого характерно отождествление поля решения проблемы рациональности со специализированной формой познавательной деятельности — с наукой. В рамках такого достаточно узкого, специального понимания рациональность рассматривается “формальным” способом, вне соотношения разума с действительностью. Рациональность — синоним упорядоченности, общезначимости, системности, интерсубъективности.Второй тип решения проблемы рациональности связан с расширением сферы действия “научного разума” — разума, регулирующего научную деятельность. Такая позиция получила название “сциентизм” (от лат. scientio — наука). Сциен-тизм основан на убеждении, согласно которому особенности познавательной деятельности, характерные для естествознания, являются эталоном для любой формы познавательной активности. Так, например, если обыденное познание не удовлетворяет критериям научности, -“работающим” в естественных науках, то его необходимо “онаучивать”, подтягивать к эталону. С точки зрения сциентизма философия — лишь “начальная наука”. Единственное назначение искусства — решать в образной форме познавательные задачки. В социальной практике сциентизм проявляет себя как стремление организовать жизнь общества на научной основе, ставит задачу научного управления обществом, верит в могущество научно-технического прогресса, стремится с помощью науки разрешать социальные конфликты.

48)Сознание и самосознание. Самосознание с позиций фундаменталистской модели. Сознание – высшая, свойственная человеку форма обобщенного отражения объективных устойчивых свойств и закономерностей окружающего мира, формирования у человека внутренней модели внешнего мира, в результате чего достигается познание и преобразование окружающей действительности.Венцом развития сознания является формирование самосознания, которое позволяет человеку не только отражать внешний мир, но, выделив себя в этом мире, познавать свой внутренний мир, переживать его и определенным образом к себе относиться. Осознание себя в качестве устойчивого объекта предполагает внутреннюю целостность, постоянство личности, которая, независимо от меняющихся ситуаций, способна при этом оставаться сама собой. Главная функция самосознания – сделать для человека доступными мотивы и результаты его поступков и дать возможность понять, каков он есть на самом деле, оценить себя. Если оценка окажется неудовлетворительной, то человек может либо заняться самоусовершенствованием, саморазвитием, либо, включив защитные механизмы, вытеснить эти неприятные сведения, избегая травмирующего влияния внутреннего конфликта.Если с позиций фундаменталистской модели самосознания как самопознания разум может просто очистить свое "я" от всех "двойников", "призраков", то самосознание как переживание более реалистично, но и более изобретательно. Двойники не изгоняются, им говорят: "Тень, знай свое место!" С этой позиции "я", действующее в мире, является носителем функционального бытия, оно выполняет определенные роли. Истинное же бытие "я" остается в неприкосновенности, подлинное "я" выступает в роли арбитра, оценивающего и сопоставляющего эти роли. Нет двойников, есть лишь похожие на меня маски. Товраждебное и одновременно мое, которое я в себе обнаруживаю, оказывается просто одной из ролей, находящихся у меня в абсолютном подчинении.В поисках зеркала, способного "рассказать свою правду" человеку о самом себе, он обращается к продуктам своего труда - к вещам. Вещь - объект познания, вещь - игрушка, вещь - символ, вещь - бытовой предмет, вещь - предмет поклонения. Все эти формы бытия вещи - продукт человеческой деятельности, но ни в одной из них человек не может полностью обрести себя, увидеть свое подлинное "я". Попытка использовать вещь в качестве "зеркала", посредника, помогающего пробиться к своему изначальному, неизменному "я", ведет к возникновению особого вещного самосознания.В вещном самосознании путь человека к себе как процесс распредмечивания предельно упрощен. По существу, понятие "распредмечивание" подменяется понятием "обладание". Oтражаясь в созданных вещах, наше "я" возвращается к нам, когда мы получаем эти вещи в свое полное распоряжение. Вспомним концепцию "властвования собой", характерную для гносеологической модели самосознания. В данном случае меняется лишь одно: непосредственное владение своей сущностью заменяется на владение собой с помощью посредников. Таким посредником оказывается мир вещей, окружающий мир. Но ведь внешний мир не должен присутствовать в результатах так понимаемой деятельности самосознания, он должен остаться "за скобками". Деятельность самосознания, ищущая отпечаток неизменного "я", оказывается во всеоружии, только твердо стоя на позиции непосредственности его обнаружения; она оказывается совершенно беспомощной, обращаясь к посредникам, поскольку не имеет средств отделить "я" от мира вещей, субъект от объекта. Единственный способ стать "хозяином самого себя" - получить в полное распоряжение вещи, в которых запечатлена человеческая сущность.Вещное самосознание стремится сохранить "я", отгородить себя от мира - и в то же время прочно привязывает себя к этому миру с помощью идеи обладания. Отсюда постоянные колебания вещного самосознания между потребностью обособить свое "я" от мира с помощью вещей и соблазном прекратить сопротивляться вещному миру, стать его равноправной частью. Таково "рыночное" самосознание, превращающее в товар черты характера, привычки, само чувство тождества с самим собой. Идея обладания собственной сущностью непосредственно или с помощью чужого сознания, с помощью социальных функций - ролей, вещей - заводит самосознание в тупик.Так, может, зеркало, в котором человек обретает наконец самого себя, следует передать времени, эпохе? Еще один способ самосознания, предполагающий оценку с точки зрения некоего идеального образца, признанного в обществе эталона научности, - так называемое эталонное самосознание. Эталонное самосознание не несет знания индивиду о нем самом, не указывает путей к оцениванию себя. Эталон выступает лишь в качестве основы социальной самооценки. Эталонное самосознание как бы "призывает" по данному образцу творить себя, но не предлагает соответствующих средств.Эталонное самосознание лишь корректирует и дополняет уже рассмотренные способы самосознания: оно заставляет в процессе самонаблюдения искать в себе именно те черты, которые несет образец, а все "инаковое" оценивать с отрицательным знаком; оно одобряет и тем самым закрепляет определенные способы ролевого поведения, роль срастается с эталоном. Именно в этой точке и происходит срастание маски с лицом, разыгрывание определенной социальной роли становится объективацией социального эталона. В рамках эталонного сознания самосознание как конструирование, творчество себя превращается в мифотворчество. Мы начинаем подгонять себя под образец, порой принимая за путь к идеалу простое соглашательство, и чисто внешнее подражание своему герою, и просто "нас возвышающий обман" - субъективную уверенность в непрерывном внутреннем совершенствовании. Социальный эталон не несет в себе механизма корректирования, сопоставления желаемого и действительного, каким был наделен портрет Дориана Грея, не дававший возможности прообразу стать на путь самообмана. Эталонное сознание допускает развитие личности лишь в ограниченных рамках движения к социальному эталону. Эталонному сознанию чужд подлинный историзм. При резком изменении общественно-исторических условий ломаются привычные способы осознания личностью себя, предполагающие чувство причастности к определенному социальному целому.Успех деятельности самосознания не зависит от того, в чьих руках находится "зеркало". В процессе самосознающей деятельности мы не можем избежать " мирского " влияния на нашестоль глубоко запрятанное от мира "я". То окружающий мир оказывается втянутым в наше субъективное бытие, его законы оказываются нашими законами, то наше "я" погружается в мир. Поэтому мы должны изменить в своей самосознающей деятельности само направление поиска: мы должны найти не отгороженное, обособленное от мира монолитное "я"; мы должны понять, что не можем остаться наедине с собой, что мы сами - вопрос, обращенный к миру.

49)Движение и его свойства. Качественная специфика и взаимосвязь форм движения.При всей ограниченности взглядов на сущность материи философов материалистов древнего мира, они были правы в том, что признавали неразрывность материи и движения. У Фалеса изменения первичной субстанции воды вели к образованию различных вещей; у Гераклита диалектична идея о вечных изменениях огня; Демокрит и другие атомисты исходили из того, что атомы непрерывно движутся в пустоте.Позднее, в условиях господства метафизических и механических воззрений в философии, хотя и поверхностно, но признавалась неразрывность материи и движения. Именно английский философ Д. Толанд в XIII в. высказал убеждение, что "движение есть способ существования материи". Эта мысль была подхвачена и развита французскими материалистами.

Само понятие "движение", как и понятие "материя", есть абстракция. Нет движения как такового, а есть движение конкретных материальных предметов.На основе развития частных наук, анализа философских идей своих предшественников создатели диалектико материалистической философии углубили понимание сущности движения, его непрерывной связи с материей, пространством и временем. Диалектический материализм утверждает, что материя без движения так же немыслима, как и движение без материи.Философы, мыслящие метафизически, если они понимали движение как только механическое, видели причину движения во внешних обстоятельствах. На этой основе возникла идея первотолчка (Ньютон), которая вполне могла совмещаться с признанием какой-то загадочной силы и даже с существованием бога.С точки зрения диалектического материализма причины движения материи существуют внутри нее, определяются ее внутренней противоречивостью, наличием таких противоположностей, как изменчивость и устойчивость, притяжение и отталкивание, противоречием между старым и новым, простым и сложным и т.д. Таким образом, движение есть результат внутренней активности материи, единство противоречий, есть ее самодвижение. Раздвоение единого на противоположности и борьба между ними раскрывают источник самодвижения материи.Концепция самодвижения материи есть логический вывод из самой сущности диалектики, основными принципами которой являются принципы всеобщей связи и развития. Диалектико-материалистическая концепция движения преодолевает механистическое и метафизическое понимание движения как только простого перемещения предметов друг относительно друга, как движение по замкнутому кругу с возвратом в исходное положение, как только чисто количественные или только качественные изменения. С диалектико-материалистической точки зрения любой предмет, находящийся в состоянии покоя относительно одних тел, находится в движении по отношению к другим телам. Более того, внутри каждого предмета происходят непрерывные изменения и процессы, взаимодействия их внутренних частей (элементарных частиц, полей), переход частиц в поля и наоборот, что и является внутренней причиной их изменений, причиной того, что любая вещь в каждый момент времени является той же и в то же время уже другой. Из сказанного следует, что "движением называются всякие изменения и процессы во Вселенной, начиная от простого перемещения и кончая мышлением". И это бесконечный процесс, в этом суть, в этом основа и причина существования бесконечного многообразия вещей, объединяемых общим понятием "материя". Как видим, если предположить невозможным отсутствие движения, то материя представляла бы собой лишенную всякой определенности, мертвую, безжизненную, полностью лишенную активности массу. Именно благодаря движению материя дифференцируется, происходит непрерывное возникновение и уничтожение всего многообразия предметов и явлений. Движение способ существования материи, и, следовательно, быть, существовать значит быть вовлеченным в процесс изменения, в движение. А это значит, что движение абсолютно, как и материя. Но это не исключает признания относительности движения в различных конкретных случаях. Например, механическое движение одного предмета относительно другого иливзаимопревращение конкретных элементарных частиц данного состояния по отношению к другому их состоянию. Так, аннигиляция электрона и позитрона ведет к появлению двух протонов. Здесь мы видим различие конечного результата по отношению к начальному состоянию элементарных частиц.Признавая абсолютность движения, диалектический материализм не отрицает его противоположности покоя. Под покоем понимается неизменность вещей, их стабильность, временное единство противоположностей, равновесие, сохранение вещей и их состояний. Если движение является причиной возникновения конкретных, качественно различных вещей, то покой является причиной сохранения относительной устойчивости этих конкретных вещей, условием их существования. Если представить себе, что состояние покоя не существует, то всю материю придется представить как нечто хаотичное, лишенное всякой определенности, качественно неразличимое. Таким образом, благодаря движению образуются конкретные качественно различные предметы, а благодаря состоянию покоя они существуют какое-то время в определенном состоянии и в известном месте. Например, Пимезон "живет" всего 0,25*10 -5 с. Это очень малое время, но в течение этого времени он остается самим собой. Таким образом, состояние покоя, состояние временного равновесия является, как и движение, необходимым условием дифференциации материи.Вместе с тем важно отметить, что сама возможность покоя, относительной устойчивости вещей определяется движением материи. Не было бы движения, не было бы и качественно различных предметов, не было бы и равновесия, стабильности и т.д., т.е. не было бы и покоя. Это еще раз приводит к мысли, что "движение абсолютно, а покой относителен". И если можно в какой-то мере говорить об абсолютности покоя, то только в плане необходимости всеобщего временного существования конкретных вещей.В отличие от механистического материализма, абсолютизирующего механистическую форму движения, распространяющего ее на любые материальные образования, диалектический материализм, исходя из достижений всей совокупности наук, рассматривает движение во всем многообразии его форм и во взаимопереходах последних. При этом важным является утверждение, что каждая форма движения имеет определенного материального носителя. Критерием выделения этих форм движения является связь каждой из них с определенными материальными носителями. Вместе с тем каждая основная форма характеризуется соответствующими законами, действующими на том или ином структурном уровне материи.Все эти формы движения взаимосвязаны между собой и более простые входят в более сложные, образуя качественно иную форму движения. Каждая из этих форм включает в себя бесконечное множество видов движения. Даже простейшая механическая включает в себя такие виды движения, как равномерно прямолинейное, равномерно ускоренное (замедленное), криволинейное, хаотическое и др. Наиболее сложной формой движения является социальная, т.к. материальный носитель есть самый сложный вид материи социальный.Следует подчеркнуть, что различные формы движения способны переходить друг в друга в соответствии с законами сохранения материи и движения. Это есть проявление свойства неуничтожимости и несотворимости материи и движения. Мерой движения материи является энергия, мерой покоя, инертности масса.Развитие квантовой механики поставило вопрос об анализе новой основной формы движения квантово-механической, которая, видимо, на сегодняшний день является простейшей. В развитие представлений об основных формах движения речь в настоящее время идет о геологической, космической формах движения, имеющих специфических материальных носителей, изучаемых современными науками физикой, астрофизикой, геологией. Таким образом, развитие современной науки ведет к обогащению наших знаний об основных формах движения. К тому же сейчас возникает проблема уяснения природы особых биополей, "читаемых" экстрасенсами, ясновидцами, и, следовательно, становится насущной проблема дальнейшего развития учения о формах движения, считающихся пока загадочными и необъяснимыми. Так, подтверждаются догадки, сформулированные еще в начале ХХ в., что в природе будет открыто еще много диковинного. Все сказанное выше свидетельствует о том, что мир принципиально познаваем, хотя каждая ступень в развитии нашего познания расширяет область незнаемого, ставит новые проблемы.С попытками оторвать движение от материи выступали естественники и философы, начиная с середины XIX в.Так, Освальд, пытаясь создать новое философское направление, сделал вывод, что первичной субстанцией, первоначалом всех веществ является энергия. Это направление в философии получило название "энергетизма". Против него выступили виднейшие физики и философы того времени, в частности, Планк, Лебедев и др.

Гносеологические корни "энергетизма" в абсолютизации движения, энергии как меры движения, в их отрыве от материи.Другая крайность в философии состоит в попытке абсолютизации состояния покоя. В середине XIX в. известные ученые Томпсон и Клаузиус открыли второй закон (второе начало) термодинамики, суть которого состоит в том, что процесс передачи тепла от одного тела к другому необратим и всегда направлен от более теплого тела к более холодному.

Исходя из этого закона, Клаузиус сделал вывод, что все виды энергии со временем превратятся в тепловую, а тепловая энергия, в силу указанного закона, равномерно рассеется во Вселенной, которую он представлял как замкнутую систему, и наступит общее энергетическое равновесие, прекратится движение и наступит абсолютный покой и "тепловая смерть" Вселенной.

Против этой теории выступили физики Смолуховский, Больцман, Циолковский и др. Большой вклад в опровержение теории "тепловой смерти" Вселенной внес австрийский физик Больцман, установивший статистический характер второго закона термодинамики. Были открыты флуктуации, обратные процессам затухания во Вселенной. Циолковский высказал уверенность в вечной юности Вселенной. Развивая указанную теорию, советские физики И.П. Плоткин, К.П. Станюкович, Я.П. Терлецкий на основе статистической физики доказывают, что наша Вселенная не является замкнутой системой и, следовательно, выводы Клаузиуса к ней неприменимы. Кроме того, Вселенная есть не только термодинамическая система, но и гравитационная, мезонная, электронная и др. И этот ее многообразный статус обеспечивает взаимопереходы энергии устраняя возможность одностороннего превращения всех видов энергии только в тепловую. Например, немецкий физик Нернст, допуская процесс, противоположный радиоактивному распаду, выразил уверенность, что Вселенная никогда не может стать мертвым кладбищем.

50)Основные свойства пространства и времени. Пространственно-временной континиум теории относительности.Какие же основные свойства пространства и времени мы можем указать? Прежде всего пространство и время ; объективны и реальны, т. е. существуют независимо от сознания людей и познания ими этой объективной реальности. Человек все более и более углубляет свои знания о ней. Однако в истории науки и философии существовал и другой взгляд на пространство и время — как только субъективных всеобщих форм| нашего созерцания. Согласно этой точке зрения, пространство и время не присущи самим вещам, а зависят от познающего субъекта. В данном случае преувеличивается относительность нашего знания {на каждом историческом этапе его развития. Эта точка зрения отстаивается сторонниками философии И. Канта. Пространство и время являются также универсальными, всеобщими формами бытия материи. Нет явлений, событий, предметов, которые существовали бы вне пространства или вне времени. У Гегеля высшей реальностью является абсолютная идея, или абсолютный дух, который существует вне пространства и вне времени. Только производная от абсолютной идеи природа развертывается в пространстве. Важным свойством пространства является его трехмерность. Положение любого предмета может быть точно определено только с помощью трех независимых величин — координат. В прямоугольной декартовой системе координат это — X, У, Z, называемые длиной, шириной и высотой. В сферической системе координат — радиус-вектор г и углы а и 3. В цилиндрической системе — высота z, радиус-вектор и угол <х. В науке используется понятие многомерного пространства (n-мерного). Это понятие математической абстракции играет важную роль. К реальному пространству оно не имеет отношения. Каждая координата, например” 6-мерного пространства может указывать на какое-то любое свойство рассматриваемой физической реальности: температуру, плотность, скорость, массу и т. д. В последнее время была выдвинута гипотеза о реальных 11 измерениях в области микромира в первые моменты рождения нашей Вселенной: 10 — пространственных и одно — временное. Затем из них возникает 4-мерный континуум (лат. continuum — непрорывное, сплошное). В отличие от пространства, в каждую точку которого можно снова и снова возвращаться (и в этом отношении оно является как бы обратимым), время — необратимо и одномерно. Оно течет из прошлого через настоящее к будущему. Нельзя возвратиться назад в какую-либо точку времени, но нельзя и перескочить через какой-либо временной промежуток в будущее. Отсюда следует, что время составляет как бы рамки для причинно-следственных связей. Некоторые утверждают, что необратимость времени и его направленность определяются причинной связью, так как причина всегда предшествует следствию. Однако очевидно, что понятие предшествования уже предполагает время. Более прав поэтому Г. Рейхенбах, который пишет: "Не только временной порядок, но и объединенный пространственно-временной порядок раскрываются как упорядочивающая схема, управляющая причинными цепями, и, таким образом, как выражение каузальной структуры вселенной"¹.

Пространственно-временной континуум, или чаще употребляемый в «неофициальной» обстановке термин пространство-время – это физическая модель, описывающая понятие о среде, в которой пребывают все объекты изучаемого физикой мира. Это теоретическая конструкция, которая не является исчерпывающим описанием действительности, но, по возможности, приближается к ней наиболее полно.В настоящее время общепринятой теорией пространственно-временного континуума является описание Эйнштейна, оно обусловлено теорией относительности. Как говорил сам Альберт Эйнштейн, наиболее правильное описание пространства-времени должно быть «так просто, как возможно, но не проще этого».Современная теория пространства-времени имеет 4 измерения, 3 из которых пространственные и одно временное. При этом три координаты пространства и одна времени равноправны, и только от наблюдателя зависит, какая из них будет принята за систему отсчета. То есть, они взаимозаменяемы. Пространство-время имеет динамическую природу, а инструмент, с помощью которого измерения взаимодействуют с физическими телами и объектами – это гравитация.Согласно положениям современной физики, пространственно-временной континуум – это непрерывное многообразие, оно не плоское, но может изменять кривизну динамически, в зависимости от условий.Для многих шокирующим фактом является то, что время ставится в этой теории наравне с остальными координатами. Причина этого в том, что теория относительности основывается на том, что время зависит от скорости наблюдателя, который находится в точке отсчета. Время вовсе не является независимым от измерений пространства, оно неотделимо от них.Наиболее привычной системой является четырехмерное пространство-время, оно оказывается достаточным для решения многих задач. Но в теориях описания Вселенной измерений гораздо больше. Например, бозонный вариант теории суперструн (наиболее старый из ее вариантов) требовал наличия 27 измерений. Сегодня эта теория усовершенствована, количество измерений сведено к 10. Ученые надеются, что удастся компактифицировать теорию до наблюдаемых 4 измерений. Возможно, что остальные дополнительные измерения просто свернуты и имеют панковские размеры. Но в этом случае они все же должны как-то проявляться. Этот вопрос активно изучается физиками в настоящее время.

51)Категория человека в истории философии. Проблема смысла жизни, смерти, бессмертия в духовном опыте человечества. Проблема человека — одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.Философия Древнего Востока о человеке. Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах — упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.Проблема человека в философии Древней Греции. Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними.Так же, как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является начатом и источником западноевропейской традиции в философии человека.Средневековая христианская концепция человека.В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.Человек в философии эпохи Возрождения. Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм.Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но, несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. Человек Нового времени в европейской философии.Влияние господства частного интереса на Представления о человеке, мотивы его ведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей — существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет:Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге... единственная цель и единственная награда каждого из участников, это — оказаться впереди своих конкурентов.Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический рационализм ярко обнаруживаются в философских взглядах Б. Паскаля, который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить». Высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущность жизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?».Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия.Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену.Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смыс-ложизнеиным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им.

Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной.

Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок.

Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё. что обладает бытием, рано или поздно заканчивает своё существование и переходит в небытие, так человек завершает свою жизнь процессом умирания. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо.Человек не удовлетворяется ситуацией. И эта неудовлетворенность содержит в себе причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Поэтому призвание, задача каждого человека — всесторонне развивать все свои способности и по мере возможностей вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но таков же и смысл жизни общества и человечества в целом.Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, последующих поколениях. Человек создает различные предметы, орудия труда, научные труды, совершает новые открытия. Сущность человека выражается в его творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем у индивида, существование. 52) Роль и место социальной философии в философском знании. 1. Общество обеспечивает свою выживаемость в результате реализации своей способности преодолевать противоречия между нарастающими в усложняющимся в мире угрозами катастрофы, вызовами истории.2. Любое общество должно рассматривать по схеме ”общество как гармоничное целое – общество как источник роста дезорганизации”. Односторонность может привести к конфликту, катастрофе. 3. Конкретизация знаний об обществе требует методологии выявления специфики обществ стран и народов, связанной с их борьбой за выживание.4.Эффективность деятельности определяется способностью субъекта быть на уровне сложности осваиваемого мира, способностью преодолевать отставание возможностей субъекта от сложности проблем, которые необходимо сформировать и разрешить.Вышесказанное позволяет нам определить социальную философию, как важнейшую отрасль философского знания, направленную на объективное осмысление состояний и процессов жизнедеятельности людей в обществе. Будучи отраслью философии, она несет в себе общие системообразующие черты этого знания. Социальная философия анализирует не только связи общества с иными сферами окружающей реальности, но и формирует системный взгляд на мир бытия в целом. При этом она опирается на результаты  познавательной деятельности частных социогуманитарных наук – истории, социальной психологии, социологии, культурологии, политологии, этики и т.д. В результате социальная философия стремится дать целостную картину общественного бытия людей.Социальная философия не подменяет остальные социогуманитарные науки, а проводит свой собственный, опирающийся на понятийный философский аппарат, анализ. Это знание сообразуется с наличным опытом данного общества,  со знаниями в нем функционирующими, ибо ни одна  философская система не возникает «из ничего». Всякое социальное знание имеет исторический характер, поскольку формирует смыслы бытия людей, ориентируясь на конкретные этапы общественного развития. В целом, социальная философия  предстаёт перед нами как философия общественной жизни. Анализируя новые тенденции развития социальной жизни, российские и белорусские социально-философские исследования последних лет выявляют возрастание роли культуры, общественного сознания, человеческого фактора в историческом процессе. Главная опасность заключается не в «хищных вещах века» (братья Стругацкие), а в самом человеке[114]. Иными словами, ошибка рядового инженера может нанести ущерб, превышающий последствия землетрясения или тайфуна. Новые технологии приводят общество к непредсказуемым социальным последствиям.Таким образом, неизмеримо осложняется сегодня задача философа – футуролога, поскольку предсказывать развитие общества можно только до определенного момента, далее – вступают в действие люди со всей своей непредсказуемостью и прогноз становится только вероятностным. Естественно, для каждого случая горизонт социального прогноза свой, но он обязательно существует. Весь мир устроен так, что тотальное прогнозирование невозможно. Всё дело в степени сложности и устойчивости системы. Чем сложнее общественная система, тем менее она менее предсказуема, тем уже горизонт прогноза. Расширить горизонт можно только путём увеличения базы данных о той или иной системе. Но, как известно из философской гносеологии, прибывающие данные лишь увеличивают количество точек соприкосновения с неизвестным. Образно говоря, надувной шарик нельзя надувать до бесконечности... Где выход? Каково решение сложившегося противоречия? Ответы на эти главные вопросы сегодняшнего социального существования человечества и входят в задачу исследований социальной философии.

53)Эволюция представлений об обществе.Философское понимание общества состоит в интерпретации общества на основе философских воззрений. В Древней Греции представления об обществе складывались на основе концепций идей Платона или форм Аристотеля. Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости, связывая ее с космическим началом. Нравственность, по мнению Платона, подчинена идеалу государства. Аристотель, исходя из необходимости построения справедливого общества, считал справедливость сочетанием добродетелей человека. Он назвал человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. В античности общество рассматривалось сквозь призму государственно-политического института. Государство выступало своеобразным качественным пределом в исследовании общества. Некоторые общественные явления, не связанные непосредственно с государством, исследователями не анализировались.  В средние века философское понимание общества основывалось на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин Аврелий (Блаженный)(354 – 430) выделяет «град небесный» и «град земной». Смысл истории он видел в движении града земного к совершенству града небесного. Необходимо подчеркнуть, что как христианство, так и другие мировые и национальные религии имеют свои модели устройства общества и государства. Их суть заключается в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни.Если в христианстве выдвигался постулат договора народа с Богом, (так как «завет» означает договор), то в Новое время договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека. Общественный договор был творением человека разумного, который, согласноДжону Локку, признает право на жизнь, свободу и собственность.  В натуралистических теориях, получивших широкое распространение в XVII – XVIII вв., общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек – как самое несовершенное живое существо, у которого уже в генах заложено стремление к разрушению и насилию. Необходимость государства в соответствии с социально-философской концепциейТомаса Гоббса (1588 – 1679) связана с предотвращением «войны всех против всех», обусловленной абсолютной свободой каждого индивида. Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755) считал, что человеческое общество прогрессирует в своем развитии, а различные стороны и ступени исторического процесса причинно связаны между собой, составляя единое целое. Иоганн Готфрид Гердер (1744 – 1803), как и Ш.Монтескье, основой исторической жизни считал климат, почву и вообще географическую среду. Однако, если Монтескье пытался объяснить возникновение и развитие политических учреждений, Гердер сосредоточил свое внимание на культурно-исторической деятельности человечества. Гердер впервые поставил вопрос о преемственности в развитии культуры и на основе этого положения приходит к идее единой всемирной истории. Он рассматривал человека и общество как единое органическое целое. Главным стимулом общественного развития, по мнению Гердера, является деятельность людей, направленная на удовлетворение их потребностей, а его высшим критерием – принцип гуманности.  Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) пытался выяснить происхождение, сущность и пути преодоления социального неравенства. Он сформулировал и обосновал мысль о том, что частная собственность является причиной общественного неравенства и возникновения государства. Государство, возникшее в результате появления общественного неравенства, в свою очередь обусловило дальнейшее углубление неравенства. Ж.-Ж. Руссо отмечал, что главная задача общественного договора состоит в поиске такой формы ассоциации, которая защищала бы общей силой личность и собственность каждого члена общества и в которой каждый, соединяясь с другими, оставался бы в тоже время свободным. Клод Анри Сен-Симон (1760 – 1825), анализируя развитие общества, исходил из того, что идея закономерности и принцип детерминизма, эффективно применяемый в естествознании, необходимо использовать и в сфере социального познания. С идеей закономерности и исторического детерминизма тесно связана идея исторического прогресса, который Сен-Симон воспринимал как поступательное движение от низших общественных форм к высшим. Он полагал, что возможно создание рационального общественного строя как «промышленной системы», под которой он подразумевал экономическую деятельность людей и соответствующие ей формы собственности и общественные классы. Создание такого общества, по мнению Сен-Симона, возможно лишь при всемерном развитии производительных сил и искоренении всяческого паразитизма, при наибольшем расцвете промышленного и сельскохозяйственного производства, основанного на разумном государственном регулировании. Считая, что «промышленная система» в перспективе будет системой максимально возможного равенства, он осуждал «страсть к полному равенству», которая противоречит природным задаткам человека, его способности и склонности к труду.  Таким образом, в ходе эволюции социально-философской мысли от античности до начала XIX века постепенно происходит выделение общества в качестве специального, самостоятельного объекта исследования. Данная эволюция сопровождалась как расширением круга исследуемых проблем различных сторон жизни общества, так и попыткой выяснения сущности общества, как единого, взаимообусловленного организма. Становление основных исследовательских программ в обществознании. Первым, кто попытался провести разносторонний анализ общества, был Георг Фридрих Гегель (1770 – 1831). Среди проблем, поднятых в его социально-философской концепции, были: структура общества и его управления, формы государственного устройства и духовность общества, сущность всемирно-исторического развития и отдельный индивид в системе общественных связей, а также вопросы морали, семьи, собственности и др. В основу общества и его истории философ положил идею реализации свободы человека. Гегель рассматривал историю как прогресс абсолютного духа, который реализуется через дух отдельных народов, призванных выполнить свою особую миссию. Значительный вклад в разработку ряда проблем социальной философии внесОгюст Конт (1798 – 1857), которого считают основателем социологии. Рассматривая общество как сложный целостный организм, отличающийся от составляющих его индивидов, он выделял социальную статистику и социальную динамику. В качестве предмета социальной статистики в концепции О.Конта выступают устойчивые условия существования и законы функционирования социальных систем. Анализируя социальную динамику, он пытается раскрыть законы развития и изменения общества. О.Конт сформулировал закон трех стадий общественного развития, которые соответствуют трем ступеням умственного развития человечества: теологическую, когда все явления объясняются на основе религии; метафизическую, когда разрушаются старые верования и развивается критика; позитивную, когда возникает наука об обществе и его рациональной организации. Герберт Спенсер (1820 – 1903), основатель органической школы в социологической мысли, трактовал общество как организм по аналогии с биологическим организмом. Он истолковывал классовое строение общества, наличие в нем различных институтов также по аналогии с различными органами организма, выполняющими свои особые функции. Г.Спенсер считал, что общество состоит из трех главных систем: производящей средства для жизни, распределительной и регулятивной. Исходя из организменного подхода, Г.Спенсер проанализировал роль составных частей общества, социальных институтов, показал их взаимосвязь.Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895) разработалидиалектико-материалистическую концепцию общества, впервые распространив материализм на объяснение самой сложной формы движения материи – социальной. В соответствии с данной концепцией все компоненты общества, образующие противоречивое диалектическое единство, определяются материальными, производственными отношениями, совокупность которых составляет базис, т.е. экономическую основу общества. Тип общества, формирующийся на общей экономической основе и обладающий особым отличительным характером, К.Маркс определял как общественно-экономическую формацию. Смену общественно-экономических формаций он рассматривал как закономерный, естественно-исторический процесс, обусловленный диалектикой производительных сил и производственных отношений. Согласно марксистской концепции, история является процессом порождения коммунизма – общества всеобщего равенства, где общественные богатства польются полным потоком и осуществится принцип «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям». К.Маркс считал, что новое общество, как и все предшествующие формации, не возникает автоматически, а является результатом классовой борьбы и ее высшей формы – социальной революции. Марксизм рассматривает историю общества в первую очередь как историю борьбы классов.  Во второй половине XIX – начале XX века наряду с историческим материализмом, возникают ряд новых социально-философских концепций. Так, формируетсяпсихологическое направление, представители которого Зигмунд Фрейд (1856 – 1939), Карл Густав Юнг (1875 – 1961), Эрих Фромм (1900 – 1980) и другие искали объяснение сложных социальных процессов в психологии отдельного человека и больших социальных групп. Центральным в психологической трактовке культуры З.Фрейда является понятие сублимации, которая рассматривается им как результат неизбежного компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности, установившимися в данном обществе. Разрабатывая целостную концепцию личности, Э.Фромм стремился выяснить механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования. Связь между психикой индивида и социальной структурой общества выражает, по мнению Фромма, социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху, который подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Различные формы социальной патологии в обществе он связывал с отчуждением.В XIX веке оформилась теория культурно-исторических типов. Понятие культурно-исторических типов ввел в социально-философскую мысль Н.Я.Данилевский(1822 – 1885). По мнению Н.Я.Данилевского, культурно-исторические типы, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой. Идеи Данилевского получили дальнейшее развитие в концепциях Освальда Шпенглера (1880 – 1936), Арнольда Тойнби (1889 – 1975) и Питирима Сорокина (1889 – 1968). По мнению О.Шпенглера, единой мировой культуры нет и не может быть. В мировой истории он выделяет 8 культур: античную, вавилонскую, египетскую, индийскую, китайскую, магическую (арабскую), европейскую и культуру майя. Шпенглер считал культуру своего рода живым организмом, для которого характерен подъем и упадок, рост и увядание. Каждая культура, умирая, перерождается в цивилизацию. А.Тойнби стремился переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе теории круговорота локальных цивилизаций. Согласно его концепции, иногда умирающая цивилизация дает рост новой, родственной цивилизации. В концепции А.Тойнби, в отличие от О.Шпенглера, цивилизации менее жестко противопоставляются друг другу. П.Сорокин рассматривал общество как интегральное целое, создаваемое взаимоотношениями людей и социальных групп друг с другом и с обществом, обусловленными их деятельностью, направленной на удовлетворение своих потребностей.Эмиль Дюркгейм (1858 – 1917) рассматривал общество в качестве автономной сферы бытия, которая развивается по своим собственным законам. Факторы несоциального характера не способны оказать на общественную жизнь серьезного влияния. Согласно его концепции, общество представляет собой реальность особого рода, не сводимую к другим и воздействующую на человека на основе идеи общественной солидарности, базирующейся на разделении труда. Дюркгейм отмечал тесную связь личности и общества, деградация которого неминуемо влечет за собой деградацию личности. В XX веке продолжалось развитие концепций, основанных на натуралистическом подходе к объяснению феноменов общества и человека. В работах А.Чижевского и Л.Гумилева общество рассматривалось как естественное продолжение природных и космических закономерностей.  Общество как продукт рационализации в концепции М.Вебера. Для того, чтобы разобраться в накопленном эмпирическом материале и объяснить мировую историю, Макс Вебер (1864 – 1920) разрабатывает концепцию идеальных типов, представляющих собой своеобразные схемы, модели для приемлемого и удобного отражения различных периодов истории человеческой цивилизации. Условно разделяя всю историю на три больших периода: традиционный, феодальный и капиталистический, он считает, что общим для них является наличие господства одних людей над другими, а вот формы господства и причины их порождающие были различны. Вебер выделяет три типа господства: традиционное, харизматическое и рациональное. В античном обществе отношения между господином и подчиненным определялись не экономическими или административными принципами, а чувством традиционного долга, преданности подчиненных своему господину. Харизматическая форма господства полностью обусловлена личными достоинствами правителя, которые в глазах его окружения и подчиненных могут выглядеть сверхъестественными. Харизматическое правление, по своей сути, иррационально, так как не регламентируется какими-либо правилами и оно существует до тех пор, пока правитель пользуется популярностью и доверием у народа. Самой совершенной формой господства и управления Вебер считал капитализм, так как при капитализме больше, чем при какой-либо другой форме, проявляется рациональный, разумный подход. Его суть заключается в том, что решения, принимаемые властью, носят обдуманный характер и, что особенно важно, в качестве таковых они воспринимаются другими людьми. Члены общества признают за государственной властью законное право на принятие тех или иных решений, а себя считают обязанными их выполнять.Таким образом, понимание общества предполагает учет и критическое переосмысление прошлого и настоящего в соответствии с реалиями современной истории

57)Концептуальные модели культуры. Теоретические подходы к исследованию и определению в философии. Проблемы диалогических отношений Термин «культура» издавна  используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним  общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении  самостоятельного понятие культура появилось  в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632–1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному, состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием культура до настоящего времени. Задача философии культуры как относительно самостоятельной области  философского знания. (Термин «философия культуры» ввел  в научный оборот в начале ХIХ в. немецкий романтик А.Мюллер). Становление философии культуры как особой концептуальной  системы  представлений о культуре    стимулировалось  осознанием факта многообразия путей  культурной эволюции человечества, несовпадения  исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ в. Присущая философии культуры  органичная  связь гносеологического, аксиологического  и проективного углов зрения  на свой предмет отличает  последнюю откультурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности ее конкретных  исторических форм с помощью типологического, компаративного, структурно-функционального и других методов. Культурология  не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные  принципы культуры как таковой. Концептуальное видение данных проблем позволяет философии культуры  выполнять функцию общей методологии по отношению  по всему комплексу культурологических дисциплин, координатора их усилий  и  интегратора добываемой ими информации. Иными словами, философия культуры, во-первых, осуществляет рефлексию над культурой в целом; во-вторых,  эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; в-третьих, задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности. В ходе философского осмысления феномена культуры  сформировались  следующие ее  концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская. Натуралистическая модель, сформировавшаяся в философииПросвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое  продолжение природы. Французские просветители  вместо понятия культура использовали понятие цивилизации, трактуя последнюю как проект  идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культура с личностным развитием человека, а понятие цивилизация применяли для характеристики социально- политической жизни общества.Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ в., знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры – в рамках данной модели  провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Последняя отождествляется здесь с формами духовного и политического  саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной  исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В основе данной модели лежат принципы  гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма.Трактовка культуры как чисто духовного  образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила  материалистическую интерпретацию в марксистской  философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической  деятельности человека. В таком понимании культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный  на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ в. как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в ее изучении, сомнения в линейной прогрессивности  развития культуры, фиксации факта  относительной самостоятельности и самоценности  каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает  культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны  пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации  и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания  фиксированных проявлений  духовной культуры  в ее исторических образцах.Постмодернистская  модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта  познания  и воспроизводства культурной реальности. Она основывается  на постулате о бесперспективности попыток творческого  преобразования мира, на установке отказа  от попыток его  систематизации, сводимости  всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности.  В результате распадается  субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры – философствование без субъекта. В рамках такой модели  культура оказывается  ориентированной на некий лежащий  в бесконечности нормативный образ, который определяется как неартикулируемая интенция сознания  индивида или группы  индивидов.Многоплановость и полифункциональность культуры  явились реальными основаниями  для становления  различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ в.: аксиологического, деятельностного , семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов  акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о нем. Вместе  можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания  культуры являются  следующие направления  ее философского анализа:1. Деятельностный подход, при котором культура предстает  как специфический способ  человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся  надбиологических программ  человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных  проявлениях. Культура как системно организованная  деятельность  обеспечивает  и регулирует  воспроизводство всего  многообразия форм  социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание  на процессуальном характере культуры, такой подход не позволяет  строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая  для  философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.2. Семиотический подход в качестве сущностной  характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм  хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках  данного подхода  культура – это мир  символических  форм, фиксирующий  совокупный  исторически  развивающийся социальный опыт  и передающий его  от поколения к поколению  в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических  систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия  человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские  идеи, религиозные представления и т.п.). 3. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной  социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить ее с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения.  Рассматривая мир  культуры с точки зрения его значения для человека, данный  подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы  ценностей, их происхождения и динамики, критериев  общезначимости. В структуре культуры  традиционно  выделяют материальную  и духовную  формы существования. Материальная культура возникает в процессе  освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и  стимулируют  систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку  строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих. Социальные функции культуры  многообразны. В качестве основных выделяют функцию освоения и преобразования мира, коммуникативную, нормативную, сигнификативную, функцию накопления, сохранения и трансляции  социальной информации.Диалог культур в современном мире. Традиции и новации в динамике культуры.Взаимообмен знаниями, опытом, оценками является необходимым условием бытия культуры. При создании культурной предметности человек «превращает в предмет»свои духовные силы и способности. А при освоении культурного богатства человек «распредмечивает», выявляет духовное содержание культурной предметности и превращает его в собственное достояние. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса. Понятие диалога в культурном процессе имеет широкий смысл. Оно включает в себя и диалог создателя и потребителя культурных ценностей, и диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. По мере развития торговли, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется.Оно служит источником их взаимообогащения и развития. Наиболее продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. Взаимодействие европейских и неевропейских культур может осуществляться по-разному. Оно может происходить в форме поглощения западной цивилизацией восточных, проникновения западной цивилизации в восточные, а также сосуществования обеих цивилизаций. Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара обострили проблему модернизации традиционных цивилизаций. Однако попытки модернизации имели катастрофические последствия для традиционных исламских культур.Однако это не означает, что диалог культур в принципе невозможен или что модернизация традиционных цивилизаций несет населению только ценностную дезориентацию и тотальный кризис мировоззрения. При осуществлении диалога необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация призвана быть стандартом для мирового культурного процесса. Но не должна абсолютизироваться и специфика различных культур. Сохраняя свое культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Свидетельством сближения различных культур являются: интенсивный культурный обмен, развитие институтов образования и культуры, распространение медицинского обслуживания, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, защита прав человека.

58)Понятие цивилизации и ее основные типы. Основной структурной единицей исторического процесса является цивилизация, как целостная общественная система, включающая в себя различные элементы (религию, культуру, экономику, политику, социальную сферу).Цивилизация:это единые организмы, все части которого взаимосвязаны и находятся в постоянном.Ступень общественного развития, основанная на определённом уровне духовном и материальной культуры.Признаки:обширная территория,имеют тенденцию к распространению через подчинение или ассимиляцию других обществ,большое кол-во людей,аходятся в постоянном развитии,большое разделение труда,наличие мировой религии,наличие гос-ва и классов.Средняя продолжит жизни цивилизации - 1тыс лет.Критерии выделения цивилизации:природная среда обитания,система ведения хоз-ва,соц организация,религия и духовн. Ценности,полит индивидуальность.Классификация цив-ций:Расцветшие: Эллинская, Западная, Шумерская, Египетская, Минойская, Хетская, Индская, Дальневосточная, Православная (осн и в России), Иранская и др.Цивилизации-спутники: Тибетская НеразвившиесяЗастывшие: Спартанская, Эскимосская.Этапы развития:генезиса и роста, расцвет,надлом,разложение.Причиной формирования цивилизации Тойнби называет ответ на вызов.Причины исчезновения:неверный ответ на вызов, творческое меньшинство идет на поводу общества,творч. меньшинство применяет силу и теряет доверие народа. Принято выделять два основных типа цивилизаций: западную и восточную.Под восточной цивилизацией подразумевается прежде всего Индия, Китай и Япония на протяжении гигантского временного промежутка: с середины 2 тысячелетия до н.э. - по 17 век н.э. - 3000 лет. В устойчивости Восточной цивилизации и состоит первая особенность Востока.Запад движется вперед как бы рывками. И каждый рывок (Античность, Средневековье и т.д.) сопровождается крушением старой системы ценностей, а также политических и экономических структур. Развитие Востока, напротив, предстает как сплошная линия. Новые веяния здесь не разрушают устои цивилизации. Напротив, они органично вписываются в старое и растворяются в нем. Второй важной особенностью Востока являлось то, что общество здесь не утеряло связи с природой. Европейцы в своем развитии пошли самым простым путем. Свое несовершенство и слабость перед силами природы они начали возмещать созданием громоздких машин. Третьей особенностью Востока является приверженность традиции. Традиция встречалась и в Европе, однако в цивилизациях Востока была возведена в далеком прошлом, в мифическом «золотом» веке. И все новое получало оправдание только тогда, когда можно было подыскать, что-нибудь подобное в древности. Все здесь непрестанно повторяется, несколько видоизменяясь, но сохраняя обязательно черты сходства. Отношение к религии является одним из важнейших показателей в характеристике цивилизации. На Востоке оно весьма отличается от западного. Да и сами религии здесь разнообразны и непохожи на христианство. Вот, к примеру, конфуцианство. Его называют религией, но это скорее набор правил и норм, определяющих жизнь человека в обществе. Фатализм Востока - вера в невозможность и ненужность изменения предназначенной судьбы. Полностью отсутствует на Востоке столь ценимое западной цивилизацией понятие свободы. Так же, как и демографический образ правления. Восточный человек не свободен, а обязан.Особенности становления русской цивилизации, факторы ее формирования1-я концепция утверждает, что Россия - это часть зап. цивилизации, и Россия и запад имели общие христианские ценности.2-я концепция утверждает, что Россия - это часть вост. цивилизации, и имеет много Восточных черт3-я концепция (Данилевский) утверждает, что России предначертан исключит тип развития, Россия будет спасительницей мира. Исходные позиции для анализа Русск. цивилизации:Россия цивилизационно не однородное государство. Это конгломерат разных народов с разной ментальностью,Россия находится на перекрестке двух типов цивилизаций В и З, поэтому Р всегда будет стоять перед проблемой выбора путей развития.История человечества - это история составляющих человеческое сообщество стран и народов. Каждая страна прошла свой уникальный путь исторического развития, в том числе и Россия, наше Отечество. Чтобы наиболее полно оценить и представить историю страны, необходимо учитывать следующие основные факторы:пространство, территория, географические условия, где происходило становление и развитие данного народа;время, конкретно-исторический отрезок времени, в котором развивалась страна, особенно в сравнении с временными рамками других стран;народ, его этнические особенности, характер, волевые способности к преобразованиям, его выдающихся людей.Каждый из этих факторов имеет своеобразие и в целом создает особую историю страны. Вместе с тем, история человечества имеет общие черты, которые связывают во времени поступательные этапы движения общества к прогрессу (от лат. - движение вперед). Выдающийся немецкий философ Гегель утверждал, что общественное развитие есть движение вперед от несовершенного к более совершенному. Всемирная история выделяет в связи с этим этапы первобытного, рабовладельческого, феодального, буржуазного строя, которые на той или иной ступени развития становились ведущей тенденцией прогресса. Пространство, природная среда, географические и климатические особенности оказывают значительное воздействие на развитие общества. Эти природные факторы могут ускорять или замедлять темп развития стран и народов, влиять на общественное разделение труда. Не случайно древние государства возникли в Африке и Южной и Юго-Восточной Азии, в районах с наиболее благоприятным климатом, что позволяло при низком уровне развития орудий труда добиваться достаточно высокого уровня производства материальных благ. Государства, имеющие выход к морю, такие как Англия, Голландия, Франция, Португалия, использовали свое географическое положение для развития выгодной международной торговли и затем колонизации более отсталых стран, до которых можно было добраться морским путем.Особое значение имел пространственный фактор для России. Равнинная местность, малая доля морского берега (не считая берегов Северного Ледовитого океана), холодный климат на большей части территории, низкий биоклиматический потенциал почвы замедляли экономическое развитие, в результате чего русское государство образовалось на несколько столетий позже западноевропейских государств. Для складывания русского государства особое значение имела разветвленная сеть рек, которые получали образные названия Волга - матушка, Днепр-батюшка. Как отмечал В.О. Ключевский, «речная сеть, по-видимому, оказала более раннее и сильное действие на разделение народного труда по местным естественным условиям. По большим рекам как главным торговым путям сгущалось население, принимавшее наиболее деятельное участие в торговом движении, рано здесь завязавшимся; по ним возникали торговые средоточия, древнейшие русские города. Взаимная близость главных речных бассейнов равнины при содействии однообразной частям населения обособляться друг от друга, замыкаться в изолированные гидрографические клетки, поддерживала общение между ними, подготовляла народное единство и содействовало государственному объединению страны.

59)Процессы глобализации в современном мире. современном мире происходит значительное усиление связей между отдельными людьми, организациями и государствами, растет взаимозависимость между ними. Человечество развивается, расширяя свои связи и контакты. Люди все глубже осознают себя как единую общность, где каждый связан со многими тысячами других людей во всех концах Земли. Современный мир во всем своем многообразии един, и его части тесно взаимосвязаны. Глобализация — процесс интеграции государств и народов в разных областях деятельности. Основные причины глобализации: переход от индустриального общества к информационному, к высоким технологиям; переход от централизации экономики к ее децентрализации; переход от национальной экономики к мировой; переход от альтернативного выбора («или/или») к многообразию выбора; использование новых коммуникационных технологий: Интернета, спутникового телевидения. Глобализация — это процесс, в ходе которого возрастают взаимовлияние и взаимозависимость народов и государств. Основные направления глобализации: деятельность транснациональных корпораций, имеющих свои филиалы по всему миру; глобализация финансовых рынков; международная экономическая интеграция в рамках отдельных регионов; создание международных организаций в экономической и финансовой сферах: Международный валютный фонд, Всемирный банк, Всемирная торговая организация и др. Формирование глобальной экономики порождает взаимозависимость экономик отдельных государств. Успех или кризис стран ощутимо сказываются по всему миру. Власть становится бессильной перед глобальными процессами. Это подталкивает к объединению усилий разных стран для решения социально-экономических и политических вопросов, например, расширяющееся Европейское экономическое сообщество. Последствия процесса глобализации. Позитивные: - стимулирующее влияние на экономику: — появление возможности создавать товары в тех регионах мира, где их производство обойдется дешевле; — возникновение возможности реализации товара там, где это даст максимальную выгоду; — снижение издержек производства; — появление возможностей для дальнейшего развития производства; — рост прибыли; — концентрация усилий на разработке новых передовых технологий; — плодами НТР могут воспользоваться страны, не имеющие возможности вести собственные научно-технические исследования; - сближение государств; - стимулирование учета интересов государств и предостережение их от крайних действий в политике; - возникновение социокультурно¬го единства человечества. Негативные: - насаждение единого стандарта потребления; - создание препятствий для развития отечественного производства; - игнорирование экономической и культурно-исторической специфики развития разных стран; - навязывание определенного образа жизни, зачастую противоречащего традициям данного общества; - оформление идеи соперничества: наиболее мощные в экономическом отношении государства стремятся к лидерству, что приводит к взрыву национализма в экономически слаборазвитых странах; - утрата каких-то специфических черт национальных культур. По вопросу о становлении единого человечества существуют следующие точки зрения: — Единство человечества — только кажущееся. Люди говорят на тысячах языках, исповедуют разные религии, придерживаются различных ценностей. Мир совсем не един. Он многообразен и многолик. — Современный мир не оставляет большого простора для разнообразия. Люди в разных уголках планеты едят одни и те же продукты, смотрят одни и те же телепередачи, читают одну и ту же литературу и т. д. Существующие различия должны исчезнуть в связи с информационной революцией, охватившей сегодня весь мир. — Мир един и многообразен. Чем сильнее тенденция к единству, тем ярче проявляется многообразие культур, образов жизни, социальных ценностей. Одно не противоречит другому. Единство человечества дополняет его многообразие. Основные факторы единства современного человечества и их последствия: 1) изменение средств коммуникации - в единый информационный поток соединились практически все уголки и регионы планеты; 2) изменение транспорта - быстрота перемещения из одной части света в другую. Мир стал доступен для передвижения; 3) характер современной техники - реальна угроза уничтожения всего человечества; 4) экономика - производство, рынки стали действительно мировыми, производственные связи превратились в основу единства современного человечества; 5) глобальные проблемы - их решение возможно только общими усилиями всего мирового сообщества. В современную эпоху человечество обретает единство не только антропологическое — как биологический вид, но и социальное — объединяясь в целостную всемирную социальную систему, и культурное — поскольку во взаимообмене достижениями различных культур образуется единая общечеловеческая культура.