7) Проблема первоначала в философии античности: особенности и представители.

Милетская школа. Основатель — Фалес. Поиск первоосновы, к-рая явл. вечной. Фалес: первовещество — вода (преобразование в лед и пар — возможность бесконеч. кол-ва метаморфоз). Анаксимен — воздух (его всепроникновение — вещественная заполненность бытия). Анаксимандр — апейрон: мир возникает из апейрона и растворяется в нем; Земля — цилиндр. Гераклит Эфесский — огонь (причина всего — движение, все меняется в сторону своей противоп-ти); первым начал размышлять над проблемой познания (трудности). В мире действуют психея (мировая душа) и логос (мировой разум), это противоп. силы. Главное достижение школы — разработка идеи о мироздании.Элейская школа. Основатель — Ксенофан. Впервые в качестве первоосновы берется неконкретное: не вещество, а начало (бытие). Парменид — разделял мир на истинный (бытие - неизменно) и неистинный (мир конкретных вещей — постоянно изменяются). Зенон: движение логически невозможно; разделял чувственное (противоречивое) и рациональное (истинное) познание.Школа атомизма. Демокрит — родоначальник атомистической концепции. Атом — наименьшая частица бытия, неделима, вечна, неизменна. Из атомов состоит и душа. 2 вида познания: темное (с помощью чувств) и светлое (мышление). Результат познавательного процесса — истина.Школа пифагорейцев. Основатель — Пифагор. Первооснова мира — число, владеет вещами, моральными и дух. качествами, создает космический порядок, это прообраз энергии. В основе всего — единица (монада): Бог, мужское начало, зачаточный разум, причина истины; в геометрии - точка. Диада — неравенство, раздвоение, символ войны, женское начало; линия. Столкновение монады и диады — триада (равновесие) — священное число, треугольник. Тетраэдр — закладывает основы мира. Мы живем по правилам чисел. Пифагор первым употребил понятия «философ», «философия». Создал учение о душе.

8) Антропологическая проблематика античной философии: Софисты и Сократ.

В философии 5-го века до н.э. наметился кризис:Одновременно существовало несколько физических теорий, объясняющих мир. Часто они противоречили друг другу.

В философии была открыта новая тема не менее интересная, чем философия природы - человекИзменение акцентов философии способствовали и социальные условия.

Софисты были платными учителями. По этой причине они были вынуждены давать те знания, которые были нужны ученикам. В ту пору это была эвристика - искусство спора. Цель эвристики не поиск истины, а стремление доказать свою правоту окружающим. Софисты отрицали абсолютность добра и зла. Все относительно, добро и зло.

Особенности учения софистов. Софисты не были единой школой но некоторые положения были едины для всех:Субъективизм. "Человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют и не существующих в том что они не существуют" (Протагор). С этой точки зрения что является истиной для человека то и есть истина.Релятивизм. Для софистов не существует абсолютного добра. Добро и Зло относительны, но в этом случае Добро можно легко выразить как Зло и наоборот. Не случайно софист Горгий брался хвалить или низвергать любую вещь независимо от ее объективных качеств.Критика социальных законов. Софисты одними из первых начали критиковать рабство как социальное явление, утверждая равенство людей. Они критиковали законы государства на том основании что они позволяют меньшинству захватывать власть над большинством, что несправедливо. Софисты предлагали жить по естеству, утверждая право сильного.Космополитизм. Путешествуя в поисках учеников по всей Греции, софисты могли выбирать, какое государство для них более привлекательно (прим: В Греции каждый город считался отдельным государством со своими законами и властью), а потому не были патриотами одного города. Они объявляли себя космополитами - гражданами мира.Для тренировки в эвристике, софисты придумывали софизмы - внешне убедительные, но по сути ложные аргументы. Горгий сформулировал три парадокса:Ничего не существуетЕсли что то и существует, то не может быть познано. мир познаваем когда мышление и бытие тождественные понятия, но существуют ложные мысли. Значит бытие и мышление не тождественныЕсли что то и познано, то не может быть сообщено другому. Мысль выражается при помощи знаков, но знак не равен мысли. Значит знак не передает саму мысльКак и остальные софисты главная тема для Сократа - человек. В отличие от Софистов Сократ отстаивал абсолютность добра и зла. Зло не имеет антологического статуса. Зло это отсутствие добра. Мнение - субъективное отношение к объективной истине. Мы можем признавать или не признавать истину, но она существует назевисимо от нас. Истинное знание - это знание что есть добро и зло. Знание = добродетель. Знающий человек не творит зла. сократа называют отцом диалектики. Под диалектикой понимается ведение беседы путем вопросов и ответов. На самом деле этот метод был известен еще до Сократа (Зинон, софисты). Сократ ввел в этот метод два новых приницпа:ИрониюМайевтику

Начиная беседу с очередным заезжим мудрецом, Сократ заведомо обоначал свою некомпетентность в теме беседы, просил научить его мудрости, тем самым располагая мудреца к себе. В ходе беседы Сократ начинал задавать вопросы. Часто получалось что мудрец начинал противоречить самому себе. Сократ ввел одно из определений истины (истина не должна противоречить самой себе). Как только выявлено логическое противоречие, ирония отходила на задний план и в свои права вступала майевтика (повивальное искусство, принятие родов). Мудрец и Сократ "рожают" новую истину, уже логически не противоречивую. Причем истину рожает сам мудрец, Сократ лишь присутствует. Для нас также важно, что Сократ стал философствовать, используя абстрактные понятия, что станет позже традицией науки.

9)Философское учение Платона: теория эйдосов. Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.

10)Основное содержание и историческое значение философии Аристотеля.Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знаний, накопленных до него. Он известен также как воспитатель великого полководца Александра Македонского. Высоко оценивая Платона, он подверг критике его учение, произнеся крылатую фразу: «Платон мне друг, но истина дороже».Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, такие идеи представляют лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемом с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая никем не определена.Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма представляется как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле.Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела…» Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа – над телом, разум – над чувствами. Существуют 3 вида души: растительная душа, которой обладают растения; чувственная, которой наделены животные; разумная, присущая человеку.Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. И хотя ощущения дают нам знания только единичного, в них потенциально содержится и знание общего, которое познается наукой. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Логика помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выявления общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией. Метод доказательства из силлогизмов, т. е. из общих выводов, он назвал дедукцией.Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Человек, по его мнению, есть «политическое животное», которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству». «Тот, кто не может войти и составить часть некого сообщества, кто не нуждается ни в ком и ни в чем, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он – либо зверь, либо Бог».Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым относятся только те, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Рабы к гражданам не относились.Аристотель выделял 6 форм государства: 3 правильные: аристократия, монархия и полития, и 3 – неправильные: тирания, олигархия и демократия. Наилучшей из форм является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

11)Философия стоицизма: основные идеи, представители Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. — середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. — III в. н.э.).Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превратился в чисто этическое учение. Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 — 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это — основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему.Его последователями были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 — 207 гг. до н.э.).Наиболее яркими представителями Средней Стои являются Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний).Благодаря Панетию (ок. 185 — ок. 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим.Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) — крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 — 138 гг. н.э.) — сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.) — римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий — последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.Каково же учение стоиков? Это была эклектическая школа, которая объединяла разные философские направления. Место и роль наук в учении стоиков определялись ими следующим сравнением: логика — это ограда, физика — плодоносная почва, этика — ее плоды. Главная задача философии — в этике; знание — лишь средство для приобретения мудрости, умения жить сообразно Природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье же состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа.Физика стоиков занималась изучением законов и явлений микро- и макрокосмоса.Логика была своего рода психологией, изучала скрытые механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать и понимать видимые и невидимые явления в Природе и в Космосе.Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали.Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом. В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе.Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.Основными задачами стоической философии были:Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.Пробуждение в человеке голоса Совести.Воспитание веротерпимости и любви к людям.Воспитание чувства юмора.Умение применять все это на практике.

12)Эпикуреизм: основные характеристики. Гуманизм и материализм Эпикура. Философское учение Тита Лукреция Кара Основателем эпикуреизма является Эпикур.

Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий.Логика. Мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание познания.Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии - не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства.Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.Материалистический перипатетизм Стратона не был единственной и самой яркой формой античного материализма в эпоху эллинизма — ярче и полнее был материализм Эпикура и его учеников и последователей — эпикурейцев. В учении Эпикура свое второе рождение получил атомизм Левкиппа и Демокрита, дополненный, однако, выдающимся эллинистическим материалистом рядом своих оригинальных мыслей. Эпикур и эпикурейцы активно боролись с современными им идеалистами и агностиками. Они доказывали материальность и познаваемость мира. Кроме того, эпикуреизм противостоял все более модным в эпоху эллинизма суевериям, предрассудкам, астрологии и магии, имевшим афро-азиатское происхождение и хлынувшим в Грецию из завоеванных Македонией областей. Мы не знаем, в какой мере Эпикур мог использовать для философских занятий свое пребывание в Афинах, где философская жизнь продолжалась даже в эти смутные годы и где преподавали не только академик Ксе-нократ, но и перипатетик Феофраст, да и многие другие философы. Гуманизм – разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму:

13)Эклектицизм Марка Тулия Цицерона. Марк Туллий Цицерон жил в 106 – 43 г. до н. э. Цицерон являлся выдающимся древнеримским философом, а также государственным деятелем и оратором. Цицерон получил отличное образование и в течение всей своей жизни занимался активной политической деятельностью. Цицерон являлся активным сторонником республиканского строя. Из сочинений Цицерона сохранилось 58 судебных и политических речей, 19 трактатов по политике, риторике и философии, а также более 800 писем. Сочинения и высказывания Цицерона, являются источником сведений об эпохе гражданских войн в Древнем Риме.Цицерон создал свои философские произведения в конце жизни, когда отошел от политической деятельности. Основные сочинения Цицерона: «Тускуланские беседы», «О судьбе», «О природе богов», «О законах». В основном в сочинениях Цицерона содержится переложение прошлых и современных философских учений и взглядов для того, чтобы взять у них самое лучшее.Цицерон стал главным представителем эклектизма, который, по его замыслу соединяет в себе самое лучшее, что есть у других философов, то, что является самым истинным. Источником эклектизма у Цицерона служит скептицизм, утверждавший, что разные философские положения равносильны. На основе скептицизма Цицерону оказалось возможным сближение таких разных философских течений, как академическая философия, учение Аристотеля, стоицизм. Цицерон видел в философии прежде всего практическую сторону, через которую преломляются все взгляды в философских течениях. Цицерона побудила заниматься философией “душевная скорбь, вследствие великого и тяжкого удара судьбы. Если бы я мог найти большее утешение от какого-нибудь занятия, я предпочел бы прибегнуть к нему (не к философии). А тем средством, к которому я прибегнул, я не мог бы воспользоваться лучше, чем отдавшись не только чтению книг, но также изучению всей философии”. Эклектицизм по Цицерону содержит в себе потребность синтезировать целостное воззрение на мир - как и другие более односторонние концепции.

14) Средневековая философия: этапы и основные представители.Философия Средних веков – это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:– в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;– буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания; конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм – обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.Схоластика (от греч. schole – школа) – это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики – обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225–1274).Основные труды Фомы Аквинского:«Сумма теологии»;– «Сумма философии»;– «Сумма против язычников»В работах Фомы Аквинского вводятся термины:– бытие возможное;– бытие действительное;– категории материи как возможность бытия;– категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность – это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:1) теоцентризм – принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;2) монотеизм – Бог един и уникален, в отличие от античных богов;3) креационизм – учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;4) символизм – принцип понимания земного как инобытия, мира Бога;5) средневековый антропоцентризм – согласно ему человек – созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, – не Космос, а человек. Величайшая добродетель – не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди6) средневековая герменевтика – искусство истолкования текстов.

15) Гуманистическая и натурфилософская тенденции философии Возрождения (идеи и представители итальянского Ренессанса)С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха – эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.Антропоцентризм – учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.Гуманизм – разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму: Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов; Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» развратное духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан;Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости» и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.Этапы развития гуманизма: светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;ценностно-моральный акцент философии и литературы.Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию и др.Основные черты философии эпохи Возрождения:отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы; использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура); тесная связь с естествознанием;исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.Никколо Макиавелли (1469–1527) – один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью особой силы – государства.Необходимый порядок в обществе создает юридическое мировоззрение людей, которое не может воспитать церковь, а только государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.Вопросы, которые рассматривает Макиавелли: «Что лучше: внушать любовь или страх?» «Как государи должны держать слово?» «Каким образом избегать ненависти и презрения?«Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?»«Как избежать льстецов?» и др.Ренессанс – эпоха возрождения классической древности, возникновения нового ощущения, чувства жизни, рассматривающегося как родственное жизненному чувству Античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от мира, который казался греховным.Ренессанс в Европе занимает период с XIV по XVI в.Неоплатонизм – одна из форм греческой философии, которая возникла в результате смешения учения Платона, Аристотеля, стоического, пифагорейского и др. с восточной и христианской мистикой и религией.Основные идеи неоплатонизма:– мистически-интуитивное познание высшего;– существование ряда ступеней при переходе от высшего к материи;– освобождение человека, материально обремененного, для чистой духовности с помощью экстаза или аскетизма.Ренессанс использует неоплатонизм для развития философской мысли. От античного неоплатонизма он перенял эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом особенно. От средневекового неоплатонизма унаследовано понимание человека как духовной личности.Натурфилософия – это совокупность философских попыток толковать и объяснять природу.Цели натурфилософии:– обобщение и объединение общего знания о природе– выяснение основных естественно-научных понятий;– познание связей и закономерностей явлений природы.Натурфилософия Ренессанса носила пантеистический характер, т. е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой.Натурфилософские взгляды философов Ренессанса соединяются с элементами стихийной диалектики, которая во многом исходит из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, они утверждали, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты – в моря. Человек, по их мнению, часть природы, а его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром.Теософия – мудрость от Бога. Теософией называют высшее знание о Боге и божественном, которое достигается непосредственным созерцанием и переживанием, благодаря чему становится доступной тайна божественного творения.Яркий приверженец теософии в эпоху Ренессанса – Николай Кузанский. Он, как и другие мыслители, считал, что познание дано человеку Богом. Если учесть, что познание от Бога, а Бог непознаваем, значит, Бог – предел познания. Бог – это предел, за которым нет знания, но есть вера, есть осознание Бога. Бог есть истина, а истина не познается, а осознается человеком.Пантеизм – учение, которое обожествляет Вселенную, природу.Пантеизм существует в четырех формах: 1)теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая при этом мир самостоятельного бытия;2) физиомонистический пантеизм утверждает, что существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, лишая тем самым Бога самостоятельного существования3) мистический пантеизм;4) имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах. Сторонники пантеизма в эпоху Ренессанса возвеличивали личность через Бога.

16и17)Научная революция XVI-XVII вв. и возникновение философии Нового времени. Материализм и эмпиризм Ф. Бэкона.Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.Крупными философами в Европе XVII в. являются:Ф. Бэкон (Англия);С. Гоббс (Англия);Дж. Локк (Англия); Р. Декарт (Франция);Б. Спиноза (Голландия); Г. Лейбниц (Германия).В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции – онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник – Френсис Бэкон (1561–1626);гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник – Джон Локк (1632–1704).По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус – этовторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:проблемы философского научного метода; методологии познания человеком внешнего мира;связи внешнего и внутреннего опыта; задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления: эмпиризм (основоположник – Ф. Бэкон);рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени: принцип автономно мыслящего субъекта; принцип методического сомнения; индуктивно-эмпирический метод;

 интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод; гипотетико-дедуктивное построение научной теории;разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идеюавтономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

18)Материализм и идеализм в развитии сенсуализма XVII – XVIII вв. (Дж. Локк, Дж. Беркли). Идеалисты они признают первичным идею, дух, сознание. материальное продукт духовного. соотношение сознания и материи представителями объективного и субъективного идеализма понимается не одинаково.это две разновидности идеализма. Представители ОИ (Платон, В. Г. Лейбниц, Г. В. Ф. Гегель и др.), признавая реальность существования мира, полагают, что помимо сознания человеческого существует “мир идей”, “мировой разум”, т. е. нечто такое, что определяет все материальные процессы. В отличие от этого взгляда, представители СИ (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант и др.) полагают, что предметы, которые мы видим, осязаем и обоняем, выступают комбинациями наших ощущений. Последовательное проведение такого взгляда приводит к солипсизму, т. е. к признанию реально существующим лишь познающего субъекта, который как бы примысливает реальность. Материалисты, отстаивают мысль, что мир представляет собой объективно существующую реальность. Сознание же вторичное по отношению к материи. Материалисты стоят на позициях материалистического монизма (от греческого монос — один). Это означает, что единственным началом, основой всего сущего признается материя. Сознание считается продуктом высокоорганизованной материи — мозга.Однако существуют и другие философские воззрения на соотношение материи и сознания. Некоторые философы рассматривают материю и сознание как два равнозначных основания всего сущего, независимых друг от друга. Таких воззрений придерживались Р. Декарт, Ф. Вольтер, И. Ньютон и другие. Их называют дуалистами (от латинского dualis — двойственный) за признание в качестве равноправных материю и сознание (дух).Материалисты - мир познаваем, наши знания достоверны, и служат основой для эффективной, целесообразной деятельности людей.Идеалисты разделились на две группы. СИ сомневаются в том, что познание объективного мира возможно, а ОИ, но ставят познавательные способности человека в зависимость от Бога или потусторонних сил. Джорж Беркли Его философские сочинения рассматриваются отечественными историками философии как реакция на демократические учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма.Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710) (основная работа), “Три разговора между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую систему субъективного идеализма.Своеобразие философии Д. Беркли заключается в том, что он стремился защитить религию от материализма. С этой целью идеи материализма он истолковывает в субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не только познания, но и нашего мировоззрения. Ощущения в понимании Беркли — это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она — предрассудок материалистов. Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации сознания.Джон Локк (англ. John Locke; 29 августа 1632, Рингтон, Сомерсет, Англия — 28 октября 1704, Эссекс, Англия) — британский педагог ифилософ, представитель эмпиризма и либерализма. Способствовал распространению сенсуализма. Его идеи оказали огромное влияние на развитие эпистемологии и политической философии. Он широко признан как один из самых влиятельных мыслителей Просвещения и теоретиков либерализма. Письма Локка произвели воздействие на Вольтера и Руссо, многих шотландских мыслителей Просвещения и американских революционеров. Его влияние также отражено в американской Декларации независимости.

Теоретические построения Локка отметили и более поздние философы, такие как Давид Юм и Иммануил Кант. Локк был первым философом, который выражал личность через непрерывность сознания. Он также постулировал, что ум является «чистой доской», то есть вопреки декартовской философии Локк утверждал, что люди рождаются без врожденных идей, и что знание вместо этого определено только опытом, полученным чувственным восприятием.

19)Возникновение субъективного идеализма: Дж.Беркли. Мыслителем, сделавшим попытку развить эмпиризм в сторону субъективного идеализма, был считавший себя последователем Локка Джордж Беркли (1685 – 1753). Сам Беркли был священником и в конце жизни дослужился до сана епископа Клойнского. Он участвовал в миссионерской деятельности в принадлежавших тогда Великобритании североамериканских колониях и основал один из первых американских университетов, названных впоследствии его именем. Основные произведения Беркли носят названия «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Будучи священником, Беркли активно защищал учение церкви, критиковал атеистические учения. Беркли видел связь между распространением атеистических воззрений и материалистической философией. Поэтому одной из задач своей деятельности епископ Клойнский считал философскую борьбу против материализма. Наиболее эффективным средством борьбы с материализмом Беркли считал дискредитацию основной категории материалистической философии – материи. Поэтому Беркли целенаправленно с позиций субъективного идеализма проводит линию на разрушение, деструкцию понятия материи, надеясь, что вслед за ним будет развенчан и материализм как направление в философии Беркли утверждает, что нам даны только чувственные ощущения и идеи. Если мы уберём их из нашего сознания, в нём не останется ничего, в том числе и материальной субстанции. Беркли объявляет материю излишней, бессмысленной «подпоркой» для наших ощущений, от которой следует избавиться ради экономии мышления. Философия Беркли – пример имматериалистической философии, т.е. учения, полностью отрицающего наличие материи в мире.Беркли заявляет, что существование вещей зависит от нашего восприятия их, и выдвигает тезис о том, что для вещей «существовать значит быть воспринимаемым» ("esse est percipi”). Все объекты существуют, пока их кто-то воспринимает. Объект, который никто не воспринимает, или о котором никто не мыслит, не существует. Субъект же существует лишь тогда, когда он что-либо воспринимает. Для него быть означает воспринимать ("esse est percipere”).[1] Всё это говорит о близости позиции Беркли к крайней форме субъективного идеализма – солипсизму, при котором несомненной реальностью объявляется только свой познающий субъект, а всё остальное существующим лишь в его сознании. Однако позиция последовательного солипсизма не согласовывалась с традиционными религиозными воззрениями. Желая избежать обвинений в солипсизме и будучи верующим человеком, Беркли признаёт существование других воспринимающих субъектов (душ) и Бога как верховного субъекта. Беркли постулирует, что мир как объект существует, пока он воспринимается Богом.По своим воззрениям Беркли придерживался номинализма. Пытаясь объяснить происхождение того, что мы называем общим, он создал так называемую теорию репрезентативизма. Общее для нас, согласно Беркли, представляет какой-либо конкретный объект данного множества, то есть общего как такового нет. Так, при слове «преподаватель» у вас возникает образ какого-либо конкретного, единичного лектора или руководителя семинара, который и служит репрезентантом, представляющем в вашем сознании всех преподавателей, не становясь, тем не менее, общим. Вполне возможно, что на становление репрезентативизма Беркли оказала влияния многовековая практика английского парламентаризма.Беркли признаёт субъективными наряду с вторичными и первичные качества, поскольку качества протяжения, формы и т.д. также зависят от положения воспринимающего их субъекта. Принадлежность первичных качеств субъекту Беркли также считает доводом в пользу отсутствия материальной субстанции. Вторичные качества, по Беркли, даже предшествуют первичным. Он полагал, что сначала существует некое ощущение, а затем мы воспринимаем его форму. Критерием истины, считал Беркли, является яркость чувственных восприятий и одновременность существования похожих восприятий у многих субъектов. У достаточно последовательной субъективно-идеалистической философии Беркли почти не было приверженцев, поскольку она явственно противоречила обыденной практике и здравому смыслу. Её воспринимали не более, чем философский курьёз. Французские материалисты развернули критику субъективного идеализма Беркли, сравнивая всё порождающий субъект с сошедшей с ума фортепьянной клавишей, считающей, что она сама без внешнего воздействия порождает звуки (Д. Дидро).

20)Р. Декарт – родоначальник гносеологического рационализма Конечную цель познания Декарт видел в овладении силами природы, открытии и изобретении технических средств, усовершенствовании самой природы человека. Началом процесса познания он считал сомнение в истинности общепризнанного знания. Этап сомнения как бы расчищает почву для формирования нового знания. Декарт считает, что можно и нужно сомневаться во всем: существует ли внешний мир, существует ли человеческое тело, есть ли наука и т. д. Только в одном можно быть уверенным: само сомнение действительно существует. Если человек сомневается, то, значит, он мыслит. Само сомнение существует постольку, поскольку существует мышление, а значит, и «Я», как мыслящее существо. Отсюда родился знаменитый афоризм Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую». Декарт был родоначальником рационализма, который сложился у него в результате наблюдений за логическим характером математического знания. Истины математики он считал совершенно достоверными, обладающими признаками всеобщности и необходимости. В силу этого обстоятельства Декарт отвел исключительную роль в процессе познания такому методу, как дедукция, или дедуктивной форме доказательства изложения.Метод, по мнению Декарта, превращает познание в организованную деятельность, освобождает процесс исследования от случайностей. Благодаря методу процесс познания превращается из кустарного промысла в промышленное производство, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное воспроизводство научных знаний. Процесс познания превращается в своего рода поточную линию, имеющую непрерывный характер.В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что научный метод управляет разумом человека, ведет его коротким путем, поэтому он должен обязательно включать в себя определенные правила. Основными правилами дедуктивного метода, которые предложил Декарт, являются следующие:1) начинать с простого и очевидного, чтобы не было никакой возможности сомневаться в исходных посылках;2) путем дедукции получать все более сложные суждения;3) действовать при этом так, чтобы не упустить ни одного звена, то есть постоянно сохранять непрерывность цепи умозаключений;4) критерием истины следует считать интуицию, с помощью которой усматриваются первые начала знаний, и правильную дедукцию, позволяющую получать следствия из них;5) расчленять сложную проблему на составляющие ее частные проблемы или задачи.Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Они не потеряли своего значения и в наши дни. Условие «очевидности» и «интуитивной ясности» исходных утверждений научной теории является одним из основных характеристик научного познания в современную эпоху. Если Ф. Бэкон в «Новом Органоне» разрабатывал индуктивный метод и считал его основным методом получения истинных и практически полезных знаний, то Р. Декарт в «Рассуждении о методе» разработал дедуктивный метод, который, по его мнению, сулит человечеству неведомые прежде возможности и сделает людей хозяевами, господами природы. Итак, значение Декарта в истории философии огромно. Он по-новому взглянул на место и роль дедукции в познавательном процессе, обнаружив в ней ранее неиспользованные логические и гносеологические возможности. Под дедукцией Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом обнаруживается разумом интуитивно, без всякого доказательства, на основе ясности и очевидности.Синтез дедукции и рационализма, по мнению Декарта, позволит науке продвинуться далеко вперед в познании природных явлений и процессов. Рационализм Декарта заимствовали представители немецкой классической философии. Всем последующим поколениям Декарт завещал непоколебимую веру в мощь человеческого разума, тесный союз философии с наукой. Декарт был и остается крупнейшим прогрессивным философом Франции.Проблемы, поставленные декартовской системой, стимулировали развитие философских взглядов П. Гассенди и Б. Спинозы.

21)Материализм и идеализм в рационалистической философии XVII – XVIII вв Б.Спинозы. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.В XVII- XVIII вв. развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века.Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) — нидерландский философ-рационалист, считал себя учеником Декарта, взял от последнего многие понятия своей философии, прежде всего, представление о двух началах – мышлении и протяжении. Но, в отличие от Р. Декарта, он мыслил не как дуалист, а как философ-монист. (Монист — человек, придерживающийся взгляда на окружающий мир как на нечто единое, целое, в основе которого лежит какое-нибудь одно начало.) Спиноза считал, что в основе мира лежит субстанция, которую он обычно называл Богом или, реже, Природой. Субстанция, Бог, Природа у него взаимозаменяющие понятия, означающие одно и то же. У Бога как субстанции имеются два атрибута: мышление и протяжение. Протяжение – пространственная категория, означающая, что нечто материальное имеет какие-то размеры и отделено от чего-то другого каким-то расстоянием. Спиноза говорил и о том, что субстанция может иметь бесконечное количество атрибутов, но он знает только два.Осмысляя мир через призму субстанции, атрибутов (мышления, протяжения), модусов (видоизменений атрибутов) Спиноза выстраивает определенную иерархию понятий-категорий, которую можно назвать категориальной картиной мира. Он проанализировал многие философские понятия, возродив этим аристотелевскую традицию категориального анализа.От Спинозы ведет свое происхождение знаменитая формула: "свобода — познанная необходимость" (у него она звучит так: свобода есть познание "с некоторой вечной необходимостью себя самого, Бога и вещи" [Этика, теорема 42]). Гегель по-своему осмыслил эту формулу, потом в марксизме она была основной в определении понятия свободы. Н[Лев3] егативный момент учения Спинозы о свободе: оно в значительной мере фаталистично; согласно ему жизнь человека предопределена; человек должен осознать это и без сопротивления следовать своему предназначению.

В "Богословско-политическом трактате" Спиноза подверг тщательному анализу-критике Библию, показал, что в ней немало противоречий, критиковал представление о Боге как личном существе. Через эту критику Библии его называли князем атеистов. Он, конечно, не был стопроцентным атеистом. Его позиция – пантеизм, он отождествлял Бога и природу.Философия Спинозы несла свет разума, была жизнеутверждающей. "Человек свободный, — писал он, — ни о чем так мало не думает, как о смерти; и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни". Это его высказывание противоречило тому, что писали по этому вопросу Платон и христианские философы-богословы.В области познания философ занял позицию последовательного рационализма, о чем свидетельствует его классификация познавательных способностей. К первому роду познания он отнес, с одной стороны, «познание через беспорядочный опыт», опирающееся на чувства, с другой стороны, познание посредством оперирования аналогиями. Этот род познания Спиноза называет «мнением или воображением». Его результатом являются неадекватные, то есть искаженные и смутные идеи; он является единственной причиной ложных знаний. Рассудок, порождающий общие понятия и адекватные идеи о свойствах вещей, представляет собой второй род познания. Третий род — интуиция, которая нацелена на адекватное познание сущности вещей. Рассудок и интуиция дают адекватное, истинное знание. В качестве критериев истины служили необходимость, ясность и отчетливость.Рассматривая тело человека как модус протяженности, а его душу — как модус мышления, то есть подчиненными необходимости, Спиноза отрицал свободу воли. В аффектах (страстях) проявляется порабощенность человека, его рабство. Вместе с тем Спиноза обосновывал идею о совместимости необходимости и свободы, которая достигается благодаря познанию, которое является сильнейшим из человеческих влечений и проясняет аффекты. Свобода, по Спинозе, противостоит не необходимости, а принуждению и насилию. Положение о свободной необходимости является краеугольным камнем этики Спинозы. Философ-мудрец, познавая необходимость и испытывая «интеллектуальную любовь к богу», становится свободным.