47) Эволюция английского эмпиризма в философии Беркли и Юма

Джордж Беркли (1685-1753) – англ. философ, епископ в Клойне (Ирландия)

Выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел.

Беркли – священник, искренне веривший в Бога, объективный идеалист. Беркли считал пространство лишь специфическим упорядочиванием определенных чувственных восприятий, а время – выражением взаимной последовательности этих чувственных восприятий.

Активная субстанция, которую обыкновенно ищут в материи в действительности, по Беркли, есть дух. Этот дух не есть дух отдельного человека, а всемогущий творческий дух, или Бог. Он создает человека и природу. Он вызывает в нас «идеи» о внешнем мире. Под «идеями» Беркли понимает ощущения. Сам Бог вызывает эти «идеи» в таком порядке, который обеспечивает возможность нашего восприятия внешнего мира, а также связывает «идеи» с практическими результатами. Посредством воли человек должен воздействовать на эти «идеи» (ощущения), но не может производить их, поскольку их источником является Бог! «Идеи» – это лишь знаки, данные нам в руководствово Богом.

Дж. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, НО мы не схватываем сути самой вещи. «Существовать – значит быть воспринимаемым».

В учении Беркли проявляется солипсизм – философское направление, согласно которому единственно существующим является только субъективное Я и содержание его сознания, существование же помимо моего сознания внешнего мира и других мыслящих субъектов подлежит сомнению.

В основе теории Дэвида Юма (1711 – 1776) лежали философские взгляды Джоржа Беркли (1685 – 1753): «существование только того, что может восприниматься нашими органами чувств, т.е. отдельных предметов, и отрицание абстрактного мышления (общей абстрактной идеи материи)».

Юм издал ряд философских работ, главные из которых

«Трактат о человеческой природе»,

«Исследования о человеческом разумении»,

«Естественная история религии».

Все «восприятия ума» Юм разделяет на мысли, или идеи, способные отображать, или копировать, восприятия наших чувств, и впечатления, т.е. все наши «более живые и яркие» ощущения, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем и т.д.

Анализируя деятельность мысли (рассудка), Юм приходит к заключению, что она ограничена очень тесными пределами и что вся творческая сила ума сводится лишь к способности производить операции над материалом (идеями), поставляемым чувствами и опытом. Так, думая о золотой горе, мы лишь соединяем две совместимые друг с другом идеи – золота и горы, который раньше были нам известны.

Все дальнейшие рассуждения Юма основаны на этом взаимоотношении: идеи (более слабые восприятия) есть ни что иное, как копии впечатлений (более живых восприятий). Никакая идея не может возникнуть без предшествующего ей впечатления. В качестве примера он приводит слепого, который, утратив один из органов чувств, не может более составить себе представление о цветах; и негра, не имеющего представления о вкусе вина.

Т.е., действительность для Юма предстает как поток впечатлений, причем причины, вызывающие их, непознаваемы.

Сами впечатления, согласно Юму, подразделяются на

1. впечатления чувств,

2. ощущения внешнего опыта и

3. впечатления внутренней деятельности души (рефлексии).

Источником же познания является опыт, под которым Юм, как и Беркли, понимает совокупность ощущений.

Особое внимание Юм уделяет причинно-следственной связи, подвергая ее сомнению (нет таких органов чувств, которые воспринимали бы эту связь).

Всякое действие есть явление отличное от своей причины, и соотношение между ними нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Из того, что нечто предшествует чему-то другому, не следует вывод, будто первое есть причина, а другое – действие. И поскольку всякое априорное размышление о действии будем произвольным – нам остается только заключить о причине и действии при помощи наблюдения и опыта.

Если мы наблюдаем только тот момент, когда камень летит в окно, мы не можем сделать вывод о том, что стекло разобьется, а если мы наблюдаем только разбитое стекло, нам не установить, что причиной тому является камень.

Анализируя механизм причинно-следственной связи, Юм характеризует его как ассоциативный:

если одно и тоже взаимоотношение между объектами наблюдается много раз, то в силу приобретенного опыта человек заключает о существовании одного объекта при появлении другого, т.е. производит индуктивное обобщение. При этом ум его не принимает участия в этой операции, ибо опыт не дает ему знания той внутренней силы, что объединяет эти объекты – значит, существует какой-то иной принцип, позволяющий делать ему это обобщение. Юм называет этот принцип привычкой.

Опыт дает нам цепь чередований различных событий: у нас формируется вера в то, что, вскоре после появления на небе туч, пойдет дождь. Установить же саму внутреннюю силу, объединяющую эти два события, мы не в силах.

Если в теории познания Юм предстает как скептик, то на практике он защищал позиции «здравого смысла». Задачу знаний он усматривал не в адекватном познании, а в возможности быть руководством для практики.