- •И.М. Концевич1 Стяжание Духа Святаго в Путях Древней Руси
- •1. Краткий Обзор Аскетики. 7
- •Введение.
- •1. Краткий Обзор Аскетики.
- •Сущность “внутреннего делания.”
- •Последовательность в Духовном Восхождении.
- •Борьба со Страстями.
- •Молитва.
- •Древность и непрестанность Иисусовой молитвы.
- •§ 429 “Не только призывание имени Божия устами, но и воспоминание Его в сердце, та же молитва, ибо Бог сердцеведец и внимает сердцу.”
- •Строение души.
- •Нисшествие ума в сердце.
- •Духовные Созерцания.
- •Созерцание в Библии и язычестве.
- •Прелесть.
- •Старчество.
- •Значение старческого окормления.
- •Откровение помыслов.
- •Характерные свойства старца.
- •Старчество и духовничество в истории.
- •Святость.
- •2. Древнее Восточное Монашество.
- •Введение. Иерархичность духовного мира и место в нем монашества.
- •Зарождение Монашества по Святым Отцам.
- •Краткий Обзор Истории Древневосточного Монашества.
- •Исихазм.
- •Григорий Синаит и Григорий Палама.
- •3. Связь с Востоком.
- •Домонгольский период.
- •Московская Русь.
- •Южнославянское литературное влияние.
- •Болгарские церковные деятели.
- •Связь с Сербией.
- •Московские митрополиты — паламисты.
- •Непосредственное общение с Востоком.
- •4. Русское Монашество (х-хvii века).
- •Киевская Русь х-хiii. Характер эпохи.
- •Преподобный Антоний Печерский.
- •Преподобный Феодосий Печерский.
- •Московская Русь.
- •Вступление к XIV веку.
- •Характеристика XV века.
- •XVI и XVII века.
- •Старец Нектарий Оптинский: Как надо благодарить.
- •Обзор Последующей Эпохи (хviii-хх вв.)
- •Период гонения монашества (XVIII в.).
- •Возрождение в XIX в. И Оптина Пустынь.
- •Антропология и гносеология философии и.В. Киреевского.
- •Приложение. Древнерусское Искусство.
Нисшествие ума в сердце.
Сердце, или способность чувствовать, этот “центр жизни,” как физической, так и духовной, “корень существа человеческого,” “фокус всех его сил духовных и животно-телесных,” “лежит глубже” деятельных способностей души, а именно ума и воли, и составляет для них как бы основу. И так как ум есть сила созерцательная, а “сердце” обнимает собою наиболее глубокие индивидуальные переживания, то естественные отношения между ними должны выражаться контролем постоянным и неослабным “разума” над “сердцем.” Разум должен сообщать последнему должное направление, предохраняя его от помыслов дурных и направляя к помыслам добрым. А в виду того, что помыслы возникают из сердца, то внимание должно держаться у сердца, или в сердце, что можно определить “трезвенным надзором ума за помыслами,” а в аскетике это называется “пребыванием в сердце.” Ум, пребывая в сердце на страже помыслов, должен заключать внимание в слова молитвы. Ее степени следующие. Вначале молитва творится только устная. Далее к движению языка станет прислушиваться ум. Наконец, может последовать и “снисшествие ума в сердце,” как выражаются Отцы, т.е. ум, возвратясь в сердце, заставляет согреваться оное теплотою божественной любви, и уж само сердце будет без понуждения, свободно с неизреченной сладостью призывать имя Иисуса Христа и изливаться с умилением перед Богом непрерывно, по реченному: “Я сплю, а сердце мое бодрствует” (Песн. 5:2).
Это “нисшествие ума в сердце,” или их соединение еп. Игнатий Брянчанинов объясняет следующим образом: “Сердце, или сердечное место, “словесная сила,” или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сосца, подобно тому, как ум присутствует в головном мозгу. При молитве нужно, чтобы дух соединился с умом и вместе с ним произносил молитву, причем ум действует словами, произносимыми одною мыслию, или и с участием голоса, а дух действует чувством умиления, или плача. Соединение даруется Божественною благодатью, а для новоначального достаточно, если дух будет сочувствовать и содействовать уму. При сохранении внимания умом, дух непременно ощутит умиление.”
Как только что было сказано, внимание должно пребывать именно в верхней части сердца. Всю важность этого указания и его значение можно видеть из следующих слов старца Паисия Величковского: “Необходимо с самого начала приучать свой ум в час молитвы стоять сверху сердца и смотреть в глубину его, а не на половине сбоку и не в конце внизу. Следует это делать потому, что когда ум стоит сверх сердца и внутри его совершает молитву, и тогда он как царь, сидя на высоте, свободно наблюдает плещущие внизу злые помыслы и разбивает их, как вторых вавилонских младенцев, о камень имени Христова. При этом, будучи значительно удален от чресл, он может легко избежать пехотного жжения, ставшего присущим нашей природе чрез преступление Адама.”
В силу непрерывного, постоянного внедрения в душу Имени Божия, образ Христа проникает в подсознание и расцветает в сознании. Совершается преображение души, начиная с ее скрытых глубин, преображение, имеющее своим пределом полное “обожение,” как оно выражено в словах Апостола: “Не я живу, а живет во мне Христос.” Это и есть цель и смысл молитвы Иисусовой.
Молитва и трезвение неразрывно связаны между собой. Последнее проф. Зарин определяет так: “Трезвение — это “заботливостью,” трудом и опытом приобретаемое “внимание” ума к тому, что происходит в “сердце,” т.е. во внутренней жизни, — внимание, сопровождаемое “бодренностию,” т.е. неослабным напряжением сил с целью “охранения” сердца от дурных движений, для достижения чистоты сердца.”
Этот подвиг в аскетике имеет еще следующие наименования, которые оттеняют его с различных сторон: “подвиг и труд ума” (Макарий Ег., И. Кассиан), “собрание себя в одно место” (Исаак С., Василий В.), или иначе “самособрание,” “собрание внутрь” (Еп. Феофан), “внутреннее делание” (Древний Патерик, Еп. Феофан), “сердечное делание” (Еп. Феофан), “сокровенное делание,” “духовное делание” (Исихий).