- •И.М. Концевич1 Стяжание Духа Святаго в Путях Древней Руси
- •1. Краткий Обзор Аскетики. 7
- •Введение.
- •1. Краткий Обзор Аскетики.
- •Сущность “внутреннего делания.”
- •Последовательность в Духовном Восхождении.
- •Борьба со Страстями.
- •Молитва.
- •Древность и непрестанность Иисусовой молитвы.
- •§ 429 “Не только призывание имени Божия устами, но и воспоминание Его в сердце, та же молитва, ибо Бог сердцеведец и внимает сердцу.”
- •Строение души.
- •Нисшествие ума в сердце.
- •Духовные Созерцания.
- •Созерцание в Библии и язычестве.
- •Прелесть.
- •Старчество.
- •Значение старческого окормления.
- •Откровение помыслов.
- •Характерные свойства старца.
- •Старчество и духовничество в истории.
- •Святость.
- •2. Древнее Восточное Монашество.
- •Введение. Иерархичность духовного мира и место в нем монашества.
- •Зарождение Монашества по Святым Отцам.
- •Краткий Обзор Истории Древневосточного Монашества.
- •Исихазм.
- •Григорий Синаит и Григорий Палама.
- •3. Связь с Востоком.
- •Домонгольский период.
- •Московская Русь.
- •Южнославянское литературное влияние.
- •Болгарские церковные деятели.
- •Связь с Сербией.
- •Московские митрополиты — паламисты.
- •Непосредственное общение с Востоком.
- •4. Русское Монашество (х-хvii века).
- •Киевская Русь х-хiii. Характер эпохи.
- •Преподобный Антоний Печерский.
- •Преподобный Феодосий Печерский.
- •Московская Русь.
- •Вступление к XIV веку.
- •Характеристика XV века.
- •XVI и XVII века.
- •Старец Нектарий Оптинский: Как надо благодарить.
- •Обзор Последующей Эпохи (хviii-хх вв.)
- •Период гонения монашества (XVIII в.).
- •Возрождение в XIX в. И Оптина Пустынь.
- •Антропология и гносеология философии и.В. Киреевского.
- •Приложение. Древнерусское Искусство.
Последовательность в Духовном Восхождении.
Путь к Богу лежит через познание самого себя. “Никто не может познать Бога, не познавши самого себя,” повторяет за Великим Антонием Великий Афанасий. В познании самого себя кроется величайшая наука из наук, ибо не постигший ее не уведает Бога. От подвижника требуется знание духовных и психологических законов и глубокое проникновение в свою душу. Но обычно люди находятся в ослеплении и самообольщении и не видят своего падшего состояния. Поэтому увидеть свое истинное состояние и познать зло в себе есть первый шаг к самопознанию. Но на этом пути стремления к бесстрастию подвижнику еще предстоит многотрудная и долгая борьба со страстями и усвоение добродетелей. При этом требуется последовательность и постепенность. Исаак Сирин (VII в.) говорит: “Каждая добродетель есть мать следующей за нею. Если оставить мать, рождающую добродетели и устремиться ко взысканию дщерей, прежде стяжания матери их, то добродетели эти соделываются ехиднами для души. Если отвергнешь их от себя, — скоро умрешь.” Итак, духовное совершенство созидается последовательно и постепенно подобно зданию. В основание его должна быть положена вера, а на это основание полагаются камни: послушание, долготерпение, воздержание, а на них уже воздвигаются другие камни: сострадание, отсечение воли и т.д. Но краеугольными камнями будут терпение и мужество, и от них зависит твердая устойчивость здания. Цементом, все соединяющим, служит смирение, без которого ни одно доброе дело не есть добродетель и без которого нельзя спастись. “Смирение есть духовное учение Христово, мысленно приемлемое достойными в душевную клеть. Словами чувственными его невозможно изъяснить.” Сам Господь говорит о Себе: “яко кроток есть и смирен сердцем” (Мф. 11:29). “Научитесь не от ангела, не от человека, не от книги, но от Меня, т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия.” И Божия Матерь свидетельствует о Своем смирении: “яко призре на смирение Рабы Своея” (Лк. 1:48). Существуют три степени смирения, по словам Лествичника. Первая принадлежит достигшим бесстрастия, вторая — мужественным, а третья, низшая, — обязательна для всех христиан. “Без смирения никто не войдет в небесный чертог.” “Смиренномудрие есть тифон, могущий возвести душу из бездны грехов на небо.” Ибо “смирение и без дел многие прегрешения делает простительными, потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание.” Только опытно можно прийти к смирению. Совершая внутреннее делание, или подвиги, человек опытно убеждается в своей беспомощности, несмотря на все свои усилия. Тогда он реально ощущает помощь Божию и боится ее потерять самонадеянностью, поэтому ничего не приписывает себе, но исключительно все Богу, а о своих подвигах думает: “совершил только повеленное и неключимый раб есмь.” “Если кто говорит: “богат я, довольно с меня и того, что приобрел, больше не нужно,” то такой не христианин, а сосуд прелести и диавола. Ибо наслаждение Богом ненасытимо, и в какой мере вкушает и причащается кто, в такой делается более алчущим. Такие люди имеют горячность и неудержимую любовь к Богу. Чем больше стараются они преуспевать и приобретать, тем паче признают себя нищими, как во всем скудных и ничего на приобретших. Они думают: “недостоин я, чтобы это солнце озаряло меня.” Это признак Христианства — это смирение.” Таково самоощущение православного подвижника. И в этом заключается расхождение между православной и католической точками зрения. В Восточном понимании недопустимы “сверхдолжные” заслуги. Еще в 5-м веке учил Исихий, пресвитер Иерусалимский: “Царствие Небесное не есть награда за дела, а благодатный дар Владыки, уготованный верным рабам. Раб не требует свободы, как награды, но, получив, благодарит, как должник, а не получив, ожидает, как милостыню. У истинного подвижника его смирение не показное, он им не рисуется и не смиреннословит. “Самый опасный вид гордости — это “мнение смирения,” когда свою гордость человек принимает за смирение, то она не поддается исцелению.”