Тема 5. Философско-религиозный Ренессанс.

Д.С.Мережковский (1865-1941) был ведущей фигурой в зарождении русского символизма и религиозно-философского Ренессанса начала XX века. Он был поэтом, литературным критиком, философом, писал исторические романы. Для русской философской мысли этого времени характерно не только революционно-социалистические идеи, но и реформаторские настроения в религиозно-философском движении. Продолжается поиск нового религиозного сознания, новой формы христианства вне рамок традиционного православия (В.Соловьев, Ф.Достоевский, Л.Толстой, Н.Бердяев, В.Розанов, Д.Мережковский и др.). Эти искания сложны, богаты образами и смыслами, подчас расплывчаты, но они очень оплодотворили русскую духовную жизнь и философскую мысль. Это был настоящий расцвет неоромантизма, проявлением которого был символизм. Появляется внимание к «иным мирам», устремленность в таинственное высшее, но и поиски нравственных основ жизни, взлеты души к высшим идеалам, искание не сего мира, увлечение новыми идеями в религии, близкими магии, теософии, антропософии, сектантству. В различных интеллигентских кругах распространяются апокалипсические предчувствия, ожидания грозящей катастрофы, что усиливалось оккультизмом, спиритизмом, масонскими влияниями. Одним из таких возбудителей революционно-мистических настроений стали светские литературные салоны Мережковских, «башня» Вяч.Иванова.

Д.С.Мережковский, человек выдающихся способностей, один из вождей символизма, знаток античной культуры, имел широкое образование.

Учился он на историко-филологическом факультете Петербургского университета, увлекался позитивистами (так, например, он предлагал своей невесте – З.Гиппиус, почитать Г.Спенсера). Под влиянием народнических идей молодой, Мережковский отправился познавать жизнь, путешествовал по Волге, познакомился с основателем религиозно-нравственного учения, крестьянином Сютаевым. Его интересовали секты «хлыстов», «скопцов», раскольников, собирался уйти в народ. В это время выходит манифест русского символизма Минского (1890). Мережковский углубил его идеи в поэтическом сборнике «Символы» (1892), провозгласив три его главных постулата: мистическое содержание, символы, художественная впечатлительность.

Русский символизм вырастал как новый художественный метод и религиозно-нравственное мышление. Именно в России был услышан вопрос И.Канта: «Что есть человек?». Усилиями многих в России создается атмосфера, при всем государственном деспотизме, позволявшая личности иметь безусловную внутреннюю свободу.

Напряженное внимание к религиозно-нравственной проблематике было свойственно русской интеллигенции начала XX века. Вместе с тем Мережковский, как и другие его современники, не приемлет многое в традиционном православии: «Вся религия русская – по ту сторону гроба». Вот почему ему импонирует Серафим Саровский, который предстает у него не как аскет-схимник, а как несущий свою святость в народ, являя пример благочестия. Так мы видим связь его духовно-религиозной публицистики, поисков идеала и искания раскольников и народных проповедников. В основе его произведений всегда одна основополагающая схема-дилемма: Христос и Антихрист, Дух и Плоть, христианство и язычество. Противопоставление аскетической, умерщвляющей плоть религии «галилеянина» (Христос), устремленной к высоким, но абстрактным идеалам добра, светлому жизнеутверждающему мировоззрению античности, с проповедью гедонизма, эвдемонизма, торжеством земных радостей жизни.

Мережковские добились разрешения Синода учредить в Петербурге «Религиозно-философские собрания», в которых участвовали философы, духовенство, писатели. Несмотря на то, что эти собрания просуществовали недолго (1901-1903), дискуссии велись по самым острым проблемам и оказали заметное влияние на духовную ситуацию того времени.

После Октябрьской революции Мережковские оказались в Париже, где продолжались заседания («Зеленая лампа»), писались книги. Политические взгляды Мережковского были неустойчивыми: в «Петре и Алексее» – проповедь славянофильских идей, хотя реально он был «европеец», с его западной культурной ориентацией. Позднее стал ярым антикоммунистом, вплоть до заигрывания с фашизмом. В речи по радио он назвал Гитлера Жанной де Арк, все отвернулись. Как писала Ирина Одоевцева: «Когда пришел Антихрист, он, который всю жизнь предвещал его приход, не узнал».

Философские взгляды Мережковского могут быть выражены в следующем. Сущность современных конфликтов заключается в борьбе между религией жизни и культуры (античность, Ренессанс) и религией аскетизма (традиционное христианство). Необходим синтез, новое религиозное сознание, в котором должна раскрыться, правда, не только о духе, но и о плоти, нужно новое «откровение». И еще одна навязчивая идея о мистической связи самодержавия и православия. Историческому христианству он противопоставлял «религию уединенной личности». Появляется схема о трех Заветах: Первый – Завет Бога в мире; Второй – Завет Сына, религия Бога в человеке; Третий – религия Бога в человечестве. Это типичная религиозная романтика с претензией на пророчество. Так России он пророчествовал приход Хама, который разрушит культуру (дореволюционная статья «Грядущий Хам»). Мережковский предсказал разрушительность близящейся революции и приход к власти новых варваров.

Н.А.Бердяев(1874-1948)

Его предки по отцовской линии принадлежали к высшей военной аристократии. Мать была из рода князей Кудашевых. В детстве он учился в кадетском корпусе, однако понял, что эта среда не для него. Бердяев поступает в Киевский университет, сначала на естественный, а потом на исторический. За участие в студенческих волнениях был выслан в Вологду (1901-1902). Увлекается социалистическими идеями, марксизмом. В дореволюционный период выходят важные работы «Философия свободы»; ст. в знаменитом сб. «Вехи»; 1916 – «Смысл творчества». После революции принял участие в Вольфиле (Вольная философская академия), в сб. «Из глубины» (анализ итогов революции); далее аресты, высылка в 1922 г. на «философском параходе». В Германии Бердяев не задержался, переехал в Париж, так как французский знал прекрасно, а он был оратор, лектор. Белоэмигрантская печать называла его, если не красным, то «розовым» уж точно. В дальнейшем он следил за тем, что происходит на родине, во время войны с Гитлером занял четкую патриотическую позицию, в отличие от Мережковского.

В 30-е годы вышла его работа «Истоки и смысл русского коммунизма», в которой дан ясный и исчерпывающий ответ на вопрос, почему именно Россия приняла идеи коммунизма. «Русский коммунизм…есть деформация русской идеи, русского мессианизма и универсализма, русского искания царства правды, русской идеи, принявшей уродливые формы…» (10,С.126.).

В работе этих лет «Новое средневековье» Бердяев говорит о грядущем подавлении свободы, где личность будет «ничто», он предвидел становление тоталитарных режимов (фашистского и сталинского). Очень характерно посвящение: «Посвящается памяти учителю молодости, а ныне идейному врагу – Марксу». В «Опыте эсхатологической метафизики» Бердяев ставит проблему конца истории, как начало свободы духовной. Мысль о духовной свободе, – это, прежде всего идея свободы личности, и не только в плане политического или экономического гнета, а свобода от всякого идеологического манипулирования ее сознанием.

В целом творчество Н.Бердяева – это движение мысли от социально-психологической и моральной проблематики к христианской историософии, а затем к персонализму и экзистенциализму. Выделим ряд идей, доминантой которых является идея свободы, что дало повод назвать его «пленником свободы».

– метафизика Бердяева: Стержневая тема творчества Бердяева – тема свободы. Он исходит из того, что свобода не атрибут реальности, она первична по отношению ко всякому бытию, безосновна, коренится в ничто. Т.е. свобода понимается как свобода духа, она есть потенция всего. Дух раскрывается в субъекте, а не в объекте. Реальность духа не вещная, это иная реальность, которая имеет аксиологический аспект, ибо дух ведет к смыслам, ценностям, идеалам, унивесальному, абсолюту. Дух дает смысл действительности, реализуясь в личности.

– личность есть духовное бытие целостного человека, личность самоценна, она сама себе суд, она не часть природы и не часть общества, а наоборот, общество часть личности. Личность – неповторимый, самобытный способ бытия, она не раз навсегда данное, она есть самосозидание в процессе творчества. Личность – это духовно-этическая категория, в ней есть внешнее (социальные, психологические качества), а есть сокровенное, внутреннее «я», индивидуальное и универсальное одновременно. Есть два пути выхода из своего замкнутого «я»: а)раствориться в мире социальной обыденности (конформизм); б)выход через трансцендирование, переход к духу свободы.

– мир есть объективация духа, в отличие от Гегеля, рассматриваемый Бердяевым не как раскрытие духа, а как «закрытие», искажение его. Мир объектов лишен духовности и свободы, его закон необходимость, страдание, рабство. Этому противостоит бытие личности, духовное бытие. Все различно: субъект, объект, мир, личность, общество, это разные миры, нет мира объективного, а есть лишь разные ступени объективации. Дух есть свобода, она первична, иррациональна, дух – свободная энергия, определяемая изнутри через творчество. Субъект в процессе творчества включает мир в себя, одухотворяя, разобъективируя его. Происходит прорыв духа в мир объективации, творчество, в котором человек уподобляется Богу. Творение не закончено и человек продолжает дело творения. Объективированные продукты творчества не соответствуют божественному замыслу, или не всегда соответствуют, и человек тонет в мире окаменевших продуктов своих созидательных порывов. Творчество всегда трагично, ибо угнетает несоответствием должному, (высшему).

– гносеология Бердяева: с точки зрения Бердяева, немецкий идеализм подменил проблему познания человека проблемой субъекта (трансцендентного сознания, мирового духа и т.д.). Познание перестало быть человеческим познанием, а познающий перестал быть человеком, остался субъект, абстракный некто и никто. Нужно проблемы познания поставить вне протипоставления объекта и субъекта. Познающий неотделим от бытия. Приобщение к истине всегда личностно. Познание не есть лишь отражение, оно есть творческое преображение. Мир не входит в меня пассивно, предлежащий мир зависит от моего внимания, от интенции моего сознания. Это творческий акт от бытия к бытию. Познающий выступает как целостный человек, а не гипостазированный субъект. Познающий защищается от подавляющего многообразия этого мира, открываясь для одного, закрываясь от другого. Часто осуждает то, что для него закрыто, непонятно. Познающий не вмещает полноты бытия и потому, познание частично. Путь к полноте есть путь творчества. «В действительности мир не сотворен субъектом, мир сотворен Богом, но он не закончен, окончание передано человеку. И человек во все должен вносить свою творческую свободу и в самом познании продолжать миротворение». (7.,С.247).

– философия истории:

История должна иметь конец, чтобы настоящее не приносилось в жертву будущему (критика надежд на бесконечный прогресс). В историческом процессе для Бердяева главное преодоление объективации и бездуховности. История также как и природа объективирована и бездуховна, она еще более безжалостна к человеку, здесь в большей мере царит зло и несправедливость. Зло, накапливаясь в истории, приводит к периодическим катастрофам, которые протекают в форме революций. Исторический процесс протекает катастрофично. Революционное сознание лишь констатирует зло и несправедливость, суд над силами зла происходит силой зла. Революции не конструктивны, им необходимо противопоставить альтернативу развития. Такая альтернатива видится в творчестве. Революции – малый апокалипсис истории. Исторический процесс связан с духовными усилиями каждого субъекта. Задача: преодоление объективации, одухотворение и гуманизация истории. И вторая задача – возвращение творения Творцу через активное творчество. Эта цель изначально задана, но реализуется через свободный выбор и творческие усилия, проходя следующие этапы:1)историческое христианство; 2)безрелигиозный гуманизм; 3)«органическая общественность», новое христианство. Т.е. Бердяев рассматривает историю как смену типов духовности. Тайна истории разрешается у Бердяева в этике.

– этика Бердяева связана с идеей творчества и сверхчеловеческим миром ценностей. Попытка рационализировать эти ценности ведет к утрате свободы, к объективации, к бездуховности. Панморализм присущ Бердяеву, хотя он иной, чем у Достоевского или Толстого. Основной вопрос этики не вопрос о добре и зле, а о свободе. В этом смысле Бердяев различает три ступени этической эволюции:1)этику Закона (Ветхий Завет); 2)этику искупления (Новый Завет); 3)этику творчества (новое христианское сознание). Первая – этика социальности, обыденной жизни, она из страха перед Богом. Она охраняет личность от греха, учит мудрости, но и ограничивает. Вторая – евангельская этика, этика аскетизма, оторвана от реальной жизни, обращена к миру иному. Учит добру, любви к ближнему, но из-за идеализма «складывает руки на груди и позволяет твориться злу» (А.Шопенгауэр). Третья, новая христианская этика, – этика творчества, переход души в иной план. Закон сковывает энергию добра, творчество освобождает. Главная задача для человека, обретение духовности. Духовность, это не только свобода, но и смысл. Он рассматривает несколько типов духовности: христианская (католичество, православие, протестантизм); 2)внехристианская (мусульманская и др.); 3)универсальные основы духовности (индусская, буддизм, мистика, профетическая); 4)возможна новая духовность – богочеловеческая (в ней сильнее проявятся свобода и творчество). Прорыв духовности станет возможен через социальное бытие. Главная задача состоит в востановлении смысла бытия человека, гармонии его с миром.

– Социальные проблемы могут быть разрешены в области духовного. Бердяев критикует буржуазный идеал, отождествляя его с мещанским, разоблачает и социалистический идеал как гипертрофированный мещанский, его удручает отсутствие положительного духовного содержания.