Литература

Основная:

1. Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. - М.: Искусство, 1976. - 370 с.

2. Юнг К. Г. Душа и миф: шесть архетипов. - К.: Гос. Биб-ка Украины для юношества, 1996. - 382 с.

3. Карсавин Л. П. Философия истории. - СПБ.: АО Комплект, 1993. -

352 с.

4. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. - М.: Наука, 1977. - 320 с.

5. White L. A. Ethnoloqical essays. - Albuquerque: W. p., 1987. – 420 p.

6. Потебня А. А. Психология поэтического и прозаического мышления // Слово и миф. - М.: Правда, 1989. - 622 с.

7. Флоренский П. А. У водоразделов мысли. - М.: Правда, 1990. - 446 с.

8. Шпет Г. Г. Сочинения. - М.: Правда, 1989. - 601 с.

9. Просцкевичус В. Э. Прямое значение. (Архитектоника словесного события). - Макеевка: Б. м., 1996. - 220 с.

10. Библия: Книги священного писания Ветхого и Нового завета / По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея руси Алексия 11. - М.: Изд-ние Моск. Патриархии, 1993. - 1180 с.

11. Зильберман Д. Б. Традиция как коммуникация: традиция ценностей, письменность // Вопросы философии. - 1996. - № 4. - С. 76-105.

12. Кедров Б. М. О слове едином (популярные очерки) // Вопросы философии. - 2004. - № 1. - С. 77 - 97.

13. Смелзер Н. Социология. - М.: Феникс, 1994. - 685 с.

14. Каган М. С. Философия культуры. - Ч. 1. - СПб: ТОО ТК «Петроспект», 1996. - 416 с.

15. Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров. Человек - текст - семиосфера - история. - М.: Языки русской культуры, 1996. - 414 с.

16. Рубцов Н. Н. Символ в искусстве и жизни: Философские размышления. - М.: Прогресс, 1984. - 173 с.

17. Элиаде М. Космос и история. - М.: Прогресс, 1987. - 311 с.

18. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. - М.: Гардарики, 1998. - 784 с.

19. Редьяр Д. Астрология личности. Представление астрологических понятий и идей в свете современной психологии и философии. - М.: Антарис, 1991. - 352 с.

20. Зиммель Г. Избранное. В 2-х томах. Философия культуры. - Т. 1. - М.: Юрист, 1996. - 671 с.

21. Иноземцев В. Л. Социология Даниела Белла и контуры современной постиндустриальной цивилизации // Вопросы философии. - 2002. - № 5. - С. 3-13.

22. Громыко Н. В. Интернет и постмодернизм - их значение для современного образования // Вопросы философии. - 2002. - № 2. - С. 175-180.

Дополнительная:

1. Берестовская Д.С. Введение в культурологию: учебное пособие, - Симферополь, 2000. – 2001. – 100 с.

2. Берестовская Д.С. Культурология: Учебное пособие. – Симферополь: Бизнес-Информ, 2003.– 392 с.: ил.

3. Иконникова С. Н. История культурологических теорий. – СПб: Питер, 2005. – 474 с.: ил.

4. Кармин А. С., Новикова Е. С. Культурология. – СПб: Питер, 2005. – 464 с.: ил.

5. Оконская Н. Б. Лицо истории – золотое сечение или цивилизация каннибалов. – Севастополь: СевНТУ, 2003. – 232 с.

6. Платонова Э. Е. Культурология. – М.: Академич. Проект: Традиция, 2003. – 784 с.

Культура и цивилизация

Обоснование понятия «цивилизация» принадлежит французской культуре – Буланже и Гольбаху (сер. 18 в.). В становлении термина «цивилизация» можно выделить следующие концепции

• этнографическая у каждого народа своя цивилизация,

• этноисторическая концепция цивилизации - наличие локальных цивилизаций и цивилизации как прогресса человеческого общества в целом,

• как стадия развития общества, следующая за дикостью и варварством,

• особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками,

• географическая среда.

Исследования в отношении цивилизации и культуры начинаются на рубеже Нового и новейшего времени как цивилизационный или культурно-исторической подход в изучении социокультурного пространства. Более ранние периоды характеризуются анализом циклической парадигмы истории как неисторичной в античности и сакральностью истории и времени в средневековье. Например, К. М. Кантор средневековый период назвал «первой постэмбриональной исторической эпохой» и «первой исторической эпохой всемирной истории». История рассматривалась вечной действительностью и даже после кругооборота времени не являлась умершей [1].

На рубеже Нового и новейшего времени появляется цивилизационный или культурно-исторический подход в философских исследованиях культуры и общества. Так, Н. Я. Данилевский писал о сущности «культурно-исторического типа». По Н. Я. Данилевскому, каждая цивилизация развивает собственную морфологическую форму, собственные ценности и культурные достижения, а потом исчезает, «не продолжаясь в своей специфической и существенной форме». Это позволило Н. Я. Данилевскому выделить три типовых цикла, которые присутствуют в судьбе каждой цивилизации. К ним ученый относит период возникновения и кристаллизации цивилизации, фазу процветания и завершающий этап - застой и поступательный распад цивилизации. В процессе своего развития цивилизация может принимать различные формы и образы, утверждать свою политическую автономность и собственный язык. В период процветания цивилизации существует возможность раскрытия творческого потенциала, как отдельных граждан, так и общества в целом. Застой и поступательный распад цивилизации Н. Я. Данилевский назвал конечной фазой цикла, когда обнаруживают себя симптомы цинизма, желание владеть миром [2].

О. Шпенглеру принадлежит заслуга в обосновании «высоких культур». О. Шпенглер обосновал отсутствие в истории линейного процесса. По мысли О. Шпенглера, ряд отдельных уникальных «высших культур», которые, реализовав всю сумму возможностей в форме языка, догм, искусства, государств, наук, - умирают. Жизненный путь «высших культур» нельзя пояснить с точки зрения причинности. Скорее, это «наперед» предполагаемый цикл, который можно угадать лишь интуитивно. Этот цикл можно рассмотреть по восходящей и нисходящей линиям, то есть как собственную культуру и как цивилизацию, в процессе развития которой рождается массовая, технологически ориентированная, культура. О. Шпенглер вместо «монотонной картины линейноподобной всемирной истории» писал о существовании множества культур, «вырастающих из недр страны, которая породила их, к которой они привязаны на протяжении всего своего понимания». Каждая из этих культур «имеет свою идею, собственные пристрастия, собственную жизнь, желания, чувственность, собственную смерть» [3].

А. Тойнби писал о «локальных цивилизациях». Концепция А. Тойнби разрушает целостность парадигмы цикличного развития: он понимает всемирную историю как совокупность жизненных циклов, не связывая между собой родственных культур-цивилизаций. Ученый находит единую логику поступательного развития, что охватывает все вместе взятые духовные и религиозные виды примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой синкретичной религии будущего. По мысли А. Тойнби, каждая из таких цивилизаций проходит пять этапов (зарождение, становление, надлом, распад и гибель). В своей работе «Постижение истории» ученый выделил двадцать шесть цивилизаций, которые впоследствии сократил до тринадцати. По А. Тойнби, цивилизации, не прошедшие пяти этапов развития, рассматриваются как недоразвитые или побочные, второстепенные. Каждая цивилизация представляет собой комплекс религиозных, территориальных и политических характеристик, являющихся базой для исторических исследований [4], [5].

П. А. Сорокин сформулировал наличие «культурных суперсистем» и «чувственной культуры» индустриальной епохи. П. А. Сорокин вводит понятие «социокультура» и определяет ее как одну из цивилизаций и бесконечно богатую идеологическую совокупность смыслов, объединенных в социально-гуманитарных системах; как материальную культуру, осуществляющую предметное воплощение смыслов, и «все действия, церемонии, ритуалы, поступки, в которых индивидами и их группами используется тот или иной набор смыслов». Основой социокультуры мыслитель рассматривал ценности [6].

В центре циклической теории П. А. Сорокина находится культура, которая выступает суммой всего, что создается или модифицируется деятельностью индивидов, взаимосвязаных друг с другом, или определяется условиями их поведения. Общим центральным принципом культуры П. А. Сорокин рассматривает культурный менталитет. Ученый делит культурный процесс на циклические флуктации трех типов: идеациональный, сенситивный и идеалистичный. Выход из линейной схемы, по мысли ученого, обеспечивает переход в пространство реальной многозначимости культур, где он искал универсальные для всех времен и народов механизмы культурной эволюции. В качестве таких механизмов ученый допускал постоянно повторяющиеся ритмы, флуктации, циклы, периодичность в ходе социокультурных изменений. Шкала истории подразделяется на эпохи, эры, периоды, важным принципом которых является смена доминирования типов культурного менталитета и культурных систем, то есть повторная последовательность идеациональных, сенситивных и идеалистических культур: «История повторяется, однако ее темы выступают во все новых вариациях, когда изменяется не только содержание, но и ритм и темп» [6].

Рост технического прогресса сформировал условия для появления цивилизации нового типа, которая получила название техногенной цивилизации. Техногенная цивилизация порождает условия принижения нравственных категорий, разрушения культурных ценностей. Х. Ортега-и-Гассет пишет о появлении тенденций варваризации общества, Гвардини отмечает противоположность результатов деятельности человека его (человеку) истинным целям, поэтому обосновывает не только наличие «бунта» цивилизации против человека, но и наличие «не-культурной культуры». Техногенная цивилизация пытается противопоставить себя культуре, устанавливает психологический контроль над личностью и обществом, порождает «массовую культуру» и «человека массы», идолопоклонство, неумеренность специализации (Х. Ортега-и-Гассет), компьютеризацию и информационную революцию, в которой человек уступает место машинам [7], [8].

С учетом развития науки, техники и интеллектуальной сферы в философии культуры обосновывается концепция, согласно которой в социокультурном пространстве возможно становление ноосферной цивилизации (Г. И. Швебс). Эта концепция опирается на учение В. И. Вернадского о ноосфере. Главным условием перехода к ноосферной цивилизации рассматривается научная мысль, а наука обосновывается как элемент интеллектуальной и социальной среды, свободы, интернационализации культурной жизни. В качестве прекращения функционирования перечисленных явлений рассматривается упадок развития науки и кризис ноосферной цивилизации. Развивая учение В. И. Вернадского о ноосфере, Г. И. Швебс пишет о возникновении «сложной цивилизации», требующей и «сложный тип человека» в новых природно-общественных отношениях и глобальных проблемах современности.