§ 3. Современная неклассическая

философия

Для периода развития философской мысли середины Х1Х – ХХ1 веков, характерно переосмысление ценностных установок классической философии, вызванное экономическими, социальными и культурными процессами, происходящими в обществе. Возникает множество оригинальных философских течений, школ и направлений, на первый взгляд, резко отличающихся друг от друга. Вместе с тем, в процессе анализа сущностных сторон этих школ и направлений можно заметить определенную общность, которая проявляется в отношении к науке, в трактовке ее роли в жизни общества, что приводит к изменению представлений о предмете философии, сущности и методах познания, вызывает изменения в понимании и решении проблемы человека, его возможностей и предназначения. В философии рождаются «две культуры» - сциентизм (лат. scientia - знание, наука) и антисциентизм, вызванные двумя типами отношения к науке и технике.

Сциентические и близкие к ним философские школы и направления создают «положительный» образ науки и техники. Научные знания провозглашаются ими основополагающей культурной ценностью, с которой должны соизмерять свое содержание остальные формы духовной и материальной культуры. Сциентическую философию интересуют проблемы, связанные с выяснением отличия научных теорий от ненаучного знания, роли науки и техники в прогрессивном развитии общества. Она поднимает вопросы методологии, решает проблему истины, нередко апеллируя к рациональному обоснованию знания.

Антисциентизм - выразитель негативного отношения к науке, который подвергает науку критике и находит, что она представляет угрозу человечеству. Исходя из положения об «антигуманистическом» характере научных открытий, антисциентическая философия объявляет науку несостоятельной в решении проблемы человека, его взаимоотношений с другими людьми и миром в целом. Согласно представителям данной философии, лишь антисциетические теории способны ответить на вопрос, что такое человек, каков смысл его жизни и место в обществе. Последователи антисциетической философии крайне негативно относятся к интеллектуальным методам познания, которые, с их точки зрения, ни в коей мере не могут помочь в достижении истины. К истине могут привести лишь внерациональные, интуитивные формы постижения действительности.

Творчество многих мыслителей данного периода вызвало серьёзный резонанс внутри философского сообщества, послужило источником для возникновения крупнейших философских направлений и оказало существенное влияние не только на дальнейшее развитие философии, но и на общественное сознание и духовную культуру в целом. При изучении творчества этих мыслителей необходимо помнить о том, что они находились в постоянном поиске, взгляды каждого из них постоянно развивались и дополнялись. Поэтому их философские доктрины гораздо сложнее, глубже и разнообразнее, чем классические проявления сциентизма или антисциентизма, иногда они вообще не поддаются однозначной классификации. Наряду с этим, следует обратить внимание на новые установки, появившиеся в философии ХХ века, согласно которым философия должна стремиться не к размежеванию, а к консенсусу, синтезу.

3.1. Позитивизм, его исторические формы. Постпозитивизм и историческая школа философии науки. Прагматизм.

Позитивизм¹⁸ - философское течение, основанное в 30-ых годах Х1Х века французским философом Огюстом Контом. Возникнув во Франции, позитивизм получает распространение в других странах и становится международным философским течением. В процессе становления и развития позитивистская философия меняла свои формы. В истории философии обычно выделяют «первый позитивизм», эмпириокритицизм или махизм, неопозитивизм, представленный школами «логического позитивизма», «логической семантики», «логического эмпиризма» и др.

Первый позитивизм. Философская доктрина «первого позитивизма» опиралась, с одной стороны, на восходящие к Беркли (1685-1753) и Юму (1711-1776) гносеологические идеи, согласно которым человеческое познание ограничено ощущениями, а с другой, - разделяла уверенность в окончательном характере открытий «положительной науки», естествознания, ибо за пределами самих ощущений невозможны какие-либо открытия.

Позитивисты выражали стремление к построению системы «положительного» знания, - знания бесспорного и точного, опирающегося только на «эмпирические факты». Они претендовали на создание «новой», «неметафизической» философии. Согласно «первому позитивизму», роль «новой философии» сводится к выявлению и раскрытию связи между отдельными науками, в создании их системы, в обобщении результатов специальных наук.

Большую роль в развитии идей первого позитивизма сыграл его основатель Огюст Конт (1798 - 1857), французский философ, социолог, методолог и популяризатор науки. Философские взгляды Конта формировались под влиянием идей представителей французского Просвещения. Особое воздействие на мировоззрение Конта оказали воззрения социалиста-утописта К.-А. Сен-Симона (1760 - 1825).

Согласно Конту, новая историческая ситуация, связанная с бурным развитием естественных наук и переходом к индустриальному обществу, требует создания мировоззрения, отличного от прежнего. Вся предыдущая философия не отвечает параметрам, соответствующим задачам современности. Она умозрительна, далека от жизни и запросов науки. Конт заявляет о создании новой философской доктрины, стоящей вне материализма и идеализма и опирающейся на научные факты. Свою философию он называет позитивной.

Появление позитивной философии, по Конту, не является случайным, оно вытекает из закономерного, поступательного развития человеческого мышления. Конт выделяет в истории три стадии, соответствующие определенному типу мышления, - теологическую, метафизическую и позитивную. Развитие этих стадий он называет «законом трех стадий». Закон трех стадий распространяется Контом не только на человеческое мышление в целом, но и на развитие мышления отдельной личности. На первой, теологической или вымышленной, фиктивной стадии, человек объясняет все явления и процессы сверхъестественными силами - богами, духами, героями и т.д. Вторая, метафизическая, или абстрактная стадия есть видоизменение стадии теологической и является промежуточной между первой и третьей. Характерная черта метафизического мышления заключается в том, что основа всех явлений им усматривается либо в идеях, либо в форме, либо в абсолютном духе, либо в материи.

Позитивная стадия констатирует окончательный этап формирования человеческого мышления. Зарождение этой стадии Конт связывает с огромным подъемом человеческого разума. Позитивная философия, опирается на «положительное» знание – знание точное, практически полезное, конструктивное.

Задача позитивной философии заключается в обобщении частных результатов, полученных специальными науками, в изучении общих положений, связей наук друг с другом, в разработке научного метода. Основной функцией позитивной философии является классификация наук, которая должна суммировать и располагать в определенном порядке данные специальных наук.

Конт располагает науки по убывающим степеням простоты и абстрактности, в порядке следования от общего к частному, от простого к сложному, от абстрактного к конкретному, от древнейшего к новейшему. В результате, классификация приобретает следующий вид: математика - астрономия - физика - химия - биология - социология. В позитивной классификации наук естественный порядок явлений, изучаемый специальными науками совпадает с историческим порядком становления и развития позитивного знания.

Гносеологическая концепция Конта, его отношение к возможностям научного знания имеет достаточно противоречивый характер. С одной стороны, он придерживался оптимистической позиции в решении проблем познания, провозглашая мощь человеческого разума и отметая любую его недооценку. С другой, - был последователем Юма, который видел задачу познания не в постижении бытия, а в способности быть руководством в практической жизни, считал неразрешимым решение вопроса о существовании объективного мира и отрицал объективное существование причинных связей.

В основании позитивного метода, по Конту, находится «закон постоянного подчинения воображения наблюдению». Теоретическое знание необходимо связано с решением практических задач повседневной жизни. Конт ограничивает предмет науки областью явлений, феноменов. Возможность познания сущности явлений является нереальной. Любая научная теория имеет не объясняющий, а описательный характер, описывает феномены, а не сущности. Отказ от познания сущности ведет к отказу от выявления причинно-следственных связей. Позитивная наука должна быть направлена на изучение не причин, а условий, в которых происходит то или иное явление.

Интересным моментом в теории познания Конта является положение об относительности научного знания, которое он выдвинул в противовес господствующему в XVII-XVIII веках догматизму. Наука представляет не застывшее состояние, а постоянно развивающийся процесс, и прошла все три стадии развития знания. Относительность научного знания объясняется несколькими причинами: физиологической организацией человека, специфическими особенностями познания, для которого свойственно постоянное развитие, историческими условиями, в которых совершается научное исследование.

В позитивной философии Конта значительное место отводится решению социальных проблем. Он развивает мысль о необходимости изучения общественных процессов на научном уровне и вводит в употребление термин «социология»¹⁹. Называя исследования в области общественных явлений «социальной физикой», Конт акцентирует внимание на том, что социальное имеет своим непременным основанием законы биологии. Вместе с тем, Конт, в отличие от многих своих последователей, отклонял недопустимое сведение всех форм общественной жизни непосредственно к биологическим законам.

Структура общества уподобляется Контом организму. Все общественные явления в своей совокупности представляют собой «социальный организм», который не есть механическая совокупность отдельных индивидов. Основополагающая ячейка общественного организма - семья. Она представляет собой ту простейшую целостность, из которой складывается наиболее сложное образование – общество.

Одно из центральных мест в социологии Конта занимает проблема прогресса, «социальной динамики». Прогресс не является прерогативой лишь человеческого общества, а представляет собой продолжение развития мира живого в целом. Причинами, определяющими «социальную динамику» являются средняя (а не длительная и короткая) продолжительность человеческой жизни, естественный рост человеческого населения, интеллектуальные способности и моральные принципы человечества. Социальная эволюция проходит три стадии – теологическую, метафизическую и позитивную. Для теологической стадии характерно наличие военно-авторитарных режимов. Метафизическая эпоха - есть эпоха, в которой господствуют разрушительные воззрения. Для позитивной стадии характерно научное мышление, бурное развитие промышленности, установление мирного общества, а также интеллектуальное единение и возрастание порядка, как в умах людей, так и во всех других областях общественной жизни.

Реорганизация современного общества связывается Контом, прежде всего, с изменением духовной ситуации. Если идеи и мнения правят миром, то вначале необходимо изменить сами мнения, что послужит основанием для изменения нравов, а затем учреждений. Новая духовная ситуация может возникнуть лишь по мере знакомства человечества с позитивной философией. В представлении Конта, социальная динамика имеет линеарный характер, является прямолинейным движением и определяется нарастанием элементов «позитивного» - нового промышленного, мирного общества.

Наиболее известными последователями Огюста Конта были английский философ, логик, экономист Дж.Ст.Милль (1806-1873), английский философ и социолог Г.Спенсер (1820 - 1903). Позитивизм Конта явился фундаментом для возникновения неопозитивизма и постпозитивизма.

Вторая историческая форма позитивизма - эмпириокритицизм²⁰ или махизм. Возникновение философии эмпириокритицизма (махизма) относится к последней трети Х1Х века и связано с именами швейцарского философа

Р. Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Э. Маха (1838 - 1916). Эмпириокритицизм был реакцией на кризисные явления в естествознании, связанные с новыми открытиями в области физики (открытие электрона, радиоактивности и др.), которые показали, что материя не сводится к веществу, не обладает непроницаемостью, постоянством массы и другими «неизменными» свойствами. Это привело к отказу от признания существования материи.

Факт относительности научного знания эмпириокритицизм интерпретировал как неспособность науки к адекватному, полному отражению и осмыслению картины реального мира. На этом основании был сделан вывод: наука доставляет лишь символы, знаки, отметки для практики, она есть сумма гипотез, которые должны быть заменены непосредственным наблюдением. Задача философии - создание теории научного познания. Основным принципом познания по махизму является «экономия мышления» (Мах), или «наименьшая трата сил» (Авенариус), согласно которому опыт должен быть очищен от наиболее общих понятий - материи, субстанции, необходимости, причинности и т.д. В понятии опыта эмпириокритицизм пытается снять противоположность сознания и материи, психического и физического и стать выше материализма и идеализма. Однако, трактуя мир как совокупность «нейтральных элементов», философия эмпириокритицизма сводит эти элементы к ощущениям и их комплексам, становясь, тем самым, на позиции субъективного идеализма.

Неопозитивизм. В 20-е годы ХХ-го века эмпириокритицизм сменяется неопозитивизмом.Идеи неопозитивизма сформировались в различных странах: Австрии, Германии, Англии, Польше, США.

Для неопозитивизма характерно, присущее «первому» и «второму» позитивизму, но выраженное в более резкой форме, размежевание науки и философии. Единственно возможным знанием сторонники неопозитивистской философии считают специально-научное знание. Философские проблемы бессмысленны, т.к. они формулируются при помощи «псевдопонятий». Неопозитивизм объявляет такими «псевдопонятиями» наиболее общие категории (материю, субстанцию и т.д.), ибо они не поддаются проверке, верификации.

В основании принципа верификации или верифицируемости (лат. verificare - доказывать истину) находится тезис: познание не может выйти за пределы чувственного опыта; истинность любого утверждения о мире может быть установлена или путем его сопоставления с чувственными данными ( непосредственная верификация ), или путем логического сведения какого-либо положения к прямо верифицируемым положениям (косвенная верификация).

Объявив философские проблемы бессмысленными, а философские категории «псевдопонятиями», неопозитивизм сводит предмет философии к анализу языка и, прежде всего, языковых форм научного знания.

В середине ХХ-го века в научный лексикон, вместо термина «неопозитивизм», был введен термин «аналитическая философия». Аналитическая философия - широкое и разнородное философское течение, которое усматривает задачу философии в анализе языка, с целью прояснения традиционно философской проблематики. К этому течению принадлежат лингвистическая философия, логический эмпиризм, постпозитивизм и др.

Философия неопозитивизма своим возникновением во многом обязана австрийскому философу и логику Л. Витгенштейну (1889-1951) и Б. Расселу.

Бертран Артур Уильям Рассел (1872 - 1970) - британский философ, логик, математик, социолог, общественный деятель, один из основателей логического позитивизма. Круг научных интересов Рассела весьма широк. Его перу принадлежат труды по философии и ее истории, социологии, математической логике. Являясь атеистом, он много писал по проблемам религии.

Философские и научные изыскания Рассела, как правило, существовали не изолированно друг от друга, а постоянно пересекались, оказывая обоюдное влияние. В философии он довольно часто опирался на методы научного знания. В 20-ые годы ХХ века, в связи с исследованиями в области математической логики, Рассела начинает интересовать разработка аналитического метода для решения философских проблем. Рассел пришел к выводу, что наличие в философии множества нерешенных проблем, проистекает в результате неточного использования философского языка. Именно эта неточность явилась причиной возникновения трудностей с определением наиболее широких философских понятий, таких, например, как «реальность», «существование» и др. Любая теоретически и научно разработанная философская проблема представляет собой задачу формально-логическую. Только логический анализ создает возможности для решения философских вопросов и методологических проблем науки. Результатом данных размышлений стало создание Расселом философии логического анализа.

Рассел и Л. Витгенштейн, пришли к заключению, что грамматическая структура обыденного, разговорного языка затемняет и маскирует логические связи, существующие между его терминами, и, как правило, является причиной возникновения путаницы и бессмысленности в выражениях. В связи с этим, они предложили программу построения «логически совершенного языка», который способен обеспечить точную и строгую формулировку научных проблем и выразить подлинный логический строй мыслей. Только использование «логически совершенного языка» исключает возможность появления неправильных метафизических выводов о мире. Таким «идеальным» языком должен стать язык, построение которого, прежде всего, опирается на теорию «логического атомизма».

Согласно теории «логического атомизма», все предложения могут быть сведены либо к элементарным (атомарным), либо к сложным (молекулярным). Элементарные предложения являются неразложимыми «атомами» языка. Сложные предложения образуются при помощи логических связок, а также путем введения кванторов общности или существования. Истинность сложных предложений зависит от истинности входящих в него элементарных предложений.

Теория «логического атомизма» дала продуктивные результаты в сфере исследования формально-логических проблем. Однако её трансформация в область онтологии привела Рассела к выводам, согласно которым мир есть лишь совокупность внешне связанных друг с другом атомарных фактов. Атомарный факт – неразложим, не имеет составных частей, выражает свойства и отношения. Сложный факт есть некоторое множество атомарных фактов, соединенных лишь внешними связями. Процесс познания есть простое описание атомарных фактов. Предметом философии должен стать логический анализ наук.

Во второй половине ХХ века Рассел возвращается к теории «логического атомизма», заявляя, что единственное определение, которое я сам себе когда-либо давал, - это логический атомист. Однако Рассел видоизменил эту теорию, трактуя «логический атом» как элементарное, идеальное начало бытия.

Рассел разрабатывал также концепцию «нейтрального монизма». Согласно этой концепции, первоосновой всего сущего является «нейтральный материал», в котором отсутствуют грани, существующие между материальным и духовным, физическим и психическим. «Физическое» и «психическое» тождественны друг другу и выражают одно и то же событие. Рассел определяет «психическое» как «физическое», но только связанное памятью. В свою очередь, «физическое» есть «психическое», но связанное причинной связью.

Почти на всем протяжении научной деятельности гносеологическим воззрениям Рассела были присущи элементы скептицизма, которые усилились во второй половине ХХ-го века. В более поздних работах Рассел целиком переходит на позиции ортодоксального юмизма и вводит в философию категории «привычки» и «веры». Именно «вера» обусловливает существования науки, она также способствует совершенствованию метода верификации.

Метод верификации оказывается бессильным, когда речь идет о предложениях, выражающих прошлые события (исторические предложения), и о предложениях, в которых находят выражение события будущего времени (предложения предвидения). Для того, чтобы выйти из данного затруднения, следует признать, что не всякое предложение поддается верификации, а также ввести в верификацию понятие «веры».

Однако даже «вера» не дает гарантий в получении истинного знания. Это происходит, во-первых, потому, что познание слишком обременено биологическими предпосылками. Во-вторых, «вера» человека, выраженная словами и предложениями, как правило, несет в себе неопределенный смысл. Человеческий эмпирический язык создает лишь иллюзорную видимость определенности, ибо он, в отличие от языка чистой математики и логики, оперирует лишь неточными и размытыми значениями слов.

Исходя из вышеназванных посылок, Рассел ставит под сомнение возможность достижения истины, которую он рассматривает как свойство веры и, как производное, свойство предложений, выражающих веру. В поздних работах Рассел пытался преодолеть скептицизм, обращаясь к философии «здравого смысла».

В последние годы творчества трансформировалось расселовское понимание предмета, роли и значения философии. Он пришел к выводу, что функции философии не могут сводиться только к исследованию языковых структур. Философия занимает ничейную нишу, между наукой и теологией. Она дает возможность человеку действовать в обыденной жизни энергично, но не исключает факта сомнения по поводу последствий своих поступков, она поощряет людей действовать решительно, хоть и без абсолютной уверенности.

Рассела трактовал человека лишь как природное существо, усматривал главную доминанту, определяющую поведение людей в обществе, в их инстинктах и страстях. Одним из главных элементов инстинктивных импульсов является стремление и любовь к власти.

Исторический процесс есть результат действия спонтанных, инстинктивных импульсов, поэтому не существует общественных закономерностей, а есть лишь некоторых общие тенденции в формировании, становлении и развитии многообразных общественных образований.

В философии Рассела значительное внимание уделено проблемам этики. Долгое время он придерживался теории «эмотивной этики».²¹ Согласно Расселу, моральные ценности имеют в своей основе желания разных людей, довольно часто не совпадающие друг с другом. На основе любого из этих желаний можно построить особую мораль. Задача этики заключается в том, чтобы создать иллюзию, будто желания отдельных людей обладают всеобщей значимостью.

В последний период творческой деятельности, Рассел предпринял попытку создания концепции новой утилитарной морали, соответствующей такому общественному строю, который был бы «средством для достижения всеобщего блага», и в котором преобладало бы гармоничное единство между общественными и личными желаниями, целями, интересами.

Существенное место в творчестве Рассела занимает критика религии и защита атеистического мировоззрения. Расселовский взгляд на сущность и причины появления религии постепенно эволюционировал от признания отдельных ценных моментов в религии, до трактовки её как социального феномена, выступающего главным препятствием на пути человеческого прогресса.

Бертран Рассел много писал по вопросам истории философии.

Работы Рассела по математической логике оставили непреходящий след в логической науке. Философские взгляды Бертрана Рассела в значительной мере способствовали становлению аналитической философии.

Бертран Рассел занимал активную гражданскую позицию. В период первой и накануне второй мировой войны он поддерживал пацифизм, за что во время первой мировой войны был заключен в тюрьму. После второй мировой войны Рассел становится одним из лидеров международного демократического движения за ядерное разоружение и мир. Он автор «Манифеста Рассела - Эйнштейна» (1955), положившего начало Пагуошскому движению, международным встречам ученых, выступавшим за мир и научное сотрудничество. Рассел лауреат Нобелевской премии по литературе (присуждена в 1950 году).

Постпозитивизм²² и историческая школа философии науки включают целый ряд философских концепций и теорий, которые в конце 50-х - начале 60-х годов ХХ века пришли на смену неопозитивизму. Разнородные концепции постпозитивизма объединяет то, что они, отталкиваясь в построении своих рассуждений от идей позитивистской философии, критически переосмысливают ее методологические установки.

Постпозитивизм не приемлет абсолютизации эмпирического знания. В своих работах его сторонники свидетельствуют в пользу взаимодополняемости, взаимообусловленности теоретического и эмпирического. Постпозитивизм подвергает критике основные принципы неопозитивизма - принципы верификации и верифицируемости. Их ограниченность усматривается в том, что в структуре научных теорий встречаются такие метафизические высказывания, которые невозможно проверить с помощью верификации.

В постпозитивизме, в целом, ослаблена жесткая линия демаркации научного и ненаучного знания, присущая неопозитивизму.

Значительное место в постпозитивистских концепциях занимает проблема развития научного знания. Последователей постпозитивистской философии интересуют вопросы, связанные с выяснением причин возникновения той или иной научной теории, они стремятся выделить критерии сравнения выводов конкурирующих теорий, размышляют над возможностью или невозможностью коммуникации альтернативных научных теорий. Тезису о поступательном, линейном развитии науки постпозитивисты противопоставляют тезис о прерывности, неравномерности в развитии научного знания.

Последователи различных течений внутри постпозитивизма остро полемизируют не только с доктринами позитивизма и других философских концепций, но и друг с другом. Принцип фальсификации (лат. falsus - ложный и facio - делаю), выдвинутый Поппером, как альтернатива принципу верифицируемости и постулат о несоизмеримости конкурирующих научных теорий, сформулированный Куном и Фейерабендом, были неоднозначно приняты и вызвали немало споров и возражений в среде постпозитивистов. Отсутствует также единство мнений в решении проблемы рациональности.

Начиная с 80-х годов ХХ-го века, постпозитивизм постепенно теряет свои позиции. Многих его представителей в настоящее время интересуют проблемы, разработанные иными философскими направлениями и школами, - герменевтическая проблема понимания, социология знания и др.

Карл Раймунд Поппер (1902 - 1994) – британский философ, логик и социолог, основатель концепции критического рационализма.

В начале творческого пути Поппер испытывал влияние логического позитивизма, и был согласен со многими положениями этой философии. Он поддерживал неопозитивистскую трактовку предмета философии и не отвергал принципа верифицируемости. Впоследствии Поппер отошел от неопозитивизма и занял по отношению к нему критическую позицию.

Поппер отрицательно относился к сведению функций философии к анализу языковых форм знания, обращая внимание на то, что существуют подлинные философские проблемы, а не просто головоломки, порожденные неправильным употреблением языка.

Острие попперовской критики было направлено также против неопозитивистских принципов верификации и верифицируемости как критериев познавательного значения научных утверждений.

Поппер создает собственную концепцию - концепцию критического рационализма. В «критическом рационализме» Поппера нашло выражение стремление к преодолению односторонности эмпиризма и классического рационализма. Не признавая роли индуктивного метода в познании, он полагал, что наука не может идти от эмпирических данных к теории, - она должна выстраивать свои положения только при помощи дедукции. Вместе с тем, опыт занимает центральное место в процессе проверки теории. Единственным способом дедуктивного рассуждения, позволяющим связать теоретическое и опытное знание и поставить законы и теории в зависимость от опыта, является modus tollens²³. Если эмпирически проверяемое следствие теории оказывается опровергнутым, то с логической необходимостью выводится опровержение проверяемой теории.

Поппер называет свою методологию методом фальсификации. Основным критерием научной рациональности является не доказуемость и подтверждаемость знания, а его опровергаемость. Лишь только подлинно научная теория открыта для фальсификации, обладает способностью к фальсифицируемости.

В «критическом рационализме» отсутствует различие между теорией и гипотезой, ибо все теории являются гипотезами, все они могут быть опрокинуты, опровергнуты. Наука изменяется и развивается в процессе выдвижения смелых, конкурирующих друг с другом, гипотез, большинство из которых впоследствии опровергается и исключается путем проб и ошибок. Рост знаний осуществляется в результате перехода от старых проблем к новым посредством предположений и опровержений.

Одним из основных принципов «критического рационализма» является фаллибилизм ²⁴,согласно которому развитие любого научного знания идет по пути выявления ошибок и последующей их элиминации. Для Поппера процедура поиска адекватного знания путем проб и ошибок имеет случайный характер, осуществляется наугад, на ощупь.

Решение Поппером проблемы истины трансформировалось от полного неприятия до частичной её реабилитации. В поздних работах Поппер ввёл в концепцию «критического рационализма» понятие правдоподобия, некоего приближения к истине. При проверке истины необходимо исходить из «соображения полезности» теории.

Начиная с шестидесятых годов прошлого столетия, формируется новый период в философском мировоззрении Поппера, который часто называют «метафизическим». «Метафизический» период возник благодаря обращению Поппера к теории «естественного отбора» Ч. Дарвина (1809-1882) при рассмотрении проблемы эволюции знания. Дарвиновское учение было дополнено Поппером современными теориями наследственности и мутаций, а также исследованиями в области генетики. Для обозначения эволюционной теории познания Поппер прибегает к термину «эволюционная эпистемология».

Для «метафизического» периода характерно приравнивание научного, донаучного и обыденного знания, а также отрицание существования различий между знаниями человека и знаниями животного, ибо, согласно Попперу, человек есть также представитель животного мира. С точки зрения эволюционной эпистемологии, различия между Эйнштейном и амёбой являются, по сути дела, не качественными, а лишь количественными.

Рост научного знания осуществляется за счет естественного отбора и конкурентной борьбы. В ходе конкурентной борьбы за выживание устраняются нежизненные гипотезы, происходит замена одной гипотезы на другую и смена теорий. Такая интерпретация развития знания приложима не только к научному знанию, но и знанию донаучному и знанию животных. Различие состоит лишь в том, что смена гипотез и теорий осуществляется путем критики, а в животном мире она достигается в результате вымирания.

Решая онтологическую проблему соотношения «тела и духа» Поппер приходит к концепции «трёх миров». Первый мир – мир физических объектов и состояний. Второй мир - мир состояний сознания, ментальных, мысленных состояний. Третий мир – мир культуры, мир умопостигаемых сущностей или идей в объективном смысле. Взаимодействие трёх миров имеет разорванный характер. Второй мир, взаимодействует с объективным физическим миром, с одной стороны, и миром объективных идей, с другой. Однако между первым и третьем мирами не существует никакой связи – эти миры не взаимодействуют.

Поппер подчеркивал надчеловеческий, сверхчеловеческий характер третьего мира. Этот мир автономен потому, что вклад любого представителя рода человеческого в копилку третьего мира «исчезающее мал», а также тем, что его границы достигли размеров, недоступных для охвата одним человеком или даже всем человечеством. Кроме того, в связи с ростом третьего мира, возникла ситуация, когда не творческие воздействия человека способствуют росту третьего мира, а его воздействие на людей стало более важным для его собственного роста.

Социальные науки, подобно наукам естественным, используют гипотетико-дедуктивный метод. Объективность критического метода определяет объективность и научность социальной теории - наиболее приемлемой и научной является та теория, которая открыта для критики.

Историческое знание рассматривается Поппером как историческая интерпретация, представляющая собой избирательную точку зрения, или средоточие исторического интереса. Историческая наука, как и любая другая наука, ценностно-ориентирована, избирательна. Таким образом, согласно установке на избирательность, историку необходимо писать такую историю, которая интересна и приемлема для него.

В социальной философии, Поппер использует понятия «закрытого» и «открытого» общества. «Закрытое общество» есть общество магическое, ему присуща вера в магические табу. Для этого общества характерна племенная или коллективистская организация. «Закрытое общество» авторитарно, догматично, не способно к быстрому изменению. «Открытое общество» - общество, демократическое, способное к критическому осмыслению событий, улавливающее обстоятельства внешней среды, постоянно изменяющееся. Ему присуще рациональное постижение мира и индивидуализм.

История не имеет ни смысла, ни какой-либо цели. Поппер отрицает наличие объективных законов в общественном развитии и возможность социального прогнозирования. Однако отсутствие объективного смысла и объективных целей не означает, что история не имеет смысла субъективного и субъективных целей, ибо человек может придать ей смысл. Исторический процесс идет по пути перехода от «закрытых» к «открытым» общественным системам, и представляет собой поле борьбы за «открытое общество», за власть разума, за справедливость, свободу и демократию. Однако исторический прогресс невозможен, возможен лишь прогресс человеческой личности.

Любое преобразование общества должно исключать резкие революционные изменения. Его позиция близка концепции мелиоризма .²⁵ Данную идею Поппер облекает в форму социальной инженерии, постепенного, поэтапного преобразования общества, осторожно относящегося к последствиям социальных перемен.

Идеи Поппера оказали довольно значительное воздействие на философскую мысль ХХ-го столетия. К числу его сторонников принадлежат такие современные философы, как британский философ и историк науки Имре Лакатос, израильский философ и историк науки Джозеф Агасси, немецкий философ, социолог, экономист Ханс Альберт, Томас Кун, Пол Фейерабенд.

Вместе с тем, некоторые стороны учения Поппера подвергались критике не только со стороны его оппонентов, но и со стороны его последователей. Оппонентом Поппера выступал И. Лакатос, который не принял попперовской абсолютизации метода фальсификации. Серьёзные дискуссии инициировала попперовская теория «трёх миров» и, прежде всего, идея автономности «третьего мира». Критики этой теории отмечали недостаточную аргументированность и последовательность в трактовке взаимоотношений «второго» и «третьего» миров. Критическая реакция многих философов и естествоиспытателей была вызвана также тем, что, согласно попперовскому толкованию, познавательные усилия человека слепы и бессмысленны, развитие науки есть ряд необъяснимых случайностей, не ведущих к положительному успеху и научному прогрессу.

Томас С. Кун (1922 - 1996) - американский историк и философ, один из лидеров историко-эволюционистского направления в философии науки,

не принял эмпиризма неопозитивистской философии. динамики знания. Он, был противником кумулятивистской ²⁶трактовки развития научного знания. Наука не механически накапливает «багаж знаний», а проходит через ряд взрывных ситуаций, вызванных новыми значительными открытиями.

Кун разработал собственную теорию развития научного знания и ввел в динамическую картину роста знания целый ряд новых категорий: «научное сообщество», «парадигма», «нормальная наука», «революция в науке».

Субъектами научно-познавательной деятельности выступают профессиональные группы, создающие науку, - научные сообщества. Каждое научное сообщество обладает особыми, отличными от других ценностями, идеалами, образцами – парадигмами.²⁷

Во-первых, парадигма есть совокупность убеждений, ценностей, методологических и технических средств, объединяющих то или иное научное сообщество. Во-вторых, парадигма выступает для научного сообщества образцом, примером решения проблем, задач, «головоломок». Ядро парадигмы – совокупность фундаментальных законов, при помощи которых происходит обоснование онтологических явлений и процессов. Наличие парадигм характерно лишь для естественно-научного знания. Гуманитарному и философскому знанию присущ стиль научного мышления.

В некоторых работах Кун уточняет свое понимание содержания парадигмы и вводит понятие «дисциплинарной матрицы». Под «дисциплинарной матрицей» он подразумевает единство, используемых в познавательной деятельности конкретной научной дисциплины, философско-методологических предпосылок, теоретических объяснений и методов, а также ценностей.

Кун выделяет общенаучные или универсальные парадигмы, частные парадигмы, имеющие значение для отдельных отраслей науки, региональные или локальные парадигмы, имеющие ограниченную сферу применения и несущие на себе отпечаток специфического познания в данном регионе.

Ход развития науки представляет собой процесс, проходящий ряд этапов. Первый – допарадигмальный период; второй – формирование парадигмы и уточнение её сущностных характеристик; следующий этап связан с возникновением кризисных ситуаций внутри парадигмы. Развитие науки заканчивается революционной сменой парадигм.

Кун использует понятия «нормальная наука» и «революция в науке». «Нормальная наука» - период, в течение которого устойчиво господствует какая-либо парадигма. Задача «нормальной науки» заключается в реализации перспектив, которые намечены парадигмой. В рамках «нормальной науки», идет рутинный процесс по заделыванию всевозможных «дыр и дырочек», предопределенных парадигмой. Здесь отсутствует творческий полет мысли и критичности по отношению к существующим теориям.

По мере накопления аномальных фактов, проблем, неразрешимых в рамках данной парадигмы возрастает сомнение в правильности существующей парадигмы, её принципов и методов исследования. В результате, господствующая парадигма «взрывается» изнутри, наступает кризис или «революционный период», т.е. превращение науки из «нормальной» в «экстраординарную».

В «революционный период», как правило, возникают новые, конкурирующие, альтернативные парадигмы, оспаривающие друг у друга первенство. Победа одной из конкурирующих парадигм означает выход из кризиса и приводит к появлению нового «нормального периода» в развитии науки.

Сущность и значение конкретной революционной смены парадигм способны понять лишь те научные сообщества, которые объединены специфичной «дисциплинарной матрицей». Сторонники разных теорий подобны людям, имеющим разные родные языки. Несопоставимыми являются не только знания, полученные в разных областях науки, но и знания, достигнутые в одной и той же научной сфере, но выстраиваемые на основе разных парадигм.

Признание и правомочность научных теорий есть вопрос консенсуса ученых, принадлежащих к определенному научному сообществу и обладающему конкретной «дисциплинарной матрицей».

Знания, накопленные ранее существующей парадигмой, необходимо отбрасываются сразу же после гибели данной парадигмы, научное сообщество, принимающее эту парадигму, не сохраняется и вытесняется другим. В развитии научного знания отсутствует преемственность.

Среди историков и методологов науки, естествоиспытателей и философов вызвал возражение недостаточно четкий подход Куна к проблеме перехода от «нормальной науки» к «революционной». Критики сходились во мнении, что Кун отказывается от рационального объяснения причин возникновения новых парадигм и приводящих к ним научных революций. Критическую реакцию вызвало, по сути, отрицательное отношение Куна к признанию существования преемственности в области научного знания и наличию его поступательного развития.

В современной науке и философии закрепился целый ряд понятий, введенных Куном в научный оборот. В истории и методологии науки широко применяется понятие парадигмы для описания различных этапов развития научного знания, используется также понятие «нормальной науки», в случае, когда необходимо показать, что ученые работают в соответствии с принятыми образцами и моделями.

Пол Фейерабенд (1924 - 1994) - австро-американский философ, методолог науки, негативно относился к абсолютизации неопозитивистской философией эмпирического метода познания. Философские и методологические проблемы он решал, опираясь на теорию «эпистемологического анархизма. Стержневым положением данной теории выступает тезис о пролиферации²⁸ конкурирующих или альтернативных друг другу теорий. Опровержение каждой теории связано с созданием альтернативной теории и, тем самым, с пролиферацией теорий.

«Пролиферация» присуща не только теориям, но и методам. В каждом научном исследовании необходимо применять плюралистическую методологию. Ученый в своих изысканиях должен опираться не на правила, а на «контрправила». Одним из этих «контрправил» является «контриндукция», которая заключается в выдвижении и развитии гипотез, несовместимых не только с хорошо обоснованными фактами, но и с теориями. Многие великие и фундаментальные открытия в науке оказались возможными лишь потому, что некоторые мыслители либо сознательно решили разорвать путы «очевидных» методологических правил, либо непроизвольно нарушали их.

Принцип «пролиферации» способствует достижению многообразия в науке. Он является выразителем демократизма в научном познании, гарантом свободы творчества любого ученого. При помощи настоящего принципа, с одной стороны, возрастает заинтересованность ученого в своей теории и используемых методах познания, с другой, - достигается толерантность по отношению к иным точкам зрения. Следствием принципа «пролиферации» является констатация правомерности любой новой теории, независимо от её ценности, глубины и истинности. Эту мысль Фейерабенд выразил посредством оборота «допустимо все» («всё дозволено»).

Другим важным принципом методологической концепции Фейерабенда является принцип теоретического «упорства» или «прочности», который он связывает с упорным стремлением к сохранению существующих теорий. Этот принцип позволяет примириться с любой из существующих теорий, которыми пользуются за неимением лучших идей, или к которым уже привыкли. Исследователю следует поступать согласно принципу «делай, что хочешь».

Принцип «допустимо все» позволяет сохранять любую предлагаемую альтернативу, а принцип «делай, что хочешь» - направлять вывод на что угодно. В сущности, оба принципа сливаются, т.к. в своем основании имеют одни и те же постулаты, - с одной стороны, декларируют приемлемость и значимость любой теории, с другой, - утверждают, что ни одна из них не заслуживает того, чтобы сохранить её посредством совершенствования.

Принципы «пролиферации» теорий и «умножения методов» дополнены Фейерабедом положениями о «несоизмеримости» теорий и равноценности всех видов знания. Альтернативные теории, возникших в разные исторические эпохи или даже в один и тот же исторический период, «взаимонесоизмеримы», «взаимонепереводимы», так как они сформулированы на неоднозначначных научных языках.

Фейерабенд утверждает равноценность любых видов знания и устраняет границы между знанием научным и ненаучным. Научные теории, философские идеи, древние сказания, легенды, мифы, религиозные доктрины, суеверия и астрологические прогнозы прошлого и настоящего равноправны по своей значимости.

Философские взгляды и методологические установки Фейерабенда встретили неоднозначные оценки в научном и философском сообществе. Критические замечания чаще всего направлены против фейерабендского толкования сущности, роли и значения науки. Верно подметив, что научное знание нередко обогащается за счет ненаучных методов и правил, Фейерабенд, тем не менее, растворяет науку в других формах сознания, не учитывает отличий научных методов от ненаучных и их различий в достижении результатов, в способах обоснования положений и выводов. Заявляя о своем стремлении к нахождению плодотворной методологии для приобретения научных знаний, Фейерабенд теряет собственный критерий научности. Отдельные философы и методологи науки не принимают иррациональных следствий, вытекающих из принципов «теоретического упорства» и «допустимо всё», а также из тезиса о несоизмеримости теорий. Последовательное обоснование данных постулатов приводит к выводу, что деятельность ученого не подчинена никаким методологическим нормам. Те или иные теории получают признание не потому, что они близки к истине или лучше соответствуют фактам, а благодаря факторам субъективным, произвольным и необоснованным.

В то же время, следует отметить, что Фейерабенду принадлежит целый ряд заслуг в области истории и методологии науки. В многочисленных работах он поднимал такие важные методологические вопросы, как истолкование конкурирующих теорий, взаимодействие теорий и эмпирических научных данных, проверка теорий, выяснение специфики научного знания и др.

Прагматизм²⁹ - философское течение, возникшее в 70-е годы Х1Х века в США. Родоначальником прагматизма является американский ученый и философ Чарлз Сандерс Пирс.

В конце 90-х годов Х1Х века американский психолог Уильям Джемс обратился к идеям Пирса, развил и изложил их в более популярной форме. Начиная с этого времени прагматистская доктрина становится известной и приобретает большое количество как сторонников, так и критиков. В 20-х - 30-х годах ХХ века одним из лидеров прагматизма становится известный американский педагог и философ Джон Дьюи. Несмотря на то, что многие представители прагматизма заявляли о полной «реорганизации» (Джемс), «реконструкции» ( Дьюи) предшествующих философских систем, прагматизм не избежал определенного влияния идей, преобладавших в философии конца Х1Х-го - начала ХХ-го века. В нем нашли своеобразную интерпретацию некоторые тенденции философии «второго позитивизма», а также «философии жизни».

«Коперниканский переворот», полная «реорганизация», «реконструкция» в философии, по мнению прагматистов, заключается в понимании того, что смысл философских проблем не может сводиться к созерцанию и копированию внешней по отношению к человеку и независимой от него реальности. Философия должна обратиться к «человеческим проблемам», к практическому отношению к человеческой жизни. Целью философии является выявление выгодных средств и возможностей в решении жизненных коллизий и достижении результатов. Для Пирса (1839-1914) прагматизм – есть, прежде всего, теория познания и метод выявления смыслов и значений интеллектуальных понятий. Он рассматривает познавательную деятельность не как деятельность, направленную на внешнюю реальность, а как деятельность внутреннюю, психологическую. В центре его учения находится проблема соотношения действия, знания и веры. Понятие знания Пирс заменяет понятием «прагматической веры». Согласно Пирсу, определяющим фактором в поиске эффективных решений является вера, которая представляет собой готовность или привычку действовать определенным образом. Вере противопоставляется сомнение. Процесс познания в философии Пирса выступает как переход от сомнения к коллективной, социальной вере, а истина предстает как общезначимое принудительное верование беспредельного сообщества исследователей в ситуации бесконечного процесса исследования.

Полемизируя с рационалистическими теориями декартовского типа, Пирс отстаивает положение, по которому образование понятий невозможно объяснить при помощи методов формальной логики. В «прагматической максиме» Пирса содержание понятий сводится к практическим последствиям, произведенным объектом понятия. Наша идея какой-либо вещи, утверждает Пирс, есть идея ее чувственных последствий.

В философском учении Уильяма Джемса (Джеймса) (1842 - 1910) получили дальнейшее развитие стержневые идеи Ч. Пирса. Психологические, религиозные и философские исследования Джемса стали основополагающим фундаментом для формирования своеобразной житейской философии, которая соответствовала умонастроению «среднего американца», отвечала его целям, стремлениям, запросам и, тем самым, оказала огромное воздействие на обыденное сознание.

Философия Джемса принадлежит к числу тех философских концепций, круг интересов которых лежал вне философского рассмотрения природы. Он полагал, что изучение природы является прерогативой конкретных, естественных наук. Философские проблемы рассматривались Джемсом с точки зрения субъективного сознания, отдельных личностных интересов, целей, потребностей.

Одной из отправных категорий учения Джемса является «чистый опыт». «Опыт» субъективен и располагает достаточно сложной структурой. Он представляет собой слитный, недифференцированный поток сознания и переживания, включающий любые чувствования, эмоциональные состояния, волевые импульсы и настроения. Стержневым элементом опыта являются ощущения. Вопрос о возникновении ощущений Джемс рассматривал как неразрешимый и не подлежащий обсуждению.

Ощущения образуют основу или материал окружающей человека действительности. Это не образ реальности, а сама первичная реальность, которая помимо ощущений включает связи и отношения между их отдельными элементами. Третьей, дополнительной частью реальной действительности является совокупность прежних истин. Истины формируются на основе деятельности мышления. И мысли, и истины являют собой выражение реальной действительности. Сообщая какие-либо мысли и принимая те или иные истины, каждый субъект создает новую реальность. Таким образом, в философии Джемса реальная действительность тождественна взятым в единстве ощущениям, их отношениям и принимаемым субъектом истинам.

Создаваемая человеческим сознанием реальная действительность находится в состоянии непрерывного изменения, она хаотична, неопределенна и пассивна. Она представляет податливый, пластичный материал в руках субъекта, который разрывает исходный поток сознания на отдельные составные части, образует конкретно сформированные вещи. Мир представляет собой то, что выковал из него индивид в процессе своей деятельности. Индивидуальная человеческая деятельность всегда связана с постановкой конкретных целей, вызванных теми или иными индивидуальными потребностями. Конечной причиной появления той или иной вещи является волевое начало, волевые усилия.

В более поздних работах Джемс развивает идею «нейтрального монизма», трактуя изначальный материал опыта как «нейтральное вещество», расчленение которого на материальное и духовное происходит лишь в процессе познания и поведения.

Исходным положением теории познания Джемса является утверждение бессилия интеллекта перед познанием глубинных, существенных сторон мира в целом и его конкретных проявлений. Джемс вводит в собственную гносеологическую теорию понятие практики. Назначение интеллекта состоит не в познании действительности, а в обслуживании практических потребностей индивида. По мнению Джемса, практическая польза определяет то, какие элементы наших ощущений мы принимаем во внимание, какие нет. Научные законы, гипотезы, категории, понятия и т.д. являются полезными инструментами в достижении тех или иных потребностей.

Джемс отвергал теорию истины как соответствия знания действительности, называя её теорией «копирования». С точки зрения Джемса, категория истины находит свое применение в том случае, когда речь идет о той или иной теории, идее, суждении, высказывании. Критерием их истинности является практическая польза, практическая значимость. Два противоположных высказывания, суждения, мнения могут одновременно считаться истинными, если они приносят одинаковую практическую пользу. Джемс вводит в теорию истины категорию веры. Мысль истинна постольку, поскольку вера в неё выгодна для нашей жизни.

Истина всегда индивидуальна, ибо индивидуальна деятельность субъекта в деле создания собственной, «удобной», практически полезной реальности. Поэтому в мире наличествует плюрализм истин и не может существовать истин общезначимых.

Человек есть существо, находящееся в определенной среде, стремящееся выжить и активно приспособиться к постоянно меняющимся условиям. Его личное существование имеет двойственный характер – выступает как познающее и как познаваемое, как субъект и как объект. В качестве субъекта он творит мир потоком своего сознания, своего опыта; в роли объекта индивидуальное сознание становится предметом познания не только со стороны носителя этого сознания, но и со стороны окружающих его людей. Объективную сторону человеческого сознания Джемс выражает понятием «личность». В первую очередь индивид развивает те стороны своей личности, которые ведут к успеху. Самооценка человека, самосохранение и самоутверждение индивида определяются успехами в достижении практических целей.

Социальные процессы не подчинены никаким объективным закономерностям, ибо человеческий опыт, поток сознания, объективируется в беспорядочную, незамкнутую «плюралистическую вселенную», в которой господствует случайность и постоянно возникает новое.

Философские идеи Джемса повлияли на становление философии прагматизма, стимулировали возникновение неореализма, критического реализма и феноменологии.

Джон Дьюи (1859 - 1952) создал собственную концепцию - инструментализм. Основная задача инструментализма заключалась в решении «человеческих проблем», жизненных, практических задач, стоящих перед человеком.

Фундаментальным понятием инструментализма Дьюи является «опыт», который выступает в роли повседневного, обыденного опыта людей. Опыт содержит в себе, наряду с субъектом восприятия, всё то, что воспринимается этим субъектом, а также сам акт восприятия. Он состоит из потока ощущений, мыслей, результатов подсознательной деятельности, в него также входят невежество и незнание, привычки и предпочтения. Опыт идентичен существующему разнообразию жизни, внешний мир существует лишь постольку, поскольку он составляет содержание опыта, за границами которого находится пустота, «ничто». Все разнообразные виды и типы духовного и материального опыта человека есть приспособительная деятельность.

Одной из важнейших особенностей опыта является его непрерывность. Опыт представляет собой сумму неожиданных, проблематических ситуаций, переходящих друг в друга. Под проблематической ситуацией Дьюи мыслит задержанное действие, получающее психологическое выражение в состоянии сомнения. Выход из данного состояния философия инструментализма усматривает в отказе от привычки, привычных типов поведения, достигаемый в процессе «исследования». Цель «исследования» заключается в осуществлении перехода от состояния сомнения к состоянию веры, то есть достижению знания, и в формировании наиболее адекватного, рационального метода данного преобразования.

В поиске решения проблемы и его вариантов выдвигаются определенные гипотезы или предположения о возможном преодолении проблематической ситуации. Гипотеза должна опираться на данные непосредственных, доступных наблюдений, а её решение выступает как идея или вывод из предположения. Идеи есть инструменты, представляют собой набор операций, ведущих к разрешению проблемы и созданию новой, более приемлемой для субъекта ситуации. после сравнения различных идей осуществляется проверка решения и его возможных последствий. Она должна осуществляться при помощи наблюдения и эксперимента. Эксперимент помогает в поисках оптимальных способов, вариантов решения и отборе наиболее эффективных решений.

Согласно Дьюи, существовать, - значит быть предметом «исследования». Предметы исследования не могут наличествовать до «исследования».

Знание всегда есть знание частного, особенного, непосредственного, оно исключает теоретические обобщения и научные законы. Задачи, которые ставит перед собой познание, заключаются в изобретении способов преобразования опыта в человеческих интересах, целях, потребностях. Познание есть особым образом направленное действие, умение решать проблемы. Оно должно служить человеческой практике, под которой Дьюи подразумевает индивидуальные нужды, стремления и цели, а не быть изолированным от неё.

Заслугу инструментальной философии Дьюи усматривает в том, что она преодолела существующую пропасть между двумя типами деятельности, или опыта людей - наукой, опирающейся на интеллект, и жизненными человеческими ценностями. Научные понятия, логические формы, законы, гипотезы, категории и т.д., выступающие как инструменты в переходе от сомнения к вере, служат лишь для разрешения ситуации в пределах «полезности», они применимы лишь в пределах достижения утилитаристских, практических, приспособительных целей и никоим образом не простираются далее.

Согласно инструментализму, знание, полученное в результате исследования, есть истина. Важнейшей особенностью истины является её полезность. Та или иная идея становится истинной в том случае, если она оказалась полезной для решения конкретной специфической проблемы.

Процесс познания - есть процесс поиска и обнаружения определенных ценностей. Истина, как конечный результат познания, и есть сама ценность. Ещё одной характерной чертой истины является то, что она, возникая в определенной конкретной ситуации, способна существовать лишь в границах данной ситуации.

Неотъемлемой составляющей опыта является опыт религиозный. Дьюи выдвигает идею «натуралистического» понимания религии, основанного на признании необходимости присутствия в опыте разнообразных проявлений религиозного чувства, набожности и религиозной веры. Религиозность, религиозные чувства и вера представляют собой такие составляющие опыта, которые существуют не изолированно от других его компонентов – моральных, эстетических, политических, научных и др., а пронизывают все эти составляющие, являясь неотъемлемой стороной целостного опыта.

Отношение Дьюи к религии довольно противоречиво. Несмотря на утверждение, что религия порождена страхом, вызванным появлением неконтролируемых ситуаций в индивидуальном и коллективном опыте, он высоко оценивал её роль и значение. В религии выражено стремление человека к гармонии с Вселенной, она помогает преодолеть чувство отчаяния и одиночества, изолированности и безысходности, порождает надежды и новые цели. Преодоление страха перед непонятными силами природы и общественными катаклизмами, которое обязательно будет достигнуто по мере расширения сферы разумного, инструментального подхода к действительности, не умаляет, а усиливает значение религиозной веры. Вера в разум всё более и более приобретает черты религиозной веры, и этот процесс не могут остановить никакие новые успехи и открытия в науке.

На рубеже Х1Х - ХХ веков Дьюи получил известность как создатель новейшего, «прогрессивного» направления в педагогике. Его идеи оказали значительное влияние на духовную жизнь США - американскую философию, педагогику, психологию, искусство, этику, социологию.

Идеи прагматизма развивались в Англии, Италии, Китае и других странах. В середине ХХ века он оказал определенное влияние на аналитическую философию американских философов и логиков Г. Гудмена и У. Куайна. В настоящее время наиболее известным последователем прагматизма является американский философ Ричард Рорти.

3.2. Иррационализм и интуитивизм. Философия А. Шопенгауэра.

Иррационализм³⁰ - философское учение, ограничивающее возможности рационального познания и противопоставляющее ему нерациональные методы - интуицию, инстинкт, созерцание, веру, определенным образом истолкованные «чувства» и «понимание» и т.д. Существование иррационалистических тенденций в широком смысле прослеживается на протяжении всей истории философии. В более узком смысле иррационализм - это ряд различных философских школ, направлений и концепций, возникших в XVIII - ХХ веках, объединенных негативным отношением к рационалистической вере в безграничные возможности человеческого разума и стремящихся либо полностью опровергнуть рационализм, либо ограничить его «чрезмерные притязания».

Иррационалисты первого поколения выступали против просветительского рационализма XVII-XVIII веков, констатируя его ограниченность и стремясь выйти за пределы рационального. Более поздний иррационализм Х1Х века в основном был реакцией на гегелевский панлогизм и идеалистическую диалектику. Критикой гегелевского учения пронизана философия «мифологии и откровения» Ф. Шеллинга (1775 – 1854). Один из представителей пессимистического иррационализма, немецкий философ Э. Гартман (1842 - 1901), выдвинул идею, по которой основа всего сущего - это бессознательное начало, представляющее единство воли и представления. Мировой процесс носит неразумный, но целенаправленный характер, его конечной целью является восстановление чистой потенции воли и представления путем отрицания «бедствия бытия», т.е. уничтожение мира и человечества.

Датский философ С. Кьеркегор (1813 - 1855) подверг критике диалектику Гегеля, которую называл «количественной». Гегелевскому панлогизму и диалектике он противопоставил свою «качественную», «экзистенциальную» диалектику, в основе которой находится категория «существование» как выражение личности того, кто философствует. Особенностью экзистенциальной диалектики Кьеркегор считал то, что она имеет дело с интимно-личными переживаниями, которые принципиально непостижимы с помощью объективного и рационального анализа. Кьеркегор отвергал научный способ философствования как безличный, ложный и пытался создать экзистенциальную философию, отрицающую возможности логического мышления и науки. Важную роль в становлении и развитии идей иррационализма, интуитивизма, антисциентизма сыграла философия А. Шопенгауэра.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) - немецкий философ, представитель иррационализма и интуитивизма, один из основателей волюнтаристского направления в философии. По признанию Шопенгауэра, его философские взгляды сформировались под влиянием философии Канта и Платона, а также учений древнеиндийских мудрецов. Довольно значительное воздействие на становление философии Шопенгауэра оказало творчество Беркли и Шеллинга.

Одним из первых в западноевропейской философии Шопенгауэр выразил сомнение по поводу правомерности постулатов, выдвинутых мыслителями эпохи Просвещения. Он не принял просветительскую идею о возможности плавного прогрессивного развития общества. Шопенгауэру чужд оптимизм философов-просветителей, провозгласивших вслед за Лейбницем наличие в мире «священного триединства мудрости, добродетели и счастья». Он впервые вводит в философскую терминологию понятие «пессимизм». Этим понятием Шопенгауэр выражает свое негативное отношение к жизни, в которой невозможно счастье и торжествует страдание и зло.

Пессимизм пронизывает все стороны философии Шопенгауэра. Прежде всего, они проявляются в его учении о сущности бытия. Согласно Шопенгауэру, сущностью скрытого бытия явлений есть мировая воля, находящаяся в основе бытия. Шопенгауэр трактует мировую волю как «вещь в себе», лишенную множественности. Мировая воля абсолютно свободна, неразумна, бессознательна. Мировая воля - это движение вне пространства и времени, без начала и конца, без внешней цели, поэтому её естественное состояние - неудовлетворенность, постоянный разлад с собой и страдание.

Воля выражает себя в идеях и материи. Идеи существуют вне пространства и времени, не подчиняются причинности. В материи присутствует причинность, пространство и время. Активные идеи пронизывают, формируют пассивную материю, в результате чего образуются вещи. Каждая вещь является оформленной материей.

Образование вещей идет от простого к сложному. На высших ступенях появляется познание. С этого мгновения мир начинает демонстрировать свою вторую сторону, «до сих пор он был только волей, теперь он становится и представлением, объектом познающего субъекта».³¹

Мир как представление есть единство двух существенных и неделимых частей - объекта и субъекта. Объект есть познаваемое, субъект - то, «что всё познает и никем не познается». Таким образом, мир выступает как представление, образ, создаваемый сознанием субъекта. Субъект является носителем этого эмпирического мира и, следовательно, не существует объекта без субъекта.

Значительное место в философии Шопенгауэра занимают философская антропология и этика. Человек - высшая ступень объективации воли, где воля выступает как воля к жизни. Понятия «воля» и «воля к жизни» трактуются Шопенгауэром как тождественные.

Видимый мир, есть «только зеркало воли», явление, представление в сознании человека, поэтому жизнь подобна снам, предстает как долгое сновидение. Единственная форма реальной жизни есть настоящее. Человеческая история есть жизнь в настоящем. Она не обнаруживает ни начала, ни конца, ни направления, ни цели и, тем более, закономерности. История представляет собой одну и ту же трагикомедию, в которой меняются только актеры. Будучи жизнью, история несет в себе индивидуальные человеческие судьбы, человеческие животные страсти. Она бессмысленна, ибо выступает как хаос случайных жизненных путей.

Всякая человеческая жизнь, по существу, есть страдание. Воля к жизни есть несчастливая, страдающая воля, так как жизнь всегда выражает то, чего хочет мировая воля, а одним из основных ее атрибутов является страдание. Таким образом, человеческие страдания не есть отклонение от нормы, они являются самым позитивным состоянием мира. В отличие от Лейбница и его последователей, провозгласивших, что «наш мир есть наилучший из всех возможных миров», Шопенгауэр находит, что существующий мир является наихудшим из миров.

Шопенгауэр выделяет три типа человеческого характера: эгоистический, злобный, сострадательный. Эгоизм, который присущ и животному, - главная и основная пружина человеческого существования. Он есть проявление природной сущности человека. Наличие злобного характера свидетельствует о власти вторичных потребностей культуры над человеком. Он возникает на основе эгоизма и обусловлен «принципом индивидуализма», господствующим в обществе. В отличие от эгоизма, который стремится к собственному благу, злоба - к причинению горя другому. В сострадательном характере человек обнаруживает свое сущностное родство со всем живым, проявляет благородство, великодушие и любовь.

Человеческая жизнь выступает в виде постоянной борьбы сил эгоизма и злобы с силами сострадания. В этой борьбе всегда побеждает темная сторона человеческой природы. Состраданию, любви и пониманию среди людей в мире нет места. В постоянной борьбе, изначальном разладе между людьми таится неиссякаемый источник страданий.

Вместе с тем, на высшей ступени объективации, благодаря наличию у человека способности к разумной деятельности, возникает стремление предотвратить насилие со стороны эгоизма и злобы. Рефлектирующий разум находит для этого средство. Им является государство и право. Однако, согласно Шопенгауэру, ни государство, ни право неспособны уничтожить эгоизм и злобу. Они служат своего рода «намордником» для борющихся сторон, устраняют не причины, а следствия. Государственные и правовые институты лишь смягчают насилие и предотвращают его вредные последствия.

Источником страданий людей выступает отсутствие всякой цели в их жизни и деятельности, вечное неосуществленное стремление к чему-либо, обусловленное существом самой воли. В результате, человек не может достичь полного удовлетворения своих желаний. Если это так, то он никогда не сможет быть счастливым, так как счастье есть удовлетворение какого-либо желания. Вечное неосуществленное стремление способно привести также к отказу от каких-либо желаний, что порождает у человека оцепенение, скуку, убийственное изнеможение.

Преодоление страданий связано с уничтожением источника страданий - воли к жизни. Отрицание воли к жизни, по Шопенгауэру, достигается посредством мистицизма, аскетизма и квиетизма. Мистицизм есть постижение мировой воли интуитивно-мистическим или абстрактно-философским путем. Познание ведет к перевороту в сознании человека, его начинает отталкивать воля к жизни. Аскетизм есть преднамеренное сокрушение воли через отказ от приятного и поиски неприятного, добровольно избранную жизнь покаяния и самобичевания ради полного умерщвления плоти. Вместе с жизнью данного тела уничтожается и воля, проявлением которой оно служит. В основании аскетизма находится квиетизм - отказ от всех желаний.

При рассмотрении проблемы свободы и необходимости значительное влияние на Шопенгауэра оказала философская концепция Канта. Шопенгауэр трактует свободу как отрицательное понятие, выражающее отсутствие различных преград и помех, встающих на жизненном пути человека. Свободой во всех ее проявлениях обладает лишь одна мировая воля. Что касается свободы человека, то она заключена в крайне узкие рамки. Человеку, как и животному, доступна лишь физическая свобода, которая касается только внешних возможностей, представляя собой отсутствие всяческих материальных препятствий, физических помех для осуществления тех или иных поступков.

Интеллектуальная свобода как присутствие совершенно необусловленных мотивов поведения и моральная свобода недоступны для человека, т.к. все человеческие характеры являются врожденными, постоянными, неизменными, выражающими волю. Моральный выбор человека всегда проявляет себя как закономерный и необходимый, ибо характер присущ ему изначально, заключен в глубокой, скрытой, неизменной природе субъекта.

В противоположность многим философским концепциям, отрицающим возможность ответственного поведения в отсутствие свободы, Шопенгауэр решает этот вопрос положительно. Отсутствие моральной свободы не освобождает человека от ответственности.

Познание присуще как животным, у которых оно осуществляется при помощи рассудка, так и человеку, который кроме рассудка обладает разумом. Рассудок в процессе познания оперирует чувственными, наглядными образами, разум - понятиями. Опираясь на учение о сущности мировой воли, Шопенгауэр подчеркивает, что познание является выражением воли, возникает на определенной ступени объективации воли, выросло из воли «словно голова из туловища». Все это позволяет ему сделать вывод, что познание всегда остается на службе у воли, не стремится к самостоятельности, творчеству.

Особое внимание Шопенгауэр обращает на ту роль, которую в познании играет разум. Пытаясь быть объективным в оценке познавательных способностей разума, он отдает ему должное, когда сравнивает его возможности с возможностями рассудка. В отличие от рассудка, единственно которым наделено животное, разум способен к всестороннему обозрению жизни в ее целостности. Тем не менее, деятельность разума всецело подчинена воле, кроме того, разум не способен постичь внутренней сущности вещей, проникнуть за пределы представлений.

Отрицательное отношение к познавательным способностям разума переносится Шопенгауэром на науку, которая в основе своей имеет разумную деятельность. Наука несет в себе все недостатки разума. В отличие от науки подлинное познание проникает в сущность мира, выраженную в идеях, как проявлениях мировой воли. Постичь идеи способно только искусство. Всем видам искусств Шопенгауэр предпочитает музыку, которая глубоко понимается, ибо язык музыки своей внятностью превосходит даже язык наглядного мира. Поэтому музыка в наибольшей степени, гораздо мощнее и глубже, по сравнению с другими видами искусств, влияет на душу человека. Музыка, благодаря своим неординарным качествам, выражает не идеи, а саму волю. Поэтому мир можно назвать как воплощенной музыкой, так и воплощенной волей.

Истинное познание мира, доступно лишь немногим людям - гениям, которых время от времени среди бесчисленных миллионов создает природа. Гений отличается от обыкновенного человека тем, что в познании он никогда не служит воле, ибо его сознание освобождено от всяких практических целей, от всяческих желаний. Освобождение от служения воле, способность к чистому познанию при помощи интуиции дает гению возможность остановиться на созерцании самой жизни, постичь идею вещи, а не её отношение к другим вещам.

Истинная культура - создание гениальных людей. Им противостоит невежественная злобная масса, всегда побеждающая в борьбе и создающая свою собственную культуру. Эту культуру Шопенгауэр рассматривает как феномен общественной жизни, который учит человека только смирению и притворству, не возвышая и не облагораживая его целей. В недостаточно развернутой постановке этой проблемы Шопенгауэр одним из первых в европейской философии уловил те негативные последствия, к которым может привести дальнейшее развитие цивилизации, и подметил наступление разрыва между цивилизацией и культурой.

Философские идеи Шопенгауэра явилась одним из источников философии жизни и прагматизма. Некоторые положения его философии были восприняты неокантианством. Эстетика Шопенгауэра сыграла значительную роль в формировании новейшего символизма.

Иррационалистические умонастроения получили широкое распространение в конце ХIХ - ХХ в.в., что было обусловлено кризисными процессами, происходившими в общественной жизни и в области культуры. Они проявились помимо философии жизни и прагматизма в экзистенциализме. Элементы иррационализма присутствуют в некоторых неопозитивистских концепциях, в философской герменевтике и др.

3.3. Философия жизни. Фрейдизм и неофрейдизм.

«Философия жизни» - направление в философии, сложившееся на рубеже

ХIХ - ХХ веков в Германии и Франции.

«Философия жизни» критически относится к рационализму классической философии и исходит из мысли, что разум недостаточен для выработки целостного мировоззрения. Опираясь на данные биологических, психологических и других наук, «философия жизни» одной из своих задач видела в принципиальной переоценке ценностей научного знания и всей предшествующей философии.

Согласно «философии жизни», целостное мировоззрение может возникнуть на базе философствования, вытекающего из полноты «переживания жизни». Для «философии жизни», «жизнь» есть первичная активная реальность; целостный, органический, иррациональный процесс непрерывного становления, развития, предшествующий разделению материи и духа, бытия и сознания. «Жизнь» противостоит всему механическому, застывшему, определенному.

В теории познания «философия жизни» придерживается позиций антисциентизма, иррационализма и интуитивизма. Наука, опирающаяся на рассудочно-механистическое познание, может постичь лишь отношения между вещами, но не сами вещи. Жизнь невозможно понять с помощью разума, она доступна лишь переживанию, постигается внеинтеллектуально, интуитивно.

Методом исторических наук является понимание, как непосредственное переживание историком определенных исторических событий, на основе которого интерпретируется прошлое или интуиция вчувствования.

Общество, как биологический культурный организм, не подчинено власти объективных закономерностей, которые действуют лишь в мире природы. Каждый культурный организм своеобразен и не сводим к другому, развивается циклично.

Многие представители «философии жизни» были среди тех, кто подметил отрицательные стороны промышленного переворота, те негативные явления, которые возникли вместе с появлением капиталистических отношений и научно-техническим прогрессом, а вместе с этим кризисные процессы в области культуры. Различно объясняя причины этого кризиса, сторонники «философии жизни» часто выступали в защиту «аристократической», «элитарной» культуры.

Значительное влияние «философии жизни» на духовную жизнь западного общества сохранилось вплоть до 20-х годов ХХ-го столетия. На смену ей пришли «философская антропология», экзистенциализм, персонализм и др., опирающиеся на основные положения «философии жизни», но существенно их преобразовавшие.

Одним из родоначальников «философии жизни» является немецкий философ Фридрих Ницше (1844 – 1900). В творчестве Ницше обычно выделяют три периода. В работах первого периода (1870 – 1876) доминирует влияние идей А. Шопенгауэра, известного немецкого композитора Р. Вагнера (1813 – 1883)³², поэта, драматурга, публициста и теоретика искусства И. Ф. Шиллера (1759 – 1805). В произведениях этого периода имеет место противопоставление «дионисского» начала началу «аполлоновскому». Их противоположность символизирует борьбу духовного и телесного, разумного и стихийного. Второй период (1876 – 1882) проникнут интересом к естественным наукам и увлечением позитивизмом. Ницше преодолевает влияние «романтического пессимизма» Шопенгауэра. В философии Ницше впервые возникает понятие «воли к власти» и мысль о необходимости «переоценки ценностей». В третий период (1883 по 1889 гг.) развиваются идеи о «воле к власти», «вечном возвращении», «сверхчеловеке», выявляются причины существования «нигилизма», обосновывается необходимость «переоценки ценностей».

В работах позднего периода Ницше полностью переносит симпатии на Диониса и провозглашает себя его «единственным и последним учеником». Дионис является истинным выразителем стремления к жизни. Воплощением жизни является реальное живое тело, которое представляет собой одновременно и объект, и субъект. Оно – выразитель отрицания разумной деятельности, выступает антиподом всему духовному и интеллектуальному, проявляет себя как их антагонист. Инстинкт и интуиция являются основными свойствами стихийного жизненного телесного начала.

По Ницше, действительный мир есть постоянная смена явлений, непрерывное изменение, вечное становление. Мир есть хаос, не имеющий никаких законов и закономерностей, взаимодействий и связей, в том числе и причинных. В основании этого хаотичного, «кажущегося» мира находится непрерывная борьба «квантов власти».

Учение о становлении дополнено Ницше учением о вечном возвращении. В результате бесконечного механического движения в процессе становления происходят такие изменения, при которых не возникает и не случается ничего нового, вновь и вновь производится то же самое. В поздних работах Ницше мифологизирует учение о вечном возвращении. Он обращается к древнеиндийским мифам о вечном возвращении, берущим за основание смену времен года. Использует греческий миф о неизменно повторяющейся природе, применяет учение античных философов о цикличном развитии мирового процесса.

Ницше вводит в философскую концепцию категорию воли. Воля - деятельная, активная, созидающая основа жизни, которая стремится к превосходству, к власти. Воля к власти присуща не только каждому человеку, но является сущностью любых органических тел. Ницше не ставит вопроса о том, что является причиной появления воли к власти, принимая её существование без доказательств и объяснений, априорно.

Социальная жизнь, в сущности своей, есть жизнь биологическая. Она не обладает какими-то специфическими признаками и отношениями, отличающимися от других проявлений жизни, и подобна жизни животного мира. Общественная жизнь - это жизнь родовая, в основании которой находится воля к власти. Воля к власти – критерий любых социальных, духовных и моральных явлений. Одновременно, она выступает критерием свободы в обществе. Между свободой и волей существует прямая зависимость: усиление воли ведет к увеличению свободы, её ослабление – к потере последней.

Человеческое познание работает как «орудие власти» и направлено на овладение миром. В работах зрелого периода Ницше критикует крайние формы рационализма в познании. Принижает роль и значение мыслительной деятельности, полностью отрицает её значимость в процессе познания. Если весь мир и человек – это, прежде всего, тело, обладающее инстинктом и интуицией, то разум не играет никакой роли в познании. Познание является лишь средством для выработки фикций, ибо в мире не существует никакого постоянства, а сущность вещи есть «мнение о вещи». Эти фикции позволяют человеку выжить и осуществить свою волю к власти. Если познание – средство выработки фикций, то истина представляет собой ряд полезных заблуждений, являющихся индикатором жизнеспособности. В случае, если ложь служит воле к власти, она имеет право на существование и может быть философски дозволена.

Каждый индивид выступает как противоречие, в котором соединены различные возможности проявления воли, ибо воля располагает как качественными, так и количественными характеристиками. По утверждению Ницше, «в человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть также и творец, ваятель, твердость молота … ».³³ Тем не менее, эти противоречивые качества у разных людей проявляют себя различно. В обществе существуют «люди-творения», обладающие слабой и, в то же время, разрушающей волей, а также «люди-творцы», владеющие сильной, созидающей волей. Сильная воля есть признак того, что её носители принадлежат к «высшему» типу человека, к расе «господ».

История представляет собой постоянную борьбу двух типов воль. Победа в этой борьбе, как правило, сопутствует не сильнейшим, а слабейшим. Это, во-первых, происходит благодаря характерным особенностям последних. Ими являются осторожность, терпеливость, хитрость, умение претворяться, самообладание, высокая степень мимикрии. И, во-вторых, что наиболее существенно, слабейшие составляют в обществе не меньшинство, а большинство.

Ницшеанская концепция общественного развития является своеобразным преломлением идеи вечного возвращения. Сообразуясь с этой идеей, Ницше отрицает наличие прогресса в обществе. История представляет собой не прогресс, а упадок. Это положение Ницше обосновывает, анализируя духовную ситуацию в мире.

Духовное состояние современной эпохи Ницше расценивает как нигилизм. Нигилизм являет собой процесс саморазрушения и самоуничтожения, который затрагивает все стороны духовной жизни общества. Он проникает в философское и религиозное мировоззрение, в сферу морали и политики. Данный феномен расценивается Ницше как проявление decadencе³⁴. Причины возникновения нигилизма Ницше находит в факте утраты доверия к жизни и ослаблении воли к власти.

Утрата доверия к жизни и ослабление воли к власти связаны с потерей основ истинной морали, ибо в современном обществе превалирует мораль «слабых», мораль сострадания, христианская мораль. Вина христианства заключается в том, что оно отрицает жизнь, боится жизни, презирает тело.

Распространению нигилизма способствовали идеи социального равенства, демократизма и социализма, утверждение равенства между мужчиной и женщиной. Одной из причин появления декаданса в культуре и искусстве является распространение идей «романтического пессимизма».

Для того, чтобы «идти вперед», необходимо создание «традиции отрицания всех традиций», ведущей к появлению подлинных ценностей. Прежде всего, необходимо отказаться от существующей христианской морали и от объективных критериев морали и создать новую мораль - «мораль господ». Девиз новой морали – «Горе слабому!».

В социально- политической сфере необходимо преодолеть идеи руссоизма, покончить с фантазией, что государство имеет начало в договоре. Государство не есть результат «общественного договора», оно представляет собой организацию, создаваемую расой завоевателей и победителей, которая организована на военный лад и подчиняет себе численно превосходящие массы людей. Внутренние функции государства заключены в охране собственности, торговли, семьи кастовой сословности. Внешней функцией является война и завоевания. Война играет огромную роль в деле создания новых традиций, в целом, и новой политики, в частности.

«Традиция отрицания всех традиций» должна также затронуть культуру и искусство. Следует возродить «волю к красоте», вернуть искусству и культуре их подлинную сущность, ориентированную на «дионисское», нерациональное начало. Для этого необходимо создать культурную элиту, привилегированного класса, существующего за счет «громадного большинства», находящегося в услужении у элитарного, аристократического «меньшинства».

Возникновение новых традиций связывается Ницше с появлением глобальной цели, стоящей перед человечеством. Этой целью является создание до настоящего времени совершенно неизвестного типа человека - сверхчеловека. Сверхчеловек представляется Ницше венцом социальной стратификации, которая толкуется биологически. Он - апогей биологической эволюции человеческого рода, высший биологический тип, относящийся к современному человеку, подобно тому, как последний относится к обезьяне. Отличительная особенность сверхчеловека заключается в наличии могущественной воли к власти. Он выступает как антихрист, антинигилист, повелитель, творец, обладающий возможностями созидания, и создающий истинные моральные и культурные ценности. Сверхчеловек – «победитель Бога», с его возникновением «умирают все боги».

Человечество, не жалея собственной жизни, не боясь собственной гибели, обязано подготовить пришествие сверхчеловека. Современному человечеству необходимо понять, что оно стоит посреди своего пути и представляет собой «канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, … мост, … переход и гибель». Оно должно праздновать «свой путь к закату как свою высшую надежду: ибо это есть путь к новому утру».³⁵ С возникновением сверхчеловека появиться «высшая раса», которая возродит рыцарско-аристократические ценности. Она представит собой образец «новой аристократии», обладающей мощной телесностью, цветущим здоровьем, неукротимой жизненной энергией, огромной волей к власти и «свободным духом».

Философия Ницше оказала влияние на различные философские направления: экзистенциализм, фрейдизм, прагматизм и др. Каждое из этих направлений по-своему толкует ницшеанскую философию. Мировоззрение Ницше послужило также источником некоторых литературных течений конца Х1Х – начала ХХ века, в частности, символизма.

Анри Бергсон (1859 – 1941) - французский философ, представитель интуитивизма, один из основателей «философии жизни».

Подлинной и первоначальной реальностью является индивидуальная человеческая жизнь, которая являет собой поток переживаний, ощущений, чувств, желаний, представлений. Индивидуальная психическая жизнь не есть совокупность отдельных состояний, она - целостный, гармонический процесс, который постоянно развивается, эволюционизирует.

Всюду, где есть жизнь, можно найти следы времени. Объективного времени не существует, оно представляет собой субъективное состояние индивидуального сознания. Изменение во времени, представляющее собой единство целостности и изменчивости индивидуального сознания, есть длительность. Прошлое, вбирающее в себя настоящее и будущее, не исчезает по мере бега времени, а способно бесконечно сохраняться. Момент сохранения осуществляется благодаря памяти.

Онтологическая концепция Бергсона основана на критике, плоского эволюционализма, механицизма, телеологической трактовки эволюции. В противовес этим теориям он создает учение о постоянно развивающейся, длящейся жизни, в основе которой находится сверхразумное сознание.

Сверхразумное сознание, с одной стороны, является источником жизни, с другой, - источником появления материи. Источник жизни, Бергсон называет «жизненным порывом» (élan vital). Будучи проявлением сверхразумного начала, «жизненный порыв» являет собой не только длительность и беспрерывное движение, но также постоянную потребность в творчестве. Жизнь развивается путем разделения изначально данных возможностей. Бергсон сравнивает эволюционное движение с гранатой, внезапно разорвавшейся на части, начальным движением которой является жизненный порыв, а особенности определены характером сопротивления неорганизованной материи и особенностями взрывчатой силы источника жизни.

Согласно философии Бергсона, «жизненный порыв» представляет собой общий ствол, от которого идут все возможные изменения. Сама жизнь несет в себе истинные и глубокие причины разделения. Сущность жизни как тенденции выражается в развитии в виде пучка, расходящегося на разные линии. По утверждению Бергсона, единство, гармония мира заключена в его исходной точке, она вытекает из первоначальной тождественности. Разнообразные виды и формы жизни, благодаря общности происхождения, а также тому, что жизнь сохраняет частицу собственной сущности в каждом из своих проявлений, имеют сходные моменты, дополняя друг друга. С точки зрения Бергсона, эволюция не есть только лишь движение вперед, она включает в себя остановки, «топтание на одном месте», отклонения в сторону, возвраты назад. Одновременно он признает существование прогресса, который понимает как непрерывное движение в одном общем направлении, данное первичным импульсом.

В организованном мире Бергсон различает три царства: микроорганизмов, растений и животных. Микроорганизмы в процессе эволюции остались в начальном состоянии. Растения и животные, по образному выражению Бергсона, направили свой полет к очень высоким судьбам. Растительному миру присуще отсутствие чувствительности, оно обладает «заснувшим сознанием». Животный мир располагает чувствительностью и «пробудившимся сознанием», которые выражены в форме инстинкта и интеллекта.

Обе тенденции процесса эволюции, растительная и животная, с момента возникновения пронизывают друг друга, между ними никогда не было полного разрыва. Отделившись от общего «ствола», растительный и животный миры сохраняют возможность перехода в первоначальное состояние. Появление и существование форм психической деятельности животного мира, интеллекта и инстинкта, подчинено тем же принципам. Интеллект и инстинкт, возникающие из одного общего корня, вначале взаимно предполагающие и проникающие друг в друга, в процессе эволюции разделились на два потока.

В процессе эволюции инстинкт становится ведущей формой психической деятельности рода животных, интеллект, – кульминационного пункта в эволюции позвоночных, - человеческого рода. В интеллекте и инстинкте проявляют себя два метода действия жизни на инертную материю. Интеллект способен создавать орудия для создания орудий и сами орудия, и с их помощью фабриковать искусственные предметы. Для животного орудием являются части тела, которые он использует при помощи инстинкта.

Интеллект и инстинкт – два вида знания, которые развиваются не последовательно, а параллельно, взаимно дополняя друг друга. Однако глубокие различия в структуре инстинкта и интеллекта предполагает два «радикально различных рода познания»: «в инстинкте познание скорее бессознательно и разыгрывается, в интеллекте же оно сознательно и мыслится».

Интеллект рожден из потребности практического действия. В своей основе интеллект представляет собой способность организации и подготовки человеческого действия. Недостаток интеллекта заключается в том, что он служит не познанию, не достижению каких-либо теоретических положений, а зависит от потребности к действию, связан с внешней деятельностью. Практическая заинтересованность интеллекта определяет его односторонность. Интеллектуальное познание есть познание внешнее, раскрывающее объем понятия, а не его содержание. Интеллект не способен познать жизнь, живое. Он имеет главным своим объектом неорганизованное твердое тело, неорганизованную материю, которая протяженна, прерывна, внешне, а не внутренне, организует предметы.

Критические стрелы, направленные против интеллектуального познания, переносятся Бергсоном на науку. Наука является служанкой практики, ориентирована не на теоретические исследования, а на получение практических результатов. Нацеленность на практический интерес порождает односторонность научного знания. Наука постигает не сами вещи, а отношения между ними, познает не материю, а форму. Бергсон, одновременно, критикует науку за незавершенность, относительность её теорий. Научные теории никогда целиком не совпадают с реальным миром, не могут достичь безусловной истины.

Самой совершенной и глубокой формой познания является интуиция.

Интуиция познает реальное непосредственно, постигает «жизнь как жизнь».. Она воспринимает не статичность реальности, а длительность. Поэтому она способна ввести познающего внутрь самой жизни. Эта способность интуиции позволяет ей, в отличие от понятийного мышления, познать индивидуальное, специфическое, конкретное.

Интуитивное познание способно полностью реализовать себя в эстетическом восприятии, в искусстве. Носителем данного восприятия мира является художник. Художник, - это тот человек, который своими чувствами или сознанием менее привязан к практической жизни. Движущей силой его познавательной деятельности является удовольствие. Благодаря этому художник способен к постижению не только инертной материи, но и самой жизни.

Общество, как и другие формы бытия, – продукт жизненного порыва. Бытие общества качественно не отличается от существования пчелиного улья или муравейника.

Бергсон разделяет общества на «открытые» и «замкнутые». «Замкнутые общества» - это общества, выходящие из рук природы, где существуют лишь враждебные друг другу различные группы людей, которые находятся в состоянии вечной борьбы. Цели и интересы этих обществ направлены и подчинены лишь сохранению рода.

В «открытых обществах», возможна дальнейшая эволюция человечества, развертывание самого «жизненного порыва». Для «открытых обществ» характерна «динамическая мораль и религия». Они строятся на основе взаимной любви и симпатии, объединяющей все человечество.

Философия Бергсона оказала влияние на персонализм, экзистенциализм и прагматизм, на творчество английского историка и социолога А. Тойнби (1889-1975), французского ученого, философа и теолога Тейяра де Шардена (1881-1955). Его философскими идеями были увлечены многие выдающиеся деятели культуры – М. Пруст, Б. Шоу, У. Фолкнер, Ф. Феллини.

Фрейдизм - ряд философских школ и теорий, обосновывающих ведущую роль бессознательных психических процессов в жизни отдельного человека и человечества в целом, стремящихся объяснить все социальные и культурные явления воздействием этих процессов. Основатель фрейдизма - австрийский психолог, невропатолог и психиатр, З. Фрейд. Наиболее известными последователями его учения были австрийский психолог и психиатр А. Адлер (1870 - 1937) и швейцарский психолог и культуролог К.- Г. Юнг.

Возникнув на рубеже Х1Х - ХХ веков, фрейдизм пытался преодолеть крайности позитивистских и вульгарно-материалистических концепций того времени. Сторонники фрейдизма стремились раскрыть внутренние психические основания человеческого бытия и свести реальность бытия к психическим процессам. Психика рассматривается как нечто самостоятельное, существующее независимо от материального бытия и управляемое силами, лежащими вне сознания, - бессознательным.

Абсолютизация роли бессознательного в жизни отдельного человека и общества в целом приводит последователей фрейдизма к мысли, что изначально присущие человеческой психике конфликтные ситуации определяют содержание морали, искусства, религии, права и других духовных ценностей. Они являются причинами различных общественных и государственных состояний, способны вызывать войны и другие общественные коллизии.

Большинство представителей фрейдизма критически относились к существующей религии, морали и культуре. Подчеркивая двойственность человеческого существования в мире, обусловленной естественной и нравственной детерминацией, они приходят к выводу о необходимости радикальных изменений в области моральных и других духовных ценностей, ограничиваясь, однако, лишь констатацией этого положения.

Идеи фрейдизма оказали влияние на многие философские концепции. Среди них следует отметить экзистенциализм, структурализм, философскую герменевтику, философскую антропологию и др. Воздействие фрейдизма сказалось в теории и практике некоторых модернистских художественных течений.

Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) – австрийский психолог, невропатолог и психиатр, основатель психоанализа, пришел к выводу, что человеческой психике, кроме сознания, присуще бессознательное. Он подверг критике довольно распространенные воззрения, по которым бессознательное является низшей формой психической деятельности, снимается с возникновением человеческого сознания, растворяется в нем и свойственно только животным. Фрейд переносит акценты с сознательного на бессознательное, которое, с его точки зрения, обладает приоритетом по отношению к сознательному, является основным, сущностным элементом психики.

Согласно Фрейду, структура человеческой психики включает три элемента: сознательное, бессознательное и предсознательное. Сознательное обеспечивает восприятие внешнего мира. Бессознательное – та иррациональная часть человеческой психики, где сосредоточены бессознательные желания и вытесненные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного, которое представляет собой разумное Я человека, память, мышление.

На ранних этапах научной деятельности Фрейд связывал динамику человеческой психики лишь с сексуальными бессознательными влечениями, которые присущи человеку от рождения и оставляют неизгладимый след в его жизни. Позднее, в период, когда создавалась, так называемая, «первая психоаналитическая система» (1905-1920), Фрейд вводит в свои рассуждения понятие «либидо». Либидо³⁶ есть любая энергия влечений, которую можно определить термином «любовь»: любовь к детям, любовь к себе (нарциссизм), любовь к человечеству (альтруизм), любовь-дружба, любовь-преклонение, половая любовь, любовь к родителям и др.

Любовь к родителям в теории Фрейда выражена через «комплекс Эдипа» и «комплекс Электры». Первый присущ мальчикам и проявляет себя как любовь к матери и амбивалентное³⁷, противоречивое отношение к отцу, проявляющееся, с одной стороны, в ревности к нему, стремлении устранить отца, а с другой, - в преклонении перед отцом и страхом перед ним. Второй свойственен девочкам, подобен «комплексу Эдипа», но с обратным знаком.

Наряду с этим, Фрейд ввел в свою теорию новый вид трансформации энергии либидо, который называет сублимацией. Сублимация³⁸ - процесс переориентации энергии либидо на иную цель, и преобразование энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность. Процессу сублимации способствует возникновение реактивных, прежде всего моральных, образований: чувства вины, стыда.

В начале 20-х годов ХХ столетия Фрейд пересматривает некоторые положения психоанализа и разрабатывает так называемую «вторую психоаналитическую систему» (1920-1939), которая формировалась под влиянием событий первой мировой войны. Фрейд вводит в систему понятия влечения к жизни (Эрос) и влечения к смерти (Танатос) и расширяет понятие Эроса, рассматривая его не только как широкое сексуальное влечение, но и как инстинкт самосохранения, в основе которого находится влечение к жизни. Два этих влечения, сосуществуя, вступают в постоянную жесткую и компромиссную борьбу, тем самым, детерминируя и стимулируя динамику человеческой психики.

В этот период изменяются представления Фрейда о структуре человеческой психики. Субъективная реальность, психика рассматривается как сложноорганизованная система, состоящая из «Я» (Ego), «Оно» (Id) , «Сверх-Я» или «Идеал-Я» (Super- Ego). «Я» представляет сферу сознательного, в основании которого находятся восприятия, рассудок и осмотрительность. «Оно» - глубинный слой бессознательных влечений, где господствуют инстинкты и страсти. «Сверх-Я» - инстанция, олицетворяющая общественные установки, внешний идеал и авторитет.

«Я» стремиться быть посредником между бессознательным «Оно» и внешним миром. Его задачей является такое удовлетворение импульсов «Оно», которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. «Я» старается содействовать влиянию внешнего мира на «Оно», в результате которого создается возможность замены «принципа удовольствия» на «принцип реальности». Одновременно, «Я» видит свою задачу в том, чтобы привести мир в соответствие с желаниями «Оно». «Сверх-Я» или «Идеал-Я» является наивысшим существом в человеческой психике. Оно, при посредничестве «Я», обеспечивает факт сублимации бессознательных влечений.

В теории психоанализа достаточно ясно прослеживается редукция сознательного к бессознательному. В некоторых работах Фрейд безоговорочно приходит к выводу, что все душевные процессы по существу бессознательны.

В поздних работах Фрейд обращается к решению социальных проблем. Общественные интересы представляют собой лишь рационализацию более глубоких бессознательных влечений. Вследствие этого, социальная жизнь анализируется Фрейдом при помощи приемов и методов психоанализа.

Либидо является основанием для появления многообразных общественных связей и их дальнейшей Неиспользованная сексуальная и разрушительная энергия сублимируется в русло материальной и духовной сферы социума. Сублимация находится также в основании появления религии, морали, искусства и других областей духовной жизни человечества.

Культура представляет собой широкое и сложное социальное образование. Положительные стороны культуры Фрейд усматривает в том, что возникновение и совершенствование науки, техники, орудий производства содействует прогрессу в обществе. Кроме того, культура сублимирует различные «табу» в социальное русло. Образование общественных институтов приводит к тому, что власть отдельного индивида заменяется властью общества. Вследствие этого, право сильного постепенно замещается силой правопорядка, происходит ограничение насилия в обществе, появляется требование справедливости.

Вместе с тем, культура источник неизгладимых страданий, которые выступают антиподом стремления каждого человека к счастью, заключенному в получении удовольствия. Фрейд отмечает парадоксальную ситуацию, когда институты, созданные человеком как средство защиты от страданий, несут большую часть вины за его страдания. Причина данного парадокса заключена в неизменных внутренних свойствах человеческой психики. Культура, её социальные институты и духовные образования являются источником страданий, ибо подавляют неизменные природные особенности человека, - его инстинкты и влечения.

Влияние Фрейда сказалось на самых различных направлениях философии, социологии, социальной психологии, литературы и искусства. Творчество Фрейда явилось основой для возникновения фрейдизма, а затем неофрейдизма. Под воздействием его идей сформировался «экзистенциальный анализ». В шестидесятых годах ХХ–го века учение Фрейда получило своеобразное преломление в идеологии Франкфуртской школы. Психологические взгляды Фрейда оказали определенное влияние на этнографию, психологию и психиатрию.

Карл Густав Юнг (1875 - 1961)– швейцарский психолог и культуролог, основатель аналитической психологи, в произведениях которого своеобразно переплетены эмпирические научные данные, символика восточных мистиков и тексты алхимиков. В классической тибетской, китайской и индийской духовной литературе он находил положения, созвучные его собственным и дающие импульсы для их дальнейшего развития.

Психологические изыскания Юнга строятся как «разорванность на пары противоположностей», как взаимный переход природного и духовного, внутреннего и внешнего, интроверсии и экстраверсии, сознательного и бессознательного, личного и коллективного. В то же время, он подчеркивал, что важно не только преобразование одной противоположности в другую, но и момент их сохранения.

Юнг выдвинул положение, по которому бессознательное имеет сложную структуру, состоящую из двух слоев и включающую в себя, как личное, субъективно-психическое, так и коллективное, объективно-психическое бессознательное.

В содержание личного бессознательного включены субъективные материалы: утраченные воспоминания; вытесненные за порог сознания (намеренно забытые) тягостные представления; чувственные восприятия, недостаточно сильные для того, чтобы достичь сознания; а также та часть психики, которая не созрела для сознания. Личностный слой бессознательного оканчивается самыми ранними детскими воспоминаниями.

Коллективное бессознательное является бессознательным по самой своей природе. Оно имеет безличное, общезначимое содержание. Коллективное бессознательное – результат жизни рода. В нем нашли выражение наиболее общие черты психической жизни всех людей. Оно уходит корнями в глубокую древность и охватывает период, предшествующий детству. В него включена сумма психического опыта всех предыдущих поколений, всё то, что осталось от жизни предков. Коллективное бессознательное трактуется Юнгом не только как феномен «универсальный», присутствующий в душе каждого человека, но и как проявление группового и расового бессознательного.

Образы, носители коллективного бессознательного Юнг называет архетипами.³⁹

Психика есть целостность, включающая сознание и бессознательное как противоположности. Противоположность сознания и бессознательного относительна. Так, в бессознательном довольно часто присутствуют зародыши будущих сознательных содержаний и, наоборот. Устойчивого, постоянного баланса энергий сознания и бессознательного достичь невозможно, потеря равновесия между сознанием и бессознательным является необходимым фактором, стимулирующим процесс дальнейшего развития. Однако критическое нарушение равновесия между сознанием и бессознательным может привести и к серьезным конфликтам и кризисным ситуациям, парализующим дальнейший прогресс, способствующим возникновению душевных болезней.

Феноменами индивидуальной психики являются: Я (Ego), Маска (Persona), Тень (Ombre), образ Души (Anima и Animus). «Маска» является выразителем неподлинного, иногда конформистского существования личности. Она – защитная окраска «Я», живущего в социуме. Цель нормального человеческого существования – достижение гармонии между «Я» и «Маской». «Тень» есть темный двойник «Я», низменная, приземленная часть личности. «Душа», поддерживает связь между «Я» и бессознательным. Развитие психики конкретного индивида, становление его личностных качеств есть процесс индивидуации.

Ценность аналитической психологии, согласно Юнгу, заключается в том, что она способна облегчить процесс индивидуации путем преодоления нарушения гармонии между различными феноменами психики, и, прежде всего, устраняя преобладание «коллективного».

Состояние психики современного человека Юнг оценивает крайне негативно. Современный человек, как правило, обладает разорванной самостью, в которой отсутствует гармония между её различными феноменами, «коллективное» доминирует над личностным. Причины этому заключаются в способности человека к подражанию, а также обусловлены той ситуацией, в которой находится та или иная общественная система. Современное технократическое общество утратило старые ценности и не создало новых, тем самым, лишив человека смысла и цели существования. Настоящая трагедия современного общества заключается в том, что оно не видит и не стремится увидеть потери человеком личностных качеств.

Общественные конфликты, войны, массовые политические движения обусловлены коллективным бессознательным, а коллективная одержимость может развиться до состояния эпидемии.

Влияние идей Юнга широко распространилось в кругах художественной интеллигенции. Его последователями были Т. Манн, Дж. Джойс, Т. Элиот, Г. Мур, Г. Рид, Г. Гессе и многие другие. Учению Юнга отдавала должное католическая теология. Особенно велико его влияние в области изучения мифологии и истории культуры.

Неофрейдизм. В конце 30-х годов ХХ столетия возник неофрейдизм, пересматривающий некоторые идеи фрейдизма.

Неофрейдисты – социолог Э. Фромм, психологи К. Хорни (1885 – 1953), Г.Салливэн (1892 – 1949) и др. порывают с биологизмом Фрейда и не принимают его учение о либидо и сублимации.

Неофрейдисты делают акцент на решающей роли среды в формировании психики и уделяют основное внимание социальным и культурным факторам, которые, с их точки зрения, детерминируют психику. Основную задачу исследовательской деятельности неофрейдизм усматривает в раскрытии взаимосвязи между социальными и внутренними психическими процессами, в комплексном изучении социальной и индивидуальной патологии.

Сторонники неофрейдизма не сформировали целостной философской или психологической школы. Неофрейдизм получил распространение среди определенной группы психоаналитиков, а также в конкретной социологии.

Эрих Фромм (1900 – 1980) – немецко–американский философ, социолог и психолог, один из главных представителей неофрейдизма, разработал учение, представляющее синтез психоаналитических, экзистенциальных, философско-антропологических и марксистских учений.

Согласно Фромму, человек представляет собой сложный, противоречивый феномен. С одной стороны, человек – животное, обладающее, по сравнению с другими животными, недостаточно развитыми инстинктами. С другой, он впервые является жизнью, которая осознает самое себя, ибо ему присуща духовность, отсутствующая у животного. Человек есть противоречие, ибо он не является ни хорошим, ни дурным, одновременно склонен как к добру, так и злу.

Каждому индивидуальному характеру присущи как позитивные, так и негативные ориентирования. Они обусловлены не только биологическими и психологическими факторами, изначально присущими человеку, но и социальными условиями. По отношению к человеку общество может выполнять различные функции: содействовать раскрытию потенциальных способностей человека или придавать его внутренним потребностям искаженную форму.

В основе опасных форм психологических ориентирований индивидуального характера находятся три феномена: любовь к мертвому, некрофилия; экстремальный нарциссизм, любовь к себе; симбиозно-инцестуальные влечения. Они приводят к одним и тем же результатам: действуют против жизни, роста, вызывают столкновения, деструкцию и смерть.

Позитивные формы проявляют себя в любви к живому, биофилии; любви к другому, продуктивном, позитивном нарциссизме; в свободе, независимости. Внутренне присущим свойством любой живой субстанции является не «инстинкт смерти», а стремление к жизни. Стремление к жизни выражается в стремлении к её сохранению и объединению. Человек-биофил обращен к созиданию, новому. В процессе творческой деятельности он делает ставку на любовь, разум и собственный пример, а не силу.

Оптимальному формированию установок на жизнь и любовь и преодолению способствует существующая в обществе безопасность, справедливость, свобода. Проблема свободы занимает одно из центральных мест в теории Фромма. Он определяет свободу как действия на основе осознания альтернатив и их последствий. Пределы свободы ограничены существующими реальными возможностями, которые детерминированы общей социальной ситуацией. Свобода человека состоит в его возможности выбирать между реальными альтернативами.

Возможностью выбирать обладает отнюдь не каждый индивид. Действия человека неизменно определяются структурой характера и его склонностями, в основании которых находятся, как правило, неосознанные психические установки. Свобода выбора, присуща лишь человеку, в психике которого существуют противоречивые ориентирования, склонности к добру и злу находятся в равновесии. Фромм лишает возможности свободы выбора индивидов, в характере которых господствуют только силы добра, или лишь силы зла, ибо для тех и других не существует альтернатив. Свобода выбора является прерогативой среднего человека.

В философии Фромма свобода выступает, как «свобода от» и «свобода для чего-то», свобода создавать. В связи с подобным пониманием свободы, Фромм полагает, что ответственность – это, прежде всего, этический постулат. Ответственность включает в себя осознанный выбор человека, который есть осознание того, что хорошо и что плохо; того, какой способ действия в конкретной ситуации подходит для достижения намеченной цели; осознание своих неосознанных желаний и реальных возможностей; выбора; а также осознание того, что необходимо действовать.

Наличие индивидуального характера не исключает присутствия в человеческой психике неких общих свойств. На этом основании Фромм вводит в социальную философию понятие «социальный характер». Господствующий социальный характер вынуждает каждого члена общества не только действовать в соответствии с требованиями данной социальной системы, но и думать так, как он должен думать в интересах правильного, нормального, продуктивного существования и развития общества.

Существуют несколько типов социального характера: воспринимающий, эксплуататорский, накопительский, рыночный и продуктивный. Все названные типы социального характера имеют универсальную природу, тем не менее, каждый из них превалирует на определенной ступени развития общества. Накопительский и эксплуататорский характеры типичны для эпохи капитализма, начиная с XVI-го века вплоть до середины века ХIХ-го. Они постепенно уступили место характеру рыночному, присущему современному обществу.

Рыночный тип характера - «отчужденный характер», поскольку он порожден обществом, где господствует тотальное отчуждение. Отличительной особенностью рыночного характера является его ориентирование не на «бытие», а на «обладание». Модус «бытия» есть проявление продуктивного, творческого характера. Крайне выраженный модус «обладания» - стержень для образования негативных форм психического ориентирования и непродуктивного характера.

Принцип обладания является стержневым не только в характере крупного собственника, который неуклонно стремится приобретать собственность, сохранять её и извлекать прибыль, но и в характере «простого» человека, не владеющего подобной собственностью. Видами собственности становятся материальные вещи и духовные ценности, собственное «я» и друзья, чувства и убеждения, идеи и привычки, домашние животные и возлюбленные, здоровье и путешествия и т.д. Наиболее отрицательным моментом в победоносном доминировании модуса обладания является трансформация любого человеческого существа в обыкновенную вещь. Люди превращаются в вещи, во-первых, потому, что их отношения друг к другу принимают характер владения собственностью, во-вторых, потому, что обладание вещами делает человека также вещью.

Торжество принципа обладания крайне негативно сказалось на эмоциональной жизни и внутреннем духовном мире человека. Наличие скудного эмоционального мира привело к отсутствию глубоких постоянных привязанностей. Более всего ущербность внутреннего духовного мира и эмоциональной жизни отразилась на культуре. Она «становится механистичной», рациональной, проповедует принципы ориентированные не на жизнь, а на её отрицание, культивирует модели мышления и поведения, направленные лишь на достижение прагматичных целей.

В социальной концепции Фромма намечены пути по созданию Нового общества и Нового человека. Первостепенная задача, по Фромму, заключается в том, чтобы изменить экономические, политические, социальные, культурные ценностные основы существующих общественных отношений и переориентировать индивидуальный и социальный характеры на новые гуманистические ценности. В формировании Нового человека огромную роль играет психоанализ.

В результате преобразований в социальной сфере и, одновременно, в природе человека, возникнет «Град Бытия» - общество людей, обладающих продуктивным характером, в основе которого находятся такие позитивные ценности, как стремление к жизни, любовь, свобода и ответственность.

В социальной концепции Фромма выражены идеи гуманизма, которые выходят за рамки узких национальных, классовых, политических и религиозных интересов.

Социальная философия Фромма получила широкую известность во всем мире, его идеи имеют много последователей. В 1985 году было создано Международное общество имени Эриха Фромма. Большую популярность и признание международной демократической общественности принесла Фромму не только его научная деятельность, но и последовательная борьба за мир и разоружение.

3.4. Экзистенциализм и философская герменевтика.

Экзистенциализм ⁴⁰ или философия существования, - одно из основных философских направлений современности. Экзистенциализм сформировался в конце второго десятилетия ХХ-го века как международное философское течение. Его идеи развивались в Германии, Франции, Испании

В рамках экзистенциализма существует довольно много различных тенденций. Его обычно разделяют на атеистический и религиозный.

Несмотря на то, что философия существования включает в себя целый ряд течений, иногда различающихся по взглядам, можно выделить некоторые общие положения, присущие экзистенциализму в целом.

Характерной чертой экзистенциализма является антропоцентризм. Существование всегда «конкретно», иными словами, единично, индивидуально, неповторимо. Оно выступает в форме страдающего, чувствующего, смертного, озабоченного сознания.

Философия существования антисциентична и иррациональна. Экзистенциализм пересматривает убеждения философов-просветителей, которые верили в науку как основу бесконечного прогресса человечества. Наука не имеет ценности для мировоззрения, ибо научное мышление абстрактно и безлично, оно не может быть руководством к действию и помощью в поисках «смысла жизни». Эти функции способна выполнить лишь философия, руководствующаяся «экзистенциальным мышлением», непосредственно связанным с внутренней жизнью человека, с его переживаниями и заботами.

Классическая философия экзистенциализма пессимистична, ибо, как правило, она не находит реального выхода из неподлинного, отчужденного мира человеческого существования и апеллирует к его трагическому исходу.

Мартин Хайдеггер ( 1869 - 1976 ) - немецкий философ, предтеча экзистенциализма и философской герменевтики.

Основные творческие поиски Хайдеггера формировались под влиянием его интереса к философии Г.- В. Гегеля, Ф.- В. Шеллинга, С. Кьеркегора (1813 - 1855), В. Дильтея (1833 - 1911), Э. Гуссерля (1859-1938), М. Шелера (1874 - 1928), К. Ясперса (1883-1969). Определенное влияние на Хайдеггера оказало творчество Ф. М. Достоевского, поэтов Ф. Гёльдерлина ⁴¹ Р. М. Рильке ⁴²и др.

В философии Хайдеггера выделяют ранний и поздний периоды. В ранний период Хайдеггер поставил перед собой задачу приблизить феноменологию⁴³ к жизни, к человеку и его потребностям. Он считал, что для этого философия должна найти общий смысл «бытия», выяснив его взаимоотношения с современным человеком. Хайдеггер размышляет об острых проблемах современности: о судьбе человека, о его месте в мире, об истории и историчности.

Понять историю, - значит понять индивидуальную человеческую жизнь, которая раскрывается только при помощи специфических понятий - «экзистенциалов». Для того чтобы осмыслить индивидуальную жизнь Хайдеггер вводит в свою философию экзистенциал Dasein, который являет собой бытие человека в его многообразных проявлениях, есть нерасчлененная целостность объективного и субъективного.

Целостное бытие человека имеет сложную структуру, которую Хайдеггер определяет как «заботу». Важнейшими сторонами заботы являются «бытие-в-мире», «бытие-при-внутримировом-сущем» и «забегание вперед».

В «Бытие-в-мире» включена вся реальность, все вещи с которыми от самого рождения и до самой смерти сталкивается каждый самобытный индивид и которые он созерцает, воспринимает, переживает. В «бытии - при-внутримировом-сущем» выражено специфическое отношение человека к вещам. Вещи представляют собой нечто близкое человеку, ибо с ним неразрывны, они должны быть согреты человеческим теплом, требуют интимного отношения к себе. «Забегание вперед» указывает на то, что человеческое бытие есть бытие, которое постоянно проектирует себя в нечто иное, в нечто большее, в сравнении с тем, чем оно является в данный момент. Человек представляет собой «бытие-возможность», ему предначертано стать тем, кем он уже был в возможности.

«Бытие-возможность» обеспечивает единство настоящего, прошедшего и будущего. Человек всегда представляет собой «прошло-будущее». Будущее - постоянно воздействующий на индивид проект. В результате, движение времени идет от будущего в направлении настоящего и прошлого.

Когда мир вещей начинает заслонять от человека его конечность, когда настоящее владеет над прошлым и будущим, человек погружается в неподлинное бытие. Неподлинность человеческого бытия проистекает от зависимости человека от безличных «Других». Они гарантируют человеку спокойствие, безопасность, уверенность. Однако всё это дается не безвозмездно, а взамен утраты им своей индивидуальности, отказа от самого себя.

«Подлинное бытие» достижимо только перед лицом смерти. Смерть выделяет человека из массы других людей. Всё общественное становится для него чем-то внешним и неважным. Близость смерти является тем толчком, который приводит человека к осознанию своего отличия от других людей, своей историчности, конечности, свободы.

Смысл в истории появляется лишь тогда, когда люди стремятся выйти за пределы бессмысленности бытия, иными словами, окунуться в «Ничто».

В поздний период творчества происходит «поворот» Хайдеггера к герменевтике. Хайдеггер приходит к мысли, что сущность языка совпадает с бытием. Язык есть дом бытия.

Хайдеггер с сожалением констатирует, что суетность повседневной жизни привела людей к «забвению бытия». В этом, в первую очередь, виновато философское мышление, присущее европейской культуре. Оно воспринимает окружающего мир только лишь как нечто предметное.

Подобное восприятие является следствием урбанизированного, «омассовленного» стиля жизни, для которого всё существующее предстает как средство для достижения и реализации чисто практических целей. Возвращение к «подлинному бытию» становится возможным благодаря языку. Язык, будучи «домом бытия», является хранителем «подлинного бытия». Для того, чтобы вернуться в лоно «подлинного бытия» необходимо научиться «вслушиваться» в язык, нужно разрешить ему говорить и не ставить препоны «речению». Только тогда современный человек может услышать то, что давно разучился слышать.

Современному индустриальному обществу Хайдеггер противопоставляет патриархальные формы общественного уклада. В позднем творчестве он приходит к руссоистским идеям, находит убежище от технократизма в неотчужденной от человека природе.

Философия Мартина Хайдеггера оказала существенное влияние на становление философии экзистенциализма. Многие идеи Хайдеггера были восприняты представителями философской герменевтики - Гадамером, Рикёром, Хабермасом и др.

Жан - Поль Сартр (1905 - 1980) - французский философ, писатель, основатель французского атеистического экзистенциализма, в центр философских размышлений ставит живого, творческого человека.

Сартр стремится встать над материализмом и идеализмом. Он противопоставляет два вида бытия: «в-себе-бытие» и «бытие-для-себя». «В-себе-бытие» является выражением объективной реальности, материальности. Оно лишено качественной определенности, инертно, неспособно к изменению, возникновению, уничтожению и, следовательно, не может стать причиной чего-либо и самопричиной. В нем отсутствует прошлое, настоящее и будущее. «В-себе-бытие» являет собой абсолютную пассивность, которая неспособна действовать.

«Бытие-для-себя» выступает по отношению к «бытию-в-себе» как «иное». Это есть человеческое сознание, имеющее чувственно-эмоциональную окраску. «Бытие-для-себя» активно, динамично, является носителем становления и изменения, источником качественного многообразия жизни. Оно вносит смысл и значения в инертный мир «в-себе-бытия».Два рода бытия непосредственно связаны друг с другом. В этой связи выражен факт существования. Сартр различает понятия «быть» и «существовать». Всё, что есть вне человеческого сознания, обладает только бытием. Лишь акт сознания способствует переходу от возможности к действительности, делает нечто существующим.

Она из центральных категорий философии Сартра – категория свободы. Свобода человека ничем не обусловлена, не связана какой-либо причинной зависимостью, будь то причины природные, социальные или определяемые возможностями человека. Она изначально присуща человеку. Это всегда «свобода от», а не «свобода для».

Безграничная, абсолютная свобода выступает основанием для принятия того или иного возможного решения. Каждый человек свободно выбирает свою сущность, сам себя делает, становится создателем своего выбора, своим собственным проектом. «Человек,- пишет Сартр,- прежде всего, есть проект, который переживается субъектом, а не мох, не плесень, не цветная капуста; ... и человек станет таким, каков его проект бытия». ⁴⁴

Свободный выбор позволяет человеку возвыситься до уровня личности. Человек становится личностью только в том случае, если он способен выбирать тот или иной собственный поступок, свою судьбу, свое будущее. Свободный выбор иррационален, абсурден. Система ценностей человека, цели, которые он ставит перед собой, делая тот или иной выбор, ничем внешним не обусловлены, зависимы лишь от внутреннего психологического состояния человека, от его эмоций и страстей. Свободный выбор - есть всегда внутренний выбор.

Несмотря на абсолютность свободы, человек свободен в пределах конкретной ситуации. Свободное бытие - это бытие в ситуации. Структура каждой ситуации определяется судьбой конкретного человека, его местом, близкими ему людьми, его прошлым, отношением к ситуации, переживанием данной ситуации.

Будучи абсолютно свободным в выборе самого себя, своего собственного проекта, человек чувствует абсолютную ответственность, так как выбирая, каждый человек выбирает не только себя, но и всех людей. Сартр понимает ответственность как осознание творческих возможностей моего Я, которое является непосредственным создателем всех проектов и ситуаций, не обусловлено никакими ситуациями и не нуждается в чьей-либо помощи.

Тяжкое бремя абсолютной свободы выбора и ответственности за него вызывают у людей мучительное чувство тревоги. Сартр различает понятия тревоги и страха. Что касается страха, то он вызван внешним вещным миром. Тревога - это страх перед самим собой, это такая ситуация, когда человек боится самого себя.

Тревога обостряется в результате того, что вещный мир выступает для человека как чуждый, враждебный, непроницаемый, как нечто «Иное», «Другое». Предметы, к которым человек прикасается и на которых остается след этого прикосновения, обращаются против него.

Человек связан определенными отношениями не только с вещным миром, но и с другими людьми. Под взглядом «Другого» человек перестает быть субъектом и становится объектом, обезличивается. Конфликт есть самая существенная черта отношений между людьми.

Проблема «Другого» тесно связывается Сартром с проблемой «отчуждения». Отчуждение связано с появлением «Другого». Быть отчужденным - значит находиться под взглядом, законом «Другого», которые губят человека. «Другое», выступающее в виде природы, общества и отдельных окружающих людей, приводит к таким отчужденным формам человеческого существования, в которых индивидуальность становится стандартизированной и отрешенной от исторической самостоятельности. Подобное существование подчинено массовым, коллективным формам быта, организациям, государству, стихийным экономическим силам, и привязано к ним рабским сознанием.

Конфликтные отношения человека с внешним миром и другими людьми приводят к глубокому разладу личностного Я с самим собой. Человек, живущий в обществе отчуждения, ведет «неподлинное» существование, отказывается от самого себя, от решения, выбора и ответственности. На место самостоятельного критического восприятия мира он ставит общественно принудительные стандарты и иллюзии, требования общественного мнения и безликой «молвы». Подобное состояние человека Сартр называет «недобросовестностью». Человек, «заброшенный» в отчужденный мир, старается не «быть», а «казаться», следствием этого является его полная деперсонализация. Люди часто выступают в облике актеров, играющих ту или иную роль. Они выдают себя за того, кем бы они хотели стать в глазах «Другого». В понятии «недобросовестность» выражен один из основных постулатов экзистенциальной философии Сартра - «я не есть то, что я есть».

Понимание неподлинности своего существования приходит лишь вместе с «пограничной ситуацией», когда моменты глубочайших потрясений вырывают человека из пут обыденного сознания и коллективных, массовых условностей, существующих в мире.

В поздних философских произведениях Сартра значительное место занимает проблема смысла и сущности исторического процесса. История, по Сартру, есть творение преследующего свои цели человека, деятельность самих людей, которую он определяет как деятельность по приданию вещам практического, индивидуально-целевого смысла. Основой общественного бытия являются не материальные условия жизни, а непосредственные переживания, внутренний мир человека, внутренняя «диалектика» индивидуальных проектов и сферы непосредственно индивидуальных «человеческих отношений», обусловленные биографическими пирепитиями, индивидуальными чертами характера и темперамента, психоаналитически толкуемыми детскими переживаниями.

Сартр не может ни признать того, что существует еще одна движущая сила исторического процесса. Материя искажает, трансформирует коллективные и индивидуальные цели и проекты, Трагическим следствием данных отношений является определяющая роль материальных условий в исторической деятельности людей. С точки зрения Сартра, история - это борьба между сознанием и «материей», «человеческим» и «античеловеческим». Она выступает скрытым руководителем исторического процесса, источником социальных закономерностей и исторических судеб людей.

Мир раскрывается лишь через экзистенциальный опыт, непосредственное переживание существования. Логическое понятийное мышление не способно познать подлинную реальность. Объективный разум науки выражает неистинное бытие человека, им не может быть понята подлинная, индивидуальная, обыденная жизнь. Наука - не диалектична, способна лишь к созданию машин и механизмов. Это сила, враждебная подлинной сущности человека.

Философские идеи Сартра были восприняты некоторыми представителями Франкфуртской школы, сторонниками неофрейдизма последователями различных направлений философской герменевтики.

Альбер Камю ( 1913 - 1960 )- французский философ - экзистенциалист и литератор, ставит «вечные вопросы», связанные с решением проблемы смысла, целей, путей человеческого существования.

Одно из центральных мест в философии Камю занимает понятие абсурда. Весь мир, всё сущее глубоко бессмысленно, абсурдно. Человеческая жизнь есть лишенный смысла, иррациональный, основанный на случае, хаотичный поток.

Абсурдность выступает в различных ипостасях: в виде враждебности окружающего мира природы, враждебности времени, проявляет себя в том отвращении, которое возникает не только во взгляде на «другого», но и во взгляде на самого себя.

Человеческий разум не может решить загадки абсурдности мира. Человек заброшен в этот мир, он конечен, смертен и на вопрос о цели существования, о смысле всего существующего наука не может дать никакого ответа.

Пытаясь приспособиться к абсурдному, непонятному миру, человек становится конформистом. Он живет «как все», думает «как все», бессознательно следует искусственному общественному укладу и его фальшивым ценностям. Человек погружен в скуку механической, монотонной жизни. Тот, кто не может и не хочет приспособиться к абсурдному миру, становится изгоем.

В представлении Камю, человек способен бросить вызов миру абсурда, конформизм, бессмысленная приспособительность к миру могут быть побеждены. Первый - путь телесного или духовного самоубийства.

Наиболее приемлемым путем в преодолении абсурда для Камю является путь «героического пессимизма», носителем которого выступает Сизиф,⁴⁵– принимая вызов богов, он сохраняет собственное достоинство и веру в жизнь.

Еще одним вариантом выхода из мира абсурда – полная асоциальность, «нулевой градус сознания», полное слияние с природой и абсолютную закрытость по отношению к обществу.

Еще одним вариантом преодоления абсурда является бунт. Он является делом информированного и обладающего ясным осознанием своих прав человека, преддворяет любую цивилизацию, является её необходимым элементом.

Абсурдный человек не может быть свободным. Он понимает это и мирится с её отсутствием. Свобода приходит тогда, когда человек преодолевает абсурдность мира. Однако не всякое преодоление абсурда есть достижение свободы. Так, самоубийство не ведет к достижению свободы, ибо представляет собой согласие с абсурдом. Обрести свободу можно лишь, восстав против абсурда, бунтуя против него.

Свобода - это внутреннее, душевное состояние человека, присущая ему способность к самовыражению. Она есть «свобода от», являет собой разрушительный протест против существующего уклада жизни.

В поздний период творчества Камю приходит к убеждению, что отчужденные, перестающие замечать свою принадлежность к человеческому роду люди, чувствуют себя «посторонними» лишь временно, они не могут полностью забыть своего долга перед другими людьми, свою сопричастность с ними.

Значительное место в творчестве Камю занимает проблема назначения искусства и его роли в жизни общества. Переоценка основных философских положений, предпринятая Камю в последний период творчества затронула и его представления об искусстве. Он отказывается от трактовки искусства как «искусства для искусства» и приходит к мысли, что искусство не вправе противопоставлять себя действительности. Художнику необходимо находиться в недрах этой действительности, быть ответственным за выбор своей гражданской позиции.

Камю отрицал свою принадлежность к экзистенциализму, причисляя его к разряду «философских самоубийц». Однако мировоззренческие установки Камю были достаточно близки экзистенциалистским, и своими произведениями он способствовал их популяризации.

Философия существования оказала огромное воздействие на духовную ситуацию Европы первой половины ХХ-го столетия. Успеху экзистенциалистского мировоззрения способствовало, в частности, то, что многие экзистенциалисты, прежде всего французские, были талантливыми литераторами. Их перу принадлежали не только философские произведения, но и эссе, повести, романы, пьесы, в которых были выражены экзистенциалистские настроения.

В настоящее время влияние экзистенциализма ощущается в меньшей степени. Ведущая роль в духовной жизни общества стала принадлежать другим философским концепциям.

Философская герменевтика. Название этого течения связано с именем древнегреческого бога Гермеса - посланника богов и толкователя их воли. В Древней Греции герменевтика представляла собой искусство толкования иносказаний, а позднее - поэтических произведений. В Средние века она рассматривалась как искусство толкования библейских текстов, а в эпоху Возрождения - перевода и интерпретации античных авторов.

В самостоятельную область знания герменевтика оформилась в Х1Х веке благодаря трудам немецких философов Ф. Шлейермахера и В. Дильтея. Они противопоставляли естественные и гуманитарные науки, утверждая, что задача первых заключается в познании объективной истины, а вторых - в раскрытии «смысла», «истолковании» всего того, что связано с деятельностью человека, с его мотивами и целями. Для Шлейермахера и Дильтея герменевтические принципы становятся методологической основой гуманитарных наук и культурно-исторических исследований в целом.

В настоящее время существуют различные направления герменевтических исследований. Методы герменевтики используются в искусствоведении, эстетике, этике, педагогике и других областях знания.

Философская герменевтика сформировалась в середине ХХ века. Признанным лидером философской герменевтики является немецкий философ Х.- Г. Гадамер. Она испытала влияние феноменологии Э.Гуссерля и идей М. Хайдеггера, выдвинутых им в так называемый «второй период» творчества, интегрировала многие философские установки современности: экзистенциалистские, позитивистские, психоаналитические и др., не утратив при этом своеобразия, оригинальности и самостоятельности.

Философская герменевтика не ограничивается исследованиями методологических вопросов, связанных с анализом сущности и значения гуманитарного знания, ее интересуют онтологические, гносеологические, социальные проблемы. Большое внимание она уделяет проблеме человека.

Роль и значение герменевтического метода оценивается представителями философской герменевтики различно. Гадамер подчеркивает универсальный характер герменевтики. Рикёр приходит к выводу, что универсальной герменевтики не существует, имеют место лишь частные герменевтики отдельных областей интерпретации. С точки зрения Апеля, герменевтика должна способствовать синтезу «аналитической философии» и «философии существования». Для Хабермаса герменевтика - инструмент критики «ложного сознания» и извращенных форм коммуникации.

Центральное место в философской герменевтике занимают проблемы языка и проблема понимания в области гуманитарного знания.

Философская герменевтика антисциентична. Для нее неприемлемы подходы сциентической философии к проблеме истины и ее проверяемости. Наука не способна познать жизнь, мир истории, ибо она исключает вопросы. Констатируя ограниченность научных методов познания, представители философской герменевтики отвергают утилитарный подход к науке, ориентацию некоторых ученых на «голую» эффективность полученных результатов. Они считают, что наука не может быть нейтральной, и каждый ученый должен нести ответственность за свои открытия и их результаты. Вместе с тем, некоторые последователи философской герменевтики нередко смешивают такие понятия, как «достижения и возможности науки» и «использование научных результатов».

Ханса Георг Гадамер (1900 – 2002) полагает, что герменевтика является не только методологией, но выступает как учение о бытии, как онтология. Центральное место в философии Гадамера занимает проблема языка, который он онтологизирует, утверждая, что на место фундаментального представления классической, прежде всего гегелевской, философии о «мышлении, мыслящем самое себя», герменевтика ставит понятие языка. Мир языка - это мир, в котором живет каждый человек. «Я» и «мир» предстают в языковой среде. Отношения «Я» и «мира» Гадамер трактует с позиций, близких философии экзистенциализма. Человек должен противостоять нажиму встречающихся в «мире» вещей, возвыситься над ними, обрести свободу от окружающего «мира». Только тогда он будет иметь «мир», и, следовательно, язык.

Если язык являет собой бытие, то человек не может иметь его в своем «распоряжении», языковая интерпретация мира всегда предвосхищает любую мысль, любое познание. Язык всегда имеет нас уже за собой.

Язык есть игра, ибо имеет цель в самом себе, потому что он, а не говорящий индивид, является субъектом говорения. Язык - это игра еще и потому, что игра есть непрерывное движение, охватывающее того или то, что играет. Основной атрибут играющего - отсутствие тождественности с самим собой. Именно такими признаками обладает слово естественного языка. Особенность естественного языка проявляется в том, что он неуловим и многозначен. Невозможно до конца исчерпать все оттенки слова, всё его смысловое богатство.

Гадамер выделяет несколько особенностей естественного языка. Во-первых, живая речь не осознает своей структуры, грамматики, синтаксиса, то есть всего того, что относится к тематике языкознания. Во-вторых, отдельное «Я» не есть субъект языка. Язык - это человеческая коммуникация, разговор, диалог, связывающие «Я» и «Ты». Смысл мира раскрывается не в монологе, а в диалоге. Диалог как сущность языка самостоятелен, непредсказуем; чем он подлиннее, тем менее зависит от воли собеседников, выступающих в диалоге не ведущими, а ведомыми. Никто из них заранее не знает, что получится из диалога. Еще одна особенность языка заключается в том, что он универсален и всеобъемлющ. Бесконечная универсальность языка определяет внутреннюю бесконечность диалога. Диалог может быть продолжен в любое время, ибо всегда существует возможность постановки вопроса, требующего на него ответа.

Особый вид диалога представляет философия. Философия - это ничего не оставляющий в стороне диалог, в котором все начинается с самого начала и не имеет конца. Она является вопросом обо всем, вопросом, который каждый раз начинается заново, не очерчен какими-либо границами и ничего не обходит своим вниманием. Это обусловлено тем, что философия не есть позитивное знание. Ни одна из предметных областей не является, с точки зрения философии, очевидной, не находится вне определенного круга вопросов.

В философии Гадамера отвергается возможность изучения человеческих и социальных проблем при помощи естественнонаучных методов. Индуктивные методы естественных наук, выявляющие прогрессирующие закономерности, не способны познать жизненный, исторический мир.

Гадамер находит, что гуманитарные науки должны использовать новый метод познания, метод, основанный на принципах понимания. Познать человека и человечество, - значит, понять их историю. Задача гуманитарных наук заключается не в том, чтобы познать, как развиваются народы, государства, люди, а в том, чтобы понять каков этот народ, это государство, этот человек.

Подлинное понимание какого-либо исторического события, текста, предания невозможно без постоянного учета исторической дистанции, которая существует между интерпретатором (историком) и исследуемым материалом. Подлинное понимание обусловлено историческими обстоятельствами, прямо или косвенно, непосредственно или опосредованно связывающими историка и историческое событие, взаимодействием прошлой и настоящей духовной культуры.

Гадамер придает большое значение традиции, носителем которой является язык. Правильное отношение к традиции появляется лишь в том случае, когда достигнуто понимание бытия как времени. Если бытие есть время, то человек конечен, и, следовательно, историчен. Конечность человека - это онтологическая предпосылка его постоянной включенности в русло традиции.

Изучая то или иное историческое событие, исторический текст, предание, историк всегда имеет его «предварительное понимание», заданное той традицией, в которой он живет, мыслит и от которой не может полностью отрешиться. «Предварительное понимание» определяется Гадамером как «предрассудок». Понятие «предрассудок» не заключает в себе ничего отрицательного. Оно означает, что всякому рассуждению или размышлению предшествует некая ранее сконструированная установка сознания. Гадамер согласен с тем, что некоторые предрассудки могут иметь основанием различные заблуждения, поспешные выводы. Избавление от ложных предубеждений достигается в процессе непрерывного диалога с изучаемым историческим событием, преданием, текстом, в процессе постоянного вопрошания традиции.

Гадамер не разделяет негативное отношение к авторитету. Авторитет, если он занимает место собственных суждений, и в самом деле становится источником предрассудков, однако это не исключает для него возможности быть также источником истины. Ссылка на авторитет не выражает подчинения господству и насилию. Правильно понятый авторитет не является актом повиновения, а представляет акт познания.

Обращаясь к юридической герменевтике, Гадамер приходит к выводу, что «предрассудки» играют значительную роль, как в деятельности историка права, так и юриста-практика. В юридической практике «предрассудок» означает справедливое предварительное решение до вынесения подлинного, окончательного приговора. Судья приспосабливает дошедший до него из прошлого закон к потребностям современности, исходя из собственного исторического опыта и опираясь на традицию, стремится соответствовать «правовой мысли» закона, опосредуя ее современностью.

Истина - это нескрытость, открытость вещи. Она непосредственно связана с языком, раскрывается в диалоге. В связи с тем, что истина раскрывается в языковой коммуникации, ее основные свойства определяются особенностями языка. Если язык бесконечен, то, следовательно, истина также бесконечна.

Истина выступает не просто как высказывание, а всегда как ответ на какой-либо вопрос. Смысл каждого высказывания определяется некоей ситуацией вопроса, имеющей основание в традиции. Примат вопроса по отношению к высказыванию означает, что высказывание-ответ, по своей сути, также представляет вопрос. Тот, кто не умеет приобретать возможность задавать новые вопросы и давать новые ответы, не является настоящим исследователем. Человек каждый раз открывает для себя истину заново, в ней всегда сливаются горизонты прошлого и настоящего, синтез которых осуществляется языком.

Основные положения философии Гадамера оказали значительное влияние на духовную культуру ХХ столетия и сохранили свою актуальность до настоящего времени. Воздействие гадамеровских идей объясняется тем, что, защищая традицию, он выступил в защиту гуманитарных ценностей и гуманитарного образования в период всеобщей индустриализации и технизации общества. Будучи последовательным антисциентистом, Гадамер отверг утилитарный подход к науке, ориентацию некоторых ученых на «голую» эффективность полученных результатов. Он отстаивал точку зрения, согласно которой наука не может быть нейтральной и каждый ученый несет ответственность перед обществом за свои открытия и их результаты. Вместе с тем, Гадамер иногда не различал такие понятия как «достижения и возможности науки» и «использование научных результатов», что отмечалось даже его сторонниками.

Защита Гадамером традиционных ценностей порой трактовалась и приветствовалась как защита природы и изначальных природных условий существования человека, разрушаемых повсеместной индустриализацией и технизацией.

Во второй половине ХХ столетия, в период активных молодежных выступлений против существующих и доминирующих в обществе буржуазных ценностей, философия Гадамера, обращенная к традиции и предлагающая вместо конфронтации диалог, часто воспринималась как протест против радикализма и нигилизма.

Вопросы для самопроверки.

1. Назовите существенные особенности философии Нового времени.

2. Проанализируйте учение о познании Фр. Бэкона и Декарта.

3. Сравните учения о субстанции Р.Декарта, Б.Спинозы и В. Лейбница.

4. Покажите сходство и различие философских учений Дж. Беркли и Д.Юма.

5. Назовите основных представителей классической немецкой философии, выделите особенности этой философии.

6. Охарактеризуйте гносеологическую и этическую концепцию И.Канта.

7. Какова сущность и особенности гегелевской диалектики?

8. Каковы основные идеи диалектического материализма?

9. Какие задачи ставят перед философией К.Маркс и Ф. Энгельс?

10. Назовите основные направления развития западной философии XX века.

11. Сравните характерные особенности неопозитивизма и постпозитивизма.

12. Какие философские течения называют иррационалистическими и интуитивистскими? Назовите представителей этих философских течений.

13. Какие идеи объединяют философию жизни, фрейдизм и экзистенциализм?

1 Деизм ( лат.deus - Бог) – учение, которое признает существование Бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам.

2 Мировоззрение этого человека прекрасно выразил Томмазо Кампанелла:

Я в горстке мозга весь, - а пожираю

Так много книг, что мир их не вместит.

Мне не насытить алчный аппетит –

Я с голоду всё время умираю …

Чем больше познаю, тем меньше знаю.

3 Эмпиризм ( греч. empeiria - опыт) – направление в теории познания, согласно которому чувственный опыт является единственным источником знания. Содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему.

4 Сенсуализм ( лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) – направление в теории познания, согласно которому ощущения являются единственным источником знания.

5 Рационализм ( лат. rationalis - разумный) – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

6 С точки зрения Гоббса, это состояние человечества прекрасно выразил его современник Джон Мильтон в книге «Потерянный рай»: «… но человек, сознаньем обладающая тварь, -

Чинит раздор с подобными себе,

Живет он в ненависти и вражде,

Опустошают землю племена

Безжалостными войнами, неся, Друг другу истребленье».

7 Атрибут ( лат. attribuo – придаю, наделяю) – неотъемлемое свойство предмета, без которого он не может ни существовать, ни мыслиться.

8 «Модус»- лат.modus – мера, способ.

9 Монада ( греч.monas - единица) – философский термин, означающий структурную,

субстанциональную единицу бытия.

10 Просвещение – общественно-политическое течение, представители которого стремились устранить недостатки существующего общества, изменить его нравы, политику, быт путем распространения идей добра, справедливости, научных знаний.

11 Солипсизм от лат. solus - один, единственный и ipse - сам.

12 Антиномия (греч.antinomia – противоречие в законе) – появление в ходе рассуждений двух противоречащих, но представляющихся одинаково обоснованными, суждений.

13 Г.Гегель. Энциклопедия философских наук. Т. 1. М., 1974. Стр. 205.

14 «Младогегельянцы» толковали знаменитое гегелевское «Все действительное разумно, а все разумное действительно» не как апологию существующего общества, а как утверждение гибели всего отжившего.

15 Плеханов Г. В. Избр. философские произв., М., 1957. Т.3, стр. 228.

16 Гельмгольц (1821-1894), немецкий естествоиспытатель. Теория «иероглифов» ( или символов) - гносеологическая концепция, согласно которой ощущения – не образы, отражающие черты предметов и явлений, а символы, знаки, иероглифы, не имеющие ничего общего с вещами и их свойствами.

17 Ленин В.И. Полн.собр.соч., т. 18, с. 131.

18 Позитивизм – от лат. positivus – положительный.

19 Социология – от лат. societas - общество и греч. logos – учение, слово.

20 Эмпириокритицизм - гр. empeiria – опыт.

21 Эмотивизм ( англ. еmotive - вызывающий эмоции, возбуждающий, от лат. emoveо – потрясаю, волную) - теория морали, в которой была применена методология логического позитивизма. С точки зрения последователей эмотивизма, моральные суждения не поддаются опытной проверке и лишены смысла. Они не являются ни истинными, ни ложными. Значение нравственных высказываний имеет чисто «эмотивный» характер, т. е. служит только для выражения эмоций и желаний говорящего.

22 Постпозитивизм - от лат. post - после, позади и positivus – положительный.

23 Modus tollens – отрицающий модус условно-категорического умозаключения.

24 Фаллибилизм - англ. fallible - подверженный ошибкам, ненадежный.

25 Мелиоризм - (лат. melior - лучше), постепенное улучшение общественной жизни.

26 Кумулятивизм - (лат. cumulatio - увеличение, скопление), учение, согласно которому развитие знания происходит путем постепенного добавления новых положений к накопленной сумме истинных знаний и представляет непрерывный процесс.

27 Парадигма греч. paradeiqma - образец, пример.

28 Пролиферация - лат. proles- потомство и ferre - нести - разрастание, размножение.

29 Прагматизм - от греч. pragma - дело, действие.

30 Иррационализм - лат. irrationalis - неразумный, бессознательный.

31 Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. // Шопенгауэр А. Собр. соч. в 6 т. М., 1999. Т. 1. Стр. 139.

32 Р. Вагнер /1813 – 1883/ - знаменитый немецкий композитор, создатель таких известных оперных произведений, как: «Летучий голландец», «Тангейзер», «Лоэнгрин», автор знаменитой оперной тетралогии «Кольцо Нибелунгов», а также целого ряда симфонических произведений. Во второй половине жизни Вагнер становится последователем пессимистических идей Шопенгауэра, влияние которых ощущается в музыкальной драме «Тристан и Изольда», опере-мистерии «Парсифаль» и др.

33 Фр. Ницше. По ту сторону добра и зла. М., - Харьков, 1999. С. 680.

34 Дecadencе - франц. - упадок.

35 Фр.Ницше. По ту сторону добра и зла. М., - Харьков, 1999. С. 301, 355.

36 Либидо - лат. libido – влечение, желание, стремление.

37 Амбивалентное - лат.ambo - оба и valentia - сила, двойственность переживаний.

38 Сублимация - лат.sublimo – возвышаю.

39Архетип - греч. - аrchе – начало, typos – образ.

40 Экзистенциализм - лат. existentia – существование.

41 Гёльдерлин Иоганн Христиан Фридрих /1770 - 1843/ - немецкий поэт и философ, автор лирического романа «Гиперион» /1797-99/, неоконченной драмы «Эмпедокл» /1799-1800/, философских произведений «О понятии кары» /1794/, «Гермократ и Кефал» /1795/ и др. По мнению Гёльдерлина, подлинная философия существовала лишь в Древней Греции, ибо греки были «детьми природы» и жили в гармонии с ней. Красота предшествовала разуму и должна им руководить. Поэтому поэзия есть «начало и конец науки».

42 Рильке Райнер Мария / 1875 - 1926 / - австрийский поэт - символист, придававший главенствующее значение музыке стиха. Его перу принадлежат сборники стихов «Книга символов»/1902/, «Дуинесские элегии»/1923/, «Сонеты Орфею»/1923/ и др. В 1898 - 1900 г.г. Рильке был в России, встречался с Л. Н. Толстым.

43 Феноменология – одно из основных направлений в западной философии. Основатель – Гуссерль. Основная идея феноменологии – неразрывность и в то же время взаимная несводимость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры.

44 J. - P. Sartre. L existentialisme est un humanisme. Paris, 1964, р. 23.

45 Сизиф - в греческой мифологии сын царя эолян Эола и Энареты. Камю отталкивается от мифов, которые изображали Сизифа героем-богоборцем, противостоящим своей хитроумностью произволу богов. Вместе с тем, многие мифы о Сизифе рисовали его хитрым стяжателем, корыстолюбивым разбойником, который убивал путников, придавливая их огромным камнем - отсюда и характер наказания в Аиде.