Глава 2. Классическая и неклассическая

философия

Справочная литература.

Новая философская энциклопедия. В 4 т. М., 2000-2001.

История философии: Энциклопедия. Мн.: Книжный дом, 2002.

Хрестоматия по философии: учебное пособие / сост.: П.В.Алексеев. М.: Проспект, 2010.

Хрестоматия по западной философии: учебное пособие / сост., авт. предисл. и вступит. ст. Н. И.Фокина. – М., ТК Велби, Из-во Проспект, 2008.

Философские первоисточники.

Бэкон Ф. Новый Органон // Соч.: В 2 т. Т. М., 1978.

Декарт Р. Соч.: В 2 т. М., 1989-1994.

Кант И. Пролегомены // Соч.: В 6 т. Т. 4. Ч 1, М., 1963-1966.

Гегель Г. Энциклопедия философских наук. Наука логики. Т. 1. М., 1974.

Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К. , Энгельс Ф. Соч. 2 –е изд. Т. 3.

Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К. , Энгельс Ф. Соч. 2 –е изд. Т. 21.

Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм // Полн. Собр. соч. Т. 18.

Рассел Б. Искусство мыслить. М., 1999.

Поппер К. Логика и рост научного знания. М. 1983.

Кун Т. Структура научных революций. – М.: Мысль, 1977.

Фейерабенд П. Против метода. Очерк анархистской теории познания. М., 2007.

Фромм Э. Душа человека. М., 1992.

Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990.

Ницше Фр. По ту сторону добра и зла. М., - Харьков, 1999.

Бергсон А. Творческая эволюция. М, Терра, 2001.

Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм.//Сумерки богов. М., 1989.

Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.

О России и русской философской культуре. Сборник трудов русских

философов. М. 1990

Учебники и учебные пособия.

Кузнецов В.Н. Французский материализм ХУ111 века. М., 1981.

Соколов В.В. Европейская философия ХУ – ХУ11 веков. М., 1984.

Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.

На перепутье. Философские дискуссии 20-ых годов. Философия и мировоззрение. М., 1990.

Зеньковский В.В. История русской философии. Л. 1991

Лосский Н.О. История русской философии. М. 1991

Фокина Н.И. Современная западная философия: учебное пособие – М.: Проспект, 2009.

§ 1. Философия Нового времени (xv11– xv111 в.В.)

Конец ХV1 – начало XV11 века – новый этап в развитии западноевропейского общества, для которого характерно разложение феодальных и возникновение капиталистических отношений.

Происходят существенные изменения в духовной жизни общества. Религия утрачивает господствующее влияние на развитие философии, науки, культуры в целом. Философские и научные идеи, освободившиеся от влияния религиозного мировоззрения, приобретают вполне светский характер.

Стремительное развитие промышленного производства способствовало подъему интереса к эмпирическому знанию. Естествознание этого периода опиралось на собирание, описание и классификацию фактов, применяя аналитические методы исследования. Целое сводилось к механической сумме частей, которые не взаимодействовали, не были связаны друг с другом. Все трансформации в мире рассматривались с точки зрения количественных изменений, источник которых находился вне явлений и процессов.

Философия обращается к результатам открытий в области естествознания и, прежде всего, механики, применяет аналитические методы и приемы естественных наук. Что определяет ее механистичность, метафизичность. Как правило философия этого периода разделяет позиции деизма.¹

В этот период превалирует мысль, что задача философии и науки заключается в увеличении власти человека над природой, совершенствовании красоты, здоровья человека.

Философия Нового времени развивается на основе представлений о человеке, как о человеке активном, стремящимся к познанию и обладающим для этого определенным инструментарием.²

Познавательные возможности человека, за некоторым исключением, толкуются оптимистически. Вместе с тем, философы этого периода высказывают предпочтение различным формам познания. Гносеологические проблемы решаются с позиций эмпиризма³, сенсуализма⁴, рационализма.⁵

Наиболее яркими и интересными философами этого периода, внесшими значительный вклад в развитие философии, были Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Б.Спиноза, Дж. Локк, Г.-В.Лейбниц, французские философы XV111 века, а также Дж.Беркли и Д.Юм.

Фрэнсис Бэкон, «Веруламец» (1561 - 1626) – видный английский политический деятель, мыслитель, родоначальник опытной науки. Бэкон полагал, что средством лечения социальных недугов является экономический прогресс, достигаемый в результате открытий в области естественных и технических наук. Эту мысль Бэкон развивает в утопии «Новая Атлантида», где на примере неизвестной страны показывает роль науки в жизни общества, значение организации научной работы для его прогрессивного развития.

Высшая цель познания – завоевание природы и совершенствование человеческой жизни. В противовес теории созерцательного знания, Бэкон подчеркивает необходимость формирования знания, стимулирующего человека к действиям.

Необходимой предпосылкой развития естественно-научного знания является изменение отношения к достоверности той или иной науки и решению проблемы истины. В эпоху Средневековья то знание считалось более благородным и истинным, которое стоит ближе к абсолютному Богу. Поэтому медицина менее благородна, по сравнению с юриспруденцией, которая имеет дело не с бренным человеческим телом, а с духовными человеческими отношениями. Наиболее благородной и достойной изучения является теология.

Согласно Бэкону, любая область бытия, любое явление природы и человеческой жизни достойно изучения, ибо то, что достойно для бытия, достойно и для познания, которое есть изображение бытия. Объективное содержание истины пропорционально ее достоверности, способно изменяться по мере развития научного знания. Истина – дочь времени, а не авторитета.

Истина достигается при помощи эмпирического знания, которое строится на основе сенситивного познания. Эмпирическое знание Бэкон рассматривает как знание экспериментальное. Провозглашая «Знание – сила!», Веруламец подчеркивает огромные возможности экспериментального знания, которое есть намеренное активное испытание природы.

Бэкон различает два вида опытов, при помощи которых достигается истина: опыты плодоносные, приносящие немедленный практический результат, опыты светоносные, не дающие немедленного результата, но проливающие свет на глубинные связи природы, на её законы. Он не принимает крайних форм рационализма и эмпиризма. Радикального рационалиста он сравнивает с пауком, который плетет паутину из самого себя, а радикального эмпирика с муравьем, который тащит в муравейник всё, попадающее ему на пути. Идеалом является пчела, сочетающая разумный выбор и скрупулезный эмпирический анализ. Тем не менее, последний играет более существенную роль в процессе познания.

Научное знание нуждается в реформе, преобразовании и совершенствовании. Основанием для этого является, прежде всего, новая классификация наук. В основании классификации наук находятся три главные способности человеческой души: память, воображение или фантазия, разум. Памяти соответствует история, воображению – поэзия, разуму – философия. Поэзия зависит от запросов человеческого сердца, эмоционального состояния человека. История описывает единичные факты и события. Философия – познание обобщенное, содержащее три предмета – Бога, природу и человека. Проблему Бога Бэкон решает, опираясь на концепцию «двойственности истины». Философия имеет земное происхождение, а теология – небесное, истинное для философии не является истинным для теологии.

Вторым шагом в реформации науки является избавление от ошибок в познании, которые Бэкон называет идолами (призраками). Для человеческого знания характерны следующие идолы (призраки): идолы рода, идолы пещеры, идолы площади (рынка), идолы театра.

Идолы рода присущи самой природе человека – его разуму и чувствам. Они вытекают из недостатков наших чувств и ума. Примером проявления таких идолов является толкование природы «из аналогии человека», а не из «аналогии природы». Идолы рода нельзя преодолеть полностью, однако их можно нейтрализовать.

Идолы пещеры возникают под влиянием индивидуальных особенностей человека – физиологии, психики, характера, воспитания и др. У каждого человека имеется «своя собственная пещера», которая ослабляет, искажает свет природы. Ошибки, возникающие вследствие субъективных предпочтений, симпатий и антипатий, возможно преодолеть при помощи коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный.

Идолы площади (рынка), порождаются речевым общением людей. Подавляющее большинство людей не понимает того, что слова – это только имена, или знаки, посредством которых происходит общение. Слова говорят не о том, что такое вещи сами по себе, а о том, что они значат для людей. Для преодоления ошибок необходимо понять, что стопроцентная объективность существования принадлежит, прежде всего, индивидуальным вещам. Следовательно, нельзя построить действительную науку о природе, используя максимально общие понятия, такие как субстанция, качество, действие, страдание, тяжесть и т.п.

Идолы театра порождаются слепой верой в авторитеты, особенно в традиционные философские доктрины и системы, построения которых образуют «философский театр». Для преодоления этих идолов необходимо отказаться от схоластики и системы Аристотеля, слепое доверие к которым оказывается тормозом для развития научного знания.

Также как и идолы пещеры, идолы рынка и театра преодолимы, несмотря на их могущество и упорство.

Третьим необходимым моментом реформы науки является отказ от дедуктивной логики Аристотеля и создание индуктивного метода познания.

Философское учение Бэкона деистично. Первопричиной мира природы является Бог, и даже самые выдающиеся успехи науки отражают лишь вторичные причины, за которыми скрывается всемогущее и непознаваемое Божество.

Устойчивость материальному миру придают формы, находящиеся в самой материи. Без обобщенного действия форм все существующее представляло бы полный хаос. Форма есть сущность вещи, которая не только делает вещь устойчивой, но и отражает в себе все изменения, в ней происходящие. В учении о формах проявляется динамическое понимание материи и всей природы.

Основное значение философии Бэкона состоит в ее эмпирической и практической направленности, в создании эффективного метода научного познания.

Томас Гоббс (1588 - 1679) – крупнейший английский мыслитель 17 века.

В теории познания Гоббс полностью согласен с главным постулатом сенсуализма, согласно которому «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». Первоначальные идеи, полученные в результате ощущений, не являются врожденными, ибо возникают в результате воздействия внешнего мира.Они должны перерабатываться умом путем сравнения, сочетания, разделения. Таким образом, познание начинается с ощущений и завершается в разуме.

Гоббс придерживается идей деизма и утверждает, что творцом, первопричиной, перводвигателем мира является Бог. Он телесен, находится в постоянном движении. Осуществив первоначальное движение, Бог не вмешивается в развитие мира природы. Мир, как и Бог, телесен, являет собой совокупность тел. Проблему субстанции Гоббс решает номиналистически. Субстанции, как некоего общего, не существует, в мире присутствуют лишь конкретные единичные вещи.

Неотъемлемыми свойствами каждого тела являются протяженность и фигура (внешняя форма). Многим телам присущи движение и покой. Одни тела движутся, а другие покоятся. Движение есть перемещение, существует лишь тогда, когда тело передвигается из одного места в другое. Причиной движения всегда является внешнее воздействие.

Источником представлений о пространстве выступает реальная протяженность тел, а времени – их реальное движение. Вместе с тем, Гоббс допускал, что пространство и время не существуют объективно, а являются результатом деятельности сознания человека, выступают как субъективные формы чувственных восприятий.

Человеческая жизнь, также как жизнь природы и животного, есть процесс механический, автоматический, жизнь есть движение членов. Человек подобен механизму – сердце пружина, нервы – нити, суставы – колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела.

Будучи субъектом общества, человек проявляет свою внутреннюю природную сущность. Природа человека эгоистична, стремление к самосохранению приближает его к животному миру. В основе человеческой жизни находится игра человеческих интересов. Так как интересы различны, добром можно считать то, что полезно, злом – противоположное состояние. Господство разных человеческих интересов делает невозможным создание науки о праве как общественной справедливости.

Значительное место в философии Гоббса занимает проблема государства. Государство есть искусственное тело, возникшее на основе естественного договора между людьми, и не имеет божественного происхождения. Первоначально господствовала война всех против всех,⁶ существовало «естественное состояние людей», нравственный постулат которого прекрасно выражен древнеримским изречением «человек человеку волк». Создание государства на основе естественного договора явилось выходом из этого состояния. Люди по договору отчуждают часть своих прав и свобод государству, получая гарантию безопасности.

Рене Декарт, «Картезий» (1596 - 1650), французский мыслитель, основоположник науки и философии Нового времени придерживался рационалистических убеждений, предпочитая дедуктивные формы рассуждения. Однако он не был радикальным рационалистом, полагая, что дедуктивный метод неоднозначен, и, следовательно, его нужно контролировать при помощи эксперимента.

Познавательная деятельность человека состоит из трех классов идей. Идей, получаемых человеком извне, в результате чувственных контактов с вещами и явлениями. Идей, образованных в уме человека на основании идей первого рода. Наиболее важные идеи – идеи врожденные – понятия и аксиомы. Отличительные особенности этих идей: полная независимость от внешних предметов, действующих на чувства, ясность, отчетливость и простота. Они порождены лишь светом разума. Примерами врожденных идей служат идея Бога, идеи духовной и материальной субстанции, идеи чисел и фигур и др. Врожденные идеи не существуют в человеческом уме изначально, они возникают в определенных условиях, в результате предрасположенности, склонности к их появлению. Декарт называет врожденные идеи интеллектуальной интуицией. Они являются исходным пунктом для целой цепи дедуктивных построений, выводов одного понятия из другого. Признаками дедукции Декарт считал опосредованность и непрерывность.

Одно из центральных мест в философии Декарта занимает учение о методологическом сомнении. Сомневаться необходимо, ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Полемизируя со скептиками, Декарт утверждает, что факт сомнения не абсолютен, существует возможность его преодоления. Момент преодоления сомнения заключен в самом факте наших сомнений, выражающих определенные состояния нашей мысли. Сомневающийся всегда мыслит, а если мыслит, следовательно, существует. Отсюда вытекает знаменитый тезис Декарта: мыслю, следовательно, существую (лат. cogito ergo sum). В этой истине никто сомневаться не может.

Всегда безошибочно мыслит Бог. Правдивость Бога несомненна, он не способен обманывать человека в области познавательной деятельности. Этим обусловлена вера Декарта в безграничную познаваемость мира, в познавательные возможности человека, для которого нет ничего далекого и сокровенного, что нельзя было бы достичь и открыть.

Способность мыслить делает достоверным лишь существование человека, гарантом существования мира является Бог. Бог есть совершенная причина, создающая материю и сообщающая ей первоначальный толчок. Благодаря этому материя приходит в хаотическое движение, трансформация этого хаоса в космос происходит спонтанно, в соответствии с законами механики. Материальные тела обладают свойствами протяженности и движения. Все изменения в природе сводимы к пространственному перемещению телесных частиц.

Проблема субстанции решается Декартом дуалистично.. Существуют две субстанции: материальная или телесная и духовная. Атрибут⁷ материальной субстанции – протяженность, атрибут субстанции духовной – мышление. Субстанции равноправны, независимы, не оказывают влияния друг на друга.

Человек есть механическое соединение духовной и материальной субстанций, души и тела. Тело не может вызвать изменений в душе, душа, в свою очередь, не способна произвести телесных изменений. Тем не менее, тело способно повлиять на изменения душевных процессов, как и душа на модификации процессов телесных. Благодаря разумной душе человек владеет речью и способен осуществлять целесообразные действия. В отличие от человека, растения и животные – механизмы, не обладающие душой.

Социальные проблемы не входили в круг интересов Декарта. Он осуждал стремление к изменению общественного порядка, объясняя это тем, что легче переносить его неудобства, чем рисковать бедствием, которое может последовать за его изменением или ниспровержением.

Бенедикт ( Барух) Спиноза ( 1632 - 1677), известный нидерландский философ считал, что знание имеет три уровня. Первый - восприятие, опирается на чувственный опыт.

Второй является более высокой ступенью знания и основывается на уме. На этой ступени истина выводится посредством доказательств. Преимущество данного знания заключается в достоверности, ясности.

Третий уровень – самый высший род знания, которое опирается на ум, но не доказывается, а основывается на интуиции. Интуиция помогает человеку понять сущность субстанции независимо от чувственного и рассудочного познания.

Спиноза не поддерживает дуализма и деизма, придерживается взглядов натуралистического пантеизма и монизма. Он растворяет Бога в природе, который, с его точки зрения, и есть природа. Единственной субстанцией выступает материальная природа, которая не нуждается для своего существования ни в чем другом. Природа не нуждается ни в перводвигателе, ни в первопричине, так как она является причиной самой себя (лат. causa sui).

Атрибуты субстанции – протяженность и мышление, движение не есть атрибут субстанции.

Все преходящие состояния субстанции, имеющие причину своего бытия не в самих себе, а в субстанции и её атрибутах Спиноза определяет понятием «модус»⁸.

В философии Спинозы значительное место занимает учение о свободе. По Спинозе, понятие свободы не противоречит понятию необходимости. Любая вещь, существующая в рамках необходимости, может быть свободной, если она существует по необходимости своей собственной природы, т.е. внутренней необходимости.

В этом смысле свободна субстанция, материальная природа, ибо ее существование обусловлено лишь собственной сущностью. Человек также может быть свободным, но только в случае, когда он познает необходимость и, прежде всего, нравственную необходимость. В связи с тем, что разные люди не одинаково понимают необходимость, у них существуют различные степени свободы.

Решая проблему соотношения богословия и философии, Спиноза приходит к мысли, что они не имеют ничего общего. Критикуя религию, он ищет пути преодоления религиозных взглядов, которые усматривает в просвещении людей, распространении знаний о природе.

Высшей формой организации государственного устройства Спиноза считал демократическое правление. Всесилие государственной власти должно быть ограничено требованиями свободы, разума, нравственности. Власть, способная управлять людьми только посредством власти страха не может быть добродетельной.

Философию Спинозы отличает от остальных представителей философии Нового времени стремление найти внутренние причины существования мира, объяснить мир, исходя из него самого.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716), немецкий философ и ученый, в теории познания придерживается рационалистических взглядов. Он внес некоторые изменения в декартовскую теорию врожденных идей. По мнению Лейбница, врожденные идеи есть зародышевые, неосознанные состояния интеллекта, постепенно развивающиеся до полного осознания. Общие принципы формируются на основе предположений и склонностей.

Лейбниц согласен с тем, что чувственные и эмпирические данные необходимы для познания. Однако они не способны раскрыть необходимость и всеобщность истины, поскольку последняя есть достояние ума, а не ощущений. В соответствии с этим, Лейбниц выделяет два рода истин: истины разума и истины факта. Истины разума есть необходимые истины, такие как понятия субстанции, бытия, причины, принципы логики, математики и др. Истины факта – истины случайные, неспособные выделить необходимость. Они не могут основываться на логических выводах и нуждаются в оправдании опытом. Наивысшим законом для истин факта является закон достаточного основания.

Учение Лейбница плюралистично. Вселенная состоит из множества субстанций – монад.⁹ Монады являются неделимыми, духовными субстанциями. Монады вечны, сверхъестественны, их число бесконечно. Они не возникают и не исчезают естественным путем, так как по своей природе представляют излучение божества. Монады физически не влияют на внутреннее состояние друг друга. Согласованность и единство монад определено предустановленной божественной гармонией.

В монадах Лейбниц усматривал составные элементы всех вещей. Простые духовные субстанции являются основанием для возникновения субстанций сложных, телесных. Существуют примитивные монады, которые располагают лишь смутными представлениями; монады-души, обладающие ощущениями и представлениями; монады-духи, имеющие в распоряжении разум. Таким образом, возникает иерархия растений, животных и людей. Монады есть деятельные души принадлежащих им тел, что подтверждает единство материального и духовного.

Абсолютная, верховная, совершенная монада есть Бог. Все сотворенное Богом формируется и гармонично развивается в соответствии с его предустановленными целями.

В учении о монадах Лейбниц подчеркнул связь единичного с всеобщим, выдвинул идею о самодвижении монад как источнике их постоянного изменения. Развитие Лейбниц сводил к минимальным количественным изменениям, ибо природа не делает скачков.

Джон Локк (1632 - 1704), английский философ-просветитель. Центральное место в его философии занимает теория познания. Он выступает критиком теории врожденных идей и защищает идеи сенсуализма и эмпиризма. Единственным источником знаний является опыт. Окружающий мир предметов и вещей определяет содержание ощущений человека, поэтому в разуме нет ничего, что предварительно не было опосредовано деятельностью органов чувств. Эмпирический материал должен быть переработан деятельностью рассудка.

Выдвигая в качестве единственного источника образования идей и понятий опыт, Локк подразделяет его на внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта возникают посредством слуха, зрения, осязания и других чувств. Внутренний опыт возникает посредством рефлексии.

Внешний опыт дает представление о качествах, которые принадлежат самим предметам, находятся в них такими, какие они есть в наших ощущениях. Данные качества объективные, первичные качества, неотделимые от предметов. Внутренний опыт дает представление о вторичных качествах, которые субъективны, зависят от деятельности наших чувств.

К первичным или объективным качествам относятся движение или покой, непроницаемость, плотность, сцепление частиц, фигура, объем. Вторичными или субъективными качествами являются цвет, запах, вкус, звук.

Автор теории первичных и вторичных качеств не выдвинул однозначного ответа на вопрос какова природа вторичных качеств. Иногда Локк склоняется к тому, что вторичные качества возникают в сознании человека, вследствие различных видоизменений первичных качеств. В то же время, у Локка есть высказывания, согласно которым вторичные качества целиком зависят от чувств человека, подобны условному знаку, не имеющему аналогов в объективной действительности.

Учение Локка оказало значительное влияние на Дж. Беркли, Д. Юма, французское Просвещение ХУ111 века.

Французскому Просвещению¹⁰ ХУ111 века были близки многие идеи философии века предыдущего. Эта философия выступала за свободу научной и философской мысли, против основ феодального мировоззрения. Научные и философские идеи стали предметом широкого обсуждения во французском обществе. Философы излагали свои взгляды не только в собственно философских произведениях, но также в произведениях художественных и эссе.

В французской философии ХУ111 века обычно выделяют два периода. Мыслители первого периода: Франсуа Мари Аруэ, «Вольтер» (1694 - 1778),

Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755), Жан Мелье (1664 – 1729). Близок им по взглядам был Жан Жак Руссо (1712 - 1778).

Французские мыслители второго периода, философы-материалисты, энциклопедисты: Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771),

Поль Анри Гольбах (1723- 1789), Дени Дидро (1713 - 1784), Жюльен Ламетри (1709 - 1751), Этьен Кондильяк (1715 - 1780).

Наиболее известным философом- просветителем был Вольтер. Согласно традиции философии ХУ11 века, он придерживался деистических взглядов. Бог есть двигатель, конструктор, верховный геометр и естественный механик, который однажды создав мир, больше не вмешивается в его функционирование.

Объекты не есть порождение сознания, они существуют реально. На это указывают наши чувства и, прежде всего осязание. Когда, например, человек трогает камень, то чувствует, что не может встать на его место, следовательно, здесь находится нечто протяженное и непроницаемое.

Теория познания Вольтера сенсуалистична. Он критиковал теорию врожденных идей, ибо знание возникает лишь на основе показаний органов чувств.

Рассматривая человека не только как природное, но и как социальное существо, Вольтер видел его величие во все более углубленном познании мира и все более эффективной практической деятельности. Человек – активное существо, в нем заложен инстинкт деятеля. Отношения между людьми скрепляет «естественная доброжелательность». Нравственные нормы являются необходимым результатом осмысления людьми своего жизненного опыта. Именно на этой основе образуется «естественный закон нравственности». Золотое правило нравственности сформулировано еще мудрецами древности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой».

В последний период творчества Вольтер постулирует существование Бога практическими и нравственными соображениями. Бог есть утешитель в невзгодах, узда в области нравственности. Поэтому, «если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Вместе с тем, Вольтер был ярым антиклерикалом, и преследовался официальной церковью.

Французские философы второго поколения преодолевают деизм предшествующей философии. Для них природа живет по своим внутренним законам. Их философия гилозоистична, в любых проявлениях материального мира присутствует свойство, сходное с ощущениями. Различие проявляется лишь в количественных характеристиках. Так, по Дидро, «и камень мыслит, только человек мыслит больше, а камень меньше». Вместе с тем, в размышлениях философов этого периода намечается диалектический подход к идее развития. Согласно Дидро, материя представляет собой совокупность эволюционных изменений, приводящих к появлению более организованных тел, высшим выражением которых является человек.

Теория познания философов-материалистов строится на основе сенсуализма, ей присуща некоторая созерцательность. Кондильяк, основной гносеолог философии данного периода, утверждает, что все особенности умственной деятельности человека выводятся из опытно-чувственных источников. Однако при помощи обоняния, вкуса, слуха, зрения невозможно получить истинного знания и составить представление о том, существуют ли вещи объективно. Лишь осязание способно дать человеку представления об объективной действительности, ибо только манипулируя с предметами, человек убеждается в существовании материально-предметного мира. Окружающий мир познает, прежде всего, деятельный человек.

Для большинства философов-материалистов человек есть единство духовного и телесного. Его формирует общественная среда. Пружиной общественной жизни являются интересы и жизненно важные для человека страсти (голод, жажда и другие проявления повседневной жизни). Гельвеций выделяет несколько видов интересов: интересы частные, личные; интересы тех или иных социальных групп; интересы общества, «общественный интерес». Все они способствуют развитию общества.

Не только личность ответственна перед обществом, государством, но и государство и общество ответственны перед своими гражданами. Чтобы изменить людей необходимо изменить обстоятельства их жизни, т.е. общественную среду – политику, юридические законы и т.п. Изменение общественной среды зависит от общественного мнения, от прогресса человеческого разума.

Неотъемлемой частью философского мировоззрения французских философов-материалистов было свободомыслие и атеизм. Просвещение, пропаганда научного знания способны преодолеть религиозные взгляды и чувства. Незнание природы породило богов, научное знание должно их уничтожить.

Философия ХУ11 века и французская философия ХУ111 века многообразны во взглядах на мир. Эта философия неоднозначно оценивала значение форм познания, различно подходила к решению проблемы субстанции и выяснению божественной сущности. В то же время, для нее характерна вера в человека познающего, человека-преобразователя, способного изменить мир к лучшему. Однако уже к началу ХУ111 века в философии появляются взгляды, подрывающие эту веру. Носителями этих взглядов были Дж. Беркли и Д. Юм.

Джордж Беркли (1684 - 1753), английский философ, представитель субъективного идеализма, называл свою философию «имматериализмом», заявляя о неприятии материалистических взглядов, выраженных в любой форме.

Основные принципами философии Беркли были номинализм и идеалистический сенсуализм. Всё, что существует – единично. Абстрактные идеи образовать невозможно. Так, не существует абстрактной идеи человека, так как она должна быть идеей белого или черного, высокого или низкого человека и т.д. Точно также невозможно составить абстрактную идею движения, отличного от движения быстрого или медленного, криволинейного или прямолинейного. Следует освободиться от всех абстрактных идей философии и, прежде всего, от понятия материи.

В отличие от Локка и его последователей, он утверждает, что все качества являются вторичными. Мир есть совокупность ощущений. Для Беркли объект и ощущения одно и то же и не могут быть, абстрагируемы одно от другого. Подобная позиция в истории философии получила название субъективного идеализма.

Последовательная позиция субъективного идеализма приводит к ряду затруднений. Если вещи совокупность ощущений, то они должны существовать только тогда, когда кем-то воспринимаются. Однако обыденная практика показывает, что это не так. Беркли находит выход из этого затруднения, введя положение о непрерывности восприятия. Реальное существование вещей – это их одновременное и непрерывное восприятие многими людьми.

Второе затруднение заключается в том, что субъективный идеализм приводит к солипсизму¹¹,по которому весь мир воспринимается единственной личностью. Решая эту задачу, Беркли отходит от субъективного идеализма и приходит к мысли, что вещи изначально существуют в божественном уме, в бесконечном, вездесущем Боге.

В теории познания Беркли агностик. В процессе познания человек познает не объекты, существующие независимо от сознания, а совокупность ощущений или идей. Ощущения, идеи у каждого человека своеобразны, отличаются друг от друга, поэтому невозможно придти к истине. Критерием истины выступает общезначимость, если, например, несколько человек пришли к одинаковому выводу о прекрасном букете вина, то этот вывод и будет истиной.

Социальные и политические взгляды Беркли консервативны. Первейшей обязанностью граждан является послушание и повиновение. Он выступал противником теории общественного договора.

Концепция Беркли вызвала критику со стороны философов многих школ и направлений. Довольно часто эта критика сводилась к обращению к здравому смыслу, к повседневному жизненному опыту. Идеи Беркли оказали влияние на последователей позитивистской философии.

Дэвид Юм ( 1711 - 1776), английский философ, историк, экономист и публицист прямо не отрицает существование внешних объектов, а говорит о проблематичном характере их существования. Человек имеет дело со своими восприятиями, которые проявляют себя как впечатления и идеи. Действительность есть поток впечатлений, который строится на основе человеческого опыта. Вопрос о том, что такое опыт, имеет он объективное или субъективное содержание Юм снимает, оставляет его открытым.

Идеи являются копиями впечатлений, возникающими тогда, когда человек начинает рассуждать о впечатлениях. Они систематизируются при помощи ассоциаций сходства, взаимодействия, причинности.

Юм уделяет особое внимание причинной связи. Объективное существование причинно-следственных связей доказать невозможно. Из того, что нечто предшествует чему-то другому, не следует вывод, будто первое есть причина, а другое – действие.

Существование устойчивых впечатлений и идей определяют привычка и вера. Привычка складывается на основе многократного повторения тех или иных впечатлений, действуя инстинктивно. Она способствует неосознанному усвоению того эмпирического правила, что одинаковые объекты, поставленные в одинаковые условия, всегда будут производить одинаковые действия.

Привычка – источник веры. В результате ее возникновения у человека появляется уверенность в существование идеи, а затем в существование впечатлений.

В решении проблемы познания Юм выступает как скептик. В основе познания также находятся привычка и гносеологическая вера. Отвечая на вопрос, возможно ли в процессе познания достичь истину, он отвечает, что человеческий разум не способен решить данную проблему.

Каждый человек есть связка или пучок восприятий, которые находятся в постоянном изменении. Следовательно, личное тождество есть фикция. Релятивизм в подходе к тождеству личности Юм распространяет на тождество любых объектов. Тождества объектов не существует, его создает воображение, с целью придать непрерывный характер потоку восприятий.

Юм был последовательным антиклерикалом и осуждал религиозный фанатизм и ханжество. Он был близок к деизму, когда размышлял над сущностью Бога. Согласно Юму на наличие Бога указывает существующая в мире целесообразность.

Учение Юма получило развитие в различных школах позитивизма.