§ 2. Классическая немецкая философия. Философия марксизма.

Классическая немецкая философия второй половины ХУ111 века – начала Х1Х века является выражением подъема культуры, начавшегося в германских государствах. Этот подъем был включен в общеевропейское просветительское движение. Немецкое «Просвещение» выступало против остатков феодализма, клерикализма, насилия над человеческой личностью.

В философии этого периода нашли продолжение идеи философии Нового времени – вера в могущество разума, познание и прогрессивное преобразование мира. Вместе с тем, немецкие философы преодолевают ограниченность философии ХУ11 – ХУ111 веков, ее механицизм и метафизичность. Они стремятся показать динамику природы и общества. Теоретически, с позиций идеализма, обосновывают диалектический метод, представляя человека как человека активного. Большой вклад в развитие философских идей этого периода внесли И.Кант, И.-Г.Фихте, Ф.-В. Шеллинг, Г.В. Гегель, Л. Фейербах.

Иммануил Кант ( 1724 – 1804) – основатель классической немецкой философии был не только философом, но и крупным ученым в области естествознания, космологии и космогонии, физической географии, антропологии.

Выделяют два периода в творчестве Канта: «докритический» и «критический».

В «докритический» период Кант исходит из уверенности в способности разума познать истинную сущность вещей. Он серьезно занимается проблемами естествознания, его интересуют вопросы, связанные с развитием в природе. В космологии и космогонии Кант выдвигает гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разряженных в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего устройства согласно законам И. Ньютона. (Эта гипотеза в настоящее время называется гипотезой Канта-Лапласса). В физике Кант обосновывает учение об относительности движения и покоя. В биологии выдвигает идею генеалогической классификации животного мира, в антропологии – идею естественной истории человеческих рас.

После знакомства с работами Юма, у Канта возникают сомнения в абсолютных возможностях человеческого разума. Начинается второй, «критический» период творчества Канта.

Проблемы теории познания находятся в центре философской системы Канта. Еще в «докритический период» Кант указывал на границы человеческого познания. В «критический» период момент сомнения в возможностях человеческого разума усиливается.

Одним из основных понятий в философии Канта является понятие

«вещь в себе» или «вещь сама по себе», которому он дает неоднозначное определение. Под этим понятием он мыслит и предметы внешнего мира, и предельное понятие, замыкающее круг возможных человеческих представлений и ограничивающее притязание людей на познание мира, а также Бога, бессмертие души и свободу воли.

В теории познания Кант обращается к первому толкованию понятия «вещи в себе». В образе предметов внешнего мира, «вещь в себе» существует независимо от человеческого сознания, объективно. является основой, причиной человеческих ощущений, будучи непознаваемой.

Инструментами познания являются чувство, рассудок и разум.

Человеческое знание начинается с опыта, с работы органов чувств. Существуют две ступени чувственного познания: материя – знания, полученные a posteriori (опытное знание) и форма – знания, полученные a priori (знания, предшествующие опыту и независимые от него). К доопытным, априорным формам чувственного познания относятся пространство и время. Пространство есть априорная форма внешнего чувственного созерцания. Время – априорная форма внутреннего чувственного созерцания. Априорные формы чувственного созерцания упорядочивают хаос ощущений, полученных опытным путем. На вопрос о том, как возникают априорные формы, Кант отвечает, что данную проблему решить нельзя, так как для ее решения мы нуждаемся в этих свойствах.

Ощущения, вызываемые чувствами, не имеют ничего общего с оригиналом. В процессе чувственного познания возникают не образы, а символы вещей. В результате образуется предмет чувственности или мир явлений. «Явление» есть то, чем вещь является для нас в процессе познания.

Если бы без чувственности ни один предмет не был бы дан человеку, то без рассудка ни один предмет не был бы мыслим. Рассудок служит для обработки чувственных данных. Чтобы данные, полученные в результате чувственного восприятия, получили характер всеобщности, они должны быть подведены под априорные формы рассудка, которыми являются понятия, категории. Кант классифицирует категории и сводит их в таблицу, которая принимает следующий вид:

Категории количества: единство, множественность, всеобщность.

Категории качества: реальность, отрицание, ограничение.

Категории отношения: причинность и зависимость; общение (взаимодействие); принадлежность и самостоятельное существование.

Категории модальности: возможность – невозможность, существование –

несуществование, необходимость – случайность.

Как и в случае с пространством и временем, Кант не обосновывает, почему существует данное количество категорий, как они возникают. Иногда он утверждает, что рассудок не черпает свои законы из природы, а предписывает ей.

Разум последний и высший этап познания. Он порождает трансцендентальные идеи, выходящие за пределы опыта. Кант называет три подобные идеи: идею психологическую (учение о душе), идею космологическую (учение о мире), идею теологическую (учение о Боге).

Разум старается выйти за пределы опыта, стремится к познанию «вещи в себе». Однако вещи «бегут от него» и он ограничивается созданием антиномий.¹² Кант называет следующие антиномии:

Тезис: мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве – антитезис: мир не имеет начала во времени и границ в пространстве.

Тезис: всякая сложная субстанция состоит из простых частей – антитезис: ни одна сложная вещь не состоит из простых частей.

Тезис: для объяснения вещей нужно допустить свободную причину - антитезис: в мире не существует свободы, господствует причинность, законы природы.

Тезис: к миру принадлежит или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо (Бог) – антитезис: нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины.

В антиномиях выражена попытка раскрыть диалектическое единство конечного и бесконечного, простого и сложного, необходимого и случайного. Однако эта противоречивость говорит о бессилии человеческого разума. Что касается последней антиномии, то это вопрос веры, а не науки.

Несмотря на пессимизм в решении проблемы познания и его априоризм, нельзя не отметить большой вклад Канта в теорию познания. Он обратил внимание на творческую сущность познающего субъекта. Первым в философии Нового времени Кант пытался показать сложность и противоречивость процесса познания.

Этическое учение занимает одно из центральных мест в философии Канта. Он толковал нравственность как ценнейшее человеческое достоинство, которое отличает его от природного мира. Кант отвергал религиозно-теологический тезис о богоустановлении нравственных принципов. Он также не принимал мысли о формировании нравственности в процессе жизненного исторического опыта.

Стержнем нравственности является добрая воля, присущая человеку априорно. Она должна быть автономной – независимой от внешней и внутренней обусловленности. Обусловленность внешняя выражается через общественный интерес, внутренняя – через субъективные склонности и предпочтения. Обусловленность характерна для человека, но она деформирует добрую волю.

Добрая воля проявляет себя через нравственные понятия, которые Кант называет максимами и законами. Максима – субъективный принцип доброй воли, имеющий значение для единичного лица. Закон – объективный принцип доброй воли, важный для каждого разумного существа. Нравственный закон Кант называет императивом, подчеркивая, что он присутствует в сознании людей априорно. Существуют два вида императива - гипотетический и категорический.

Первый действует только в определенных условиях, второй – обязателен для всех условий, имеет силу независимо от условий.

Главное требование категорического императива гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла, в то же время, иметь силу принципа всеобщего законодательства».

В этической концепции Кант выразил неприятие к феодальной сословной морали. Он отрицал этический индивидуализм и плюрализм, предполагал нравственное равноправие людей, утверждая подчинение единому моральному закону. Для Канта самоценность человеческой личности является необходимым постулатом морали, ибо «человек есть цель, как для самого себя, так и для других».

По мнению Иоганна Готлиба Фихте (1762 – 1814), в философии возможны только две основные точки зрения – материализм и идеализм. Философа делает сторонником одной из точек зрения практическая склонность. Для Фихте идеализм, идущий от сознания, имеет преимущества перед материализмом.

Фихте пытается вывести существование природы и общества из индивидуального сознания, «Я». Свою философию он называет «первой системой свободы», которая освобождает человеческое «Я» от оков «вещей в себе» и внешнего диктата. Первичной реальностью Фихте считает абсолютное человеческое «Я», которое обнимает в себе все, что можно мыслить. «Я» - мыслящий субъект, обладающий большой активностью.

Кроме исходного «Я» существует «не-Я» - природа, объект. «Не-Я» действует на «Я», определяет его действия. Однако эти воздействия путем разума понять невозможно, их можно только прочувствовать.

Наряду с теоретической, мыслительной деятельностью «Я», существует и деятельность бессознательная. К этой деятельности относится нравственное поведение субъекта, исполнение им долга, повиновение законам морали и права. В конечном итоге Фихте приходит к мысли, что именно деятельность «Я» обладает приоритетом перед «не-Я», которое есть необходимый продукт активной деятельности сознания и не существует в отрыве от «Я».

Свобода достигается в результате осознания необходимости и состоит в активной деятельности в рамках познанной необходимости.

В философии Фридриха Вильгельма Иозефа Шеллинга ( 1775 - 1854), видного представителя немецкого классического идеализма, выделяют три этапа. Первый связан с разработкой диалектики природы. По Шеллингу, природа есть форма бессознательной жизни разума. Она представляет собой динамический процесс, включающий эволюцию органической и органической материи, и обладает внутренним единством. В явлениях и процессах природы Шеллинг усматривает единство таких противоположных начал, как необходимость и случайность, целое и часть, внутреннее и внешнее, конечное и бесконечное. Анализируя развитие природы, Шеллинг показывает переход количественных изменений в качественные и близко подходит к формулировке закона отрицания отрицания, в дальнейшем разработанном Гегелем.

Изначально заложенной целью природы является порождение жизни, способной познать саму себя, т.е. наделенной самосознанием.

Второй этап связан с разработкой «трансцендентальной философии», где исследуется субъективный мир сознания, прослеживается его развитие до самосознания. Под самосознанием Шеллинг понимал самосознание Бога.

Третий этап – период создания «философии тождества», которая переросла в «философию откровения». Для последнего этапа характерен мистицизм, отрицание идеи развития.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831), выдающийся представитель классической немецкой философии.

В творчестве Гегеля нашли продолжение идеи Канта, Фихте Шеллинга. Тем не менее, он подверг критике некоторые положения их философии. Критика в адрес Канта была направлена против кантианского разрыва «вещи в себе» и явления, непознаваемости «вещи в себе», признания субъективности явления.

Гегель критиковал Фихте за его попытку вывести существование природы и общества из индивидуального сознания, «Я». Его не устраивала недостаточная оценка Шеллингом роли разума и логики.

В своем учении Гегель выступает против узкого эмпиризма, который рассматривал понятия лишь как простые обозначения чувственно-воспринимаемых фактов. В результате пересмотра идей эмпиризма Гегель приходит к мысли, что мышление не является лишь ступенью познания. Духовное начало, объективно существующее мышление, которое он называет мировым разумом, мировым духом, абсолютной идеей, есть основа всех явлений бытия. Мышление - независимая от человека объективная сущность. Объективно существующее рациональное начало,- мышление, проявляет себя в понятиях, которые представляют начала всякой жизни и являются мыслями Бога.

Одно из центральных положений философии Гегеля - единство бытия и мышления. Мышление существует не вне мира, а находится в нем самом. Оно принимает различные формы мира, проявляется в многообразии мира как его сущность. Таким образом, объективно идеалистические мировоззренческие установки Гегеля выражены в форме идеалистического пантеизма.

Мышление находится в постоянном развитии. Гегель показывает сущность этого процесса в трех частях своей философской системы. Логике – науке об идее «в себе» и «для себя». Философии природы – науке об идее в её инобытии. Философии духа – науке об идее, возвращающейся к себе из инобытия.

Процесс развития абсолютной идеи аналогичен процессу познания абсолютной идеи самой себя. Основа познания – логическое познание. Гегель критичен по отношению к чувственному познанию, которое ограничено. Посредством чувств невозможно воспринимать прошлого , нельзя составлять представление о будущем. Этот пробел восполняет логическое познание. Вместе с тем, Гегель не отрицал полностью значения чувственных данных, так как на них может базироваться мышление.

В процессе развития категории находятся в непрерывном движении, переливаются друг в друга, изменяются, превращаются в свою противоположность. Развитие категорий идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержания к более богатому, охватывающему противоположные стороны.

Развитие происходит в форме перехода количественных изменений в качественные. Данный переход выражен категориями количество, качество, мера, скачок. Каждое особенное есть единство количества и качества. При нарушении меры – гармонии количественных и качественных характеристик, старое качество заменяется новым. Это изменение происходит посредством скачка.

Источником развития является взаимодействие противоположностей, существующих в единстве и борьбе, и разрешение противоречий между ними. Гегель не признает абстрактного тождества, утверждая, что в каждом явлении присутствуют внутренние различия, развивающееся до противоположностей. «Можно назвать положительное также отрицательным и, наоборот, отрицательное положительным. Так, например, владение и долг не есть два особых, самостоятельно существующих вида владения. То, что у одного представляет собой нечто отрицательное, то у другого, у кредитора, есть нечто положительное. И это верно также и по отношению пути на восток, который есть также и путь на запад».¹³

Любое развитие происходит в виде триады: тезис – антитезис – синтез.

В результате отрицания какого-либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположное – антитезис. Последний также подвергается отрицанию, возникает двойное отрицание или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена – синтеза.

В категории отрицания (снятия)отражен процесс не простого, бесследного уничтожения, а возможность сохранения в старом нового. Такое отрицание Гегель называет конкретным.

Гегель абсолютизирует триаду, которая пронизывает все части его философии. Три части системы есть триада: наука логики – философия природы – философия духа. Внутри науки логики от выделяет: бытие – сущность – понятие. Триады присутствуют и в «Философии природы», и в «Философии духа».

Философия природы – учение об идее в форме инобытия. Абсолютная идея, познав собственное содержание, решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы. Природа – инобытие абсолютной идеи.

В работе «Философия природы» Гегель выделяет три уровня природы: механику, где господствует количественная определенность; физику, в основе которой находится качественная определенность; органическую физику – «химизм», где раскрываются органические противоречия.

Природа как инобытие идеи является гораздо беднее самой идеи. Все многообразие изменений в природе укладывается в рамки круговорота. Во времени развиваются лишь отдельные особи, а не род. В целом природа во времени не развивается.

Гегель сознательно не использовал в «Философии природы» данные естественных наук. Он остался на позиции прошлой натурфилософии, суть которой сводилась к тому, что философу, как представителю «науки наук» и обладателю «абсолютного знания» ни пристало считаться с мнением ученых–естествоиспытателей.

Абсолютная идея, познав себя в инобытии, возвращается к себе обогащенная и достигает состояния для-себя-бытия. Новое состояние идеи Гегель анализирует в работе «Философия духа». Этот труд посвящен, главным образом, индивидуальному и общественному сознанию, а также диалектике общественного развития.

Саморазвитие духа включает три ступени. Субъективный дух – индивидуальное человеческое сознание. Объективный дух – человеческое общество. Собственно абсолютный дух, содержащий искусство, религию и философию.

В искусстве абсолютный дух постигает себя в форме созерцания. В религии – в форме представления. В философии – в форме понятий. На этом этапе достигается абсолютная истина, развитие заканчивает свое движение.

Исторический процесс Гегель рассматривал как развитие мирового духа. Моментами и ступенями развития мирового духа Гегель считал «духи отдельных народов». Тот народ, которого посещает мировой дух, является двигателем истории, приобретает всемирно-историческое значение. Гегемония в историческом процессе достигается в борьбе между народами. Историческое первенство теряется, когда абсолютный дух преодолевает эту ступень развития и оставляет данный народ.

Всемирная история идет с Востока на Запад и включает три эпохи – античную, восточную, германскую. На Западе осуществляется «абсолютная цель мира». Развитие человеческого общества должно остановиться у Бранденбургских ворот в Берлине. Здесь всемирная история прекращает свое течение.

Рассматривая человеческую сущность, Гегель акцентирует внимание на ее социальной природе. Основу возникновения и развития человека он усматривает в трудовом процессе. Для Гегеля человек есть действующий субъект, творец культуры, обладатель способности к созиданию и использованию орудий труда. Природно-биологические начала противоположны социальной сущности человека, являются не внутренним, а внешним условием его существования.

Заслуга Гегеля состоит в том, что он представил мир в виде процесса, в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, пытался найти внутренние источники развития. Вместе с тем, философия Гегеля не избежала противоречий. Основное противоречие гегелевской философии заключается в противоречии между методом и системой.

Людвиг Фейербах (1804 - 1872), немецкий философ, создатель антропологического материализма, критик религии, будучи последователем Гегеля, отходит от гегелевской философии и создает «Новую философию» (1839 г.).

Фейербах не принимал ни вульгарного материализма, ни идеализма. Свою философию он называет «Антропологией», надеясь посредством этой философии подняться выше противоположности материализма и идеализма.

В противоположность гегелевскому тождеству бытия и сознания, Фейербах утверждает тождество бытия и чувственности. «Бытие есть чувственное, созерцаемое, ощущаемое бытие». Под бытием он понимает материальное бытие, существующее независимо от человеческого сознания.

Антропологический принцип Фейербаха исходит из того, что природа есть причина, основа, источник существования человека. Человек – часть природы, может существовать только благодаря природе, выступает как конкретное родовое существо.

Природа существует вечно, несотворима, изменяется во времени, при сохранении её основных элементов, не обладает внутренней противоречивостью. Представления Фейербаха о природе не содержат в себе ничего принципиально нового по сравнению с французским материализмом ХУ111. Новейшие естественнонаучные открытия Х1Х века не получили в философии Фейербаха своего осмысления. В результате, порвав с идеализмом Гегеля, он отбросил и его диалектический метод, учение о наличии внутренних противоположностей в явлениях и процессах. По мнению Фейербаха, противоположности могут существовать лишь последовательно, сменяя друг друга во времени.

Теория познания Фейербаха сенсуалистична. Основа познания – чувственное познание. Однако он не отрицает полностью роль рационального мышления в познании. Мышление, опирается на чувства, проверяется чувствами.

Благодаря этому оно открывает научные и философские истины.

Анализируя возможности достижения истины, Фейербах утверждает, что его «Новая философия» - высшая мировоззренческая истина. Что касается частных наук, то они приходят к истине постепенно, постоянно углубляясь в сущность изучаемых ими областей действительности. Точка зрения агностицизма на процесс познания и достижение истины представляется Фейербаху совершенно несостоятельной.

можно любить». Категория любви пронизывает все составляющие философии Фейербаха. Бытие есть не только созерцаемое и ощущаемое, «это бытие, которое можно любить». В онтологическом плане любовь доказывает существование предметного мира. Существует только то, наличие чего доставляет тебе радость, отсутствие чего доставляет тебе скорбь. В гносеологическом плане любовь и объективно, и субъективно служит критерием истинности бытия. Где нет любви, там нет истины.

В плане социальном любовь занимает центральное место в проявлении человеческих интересов, в человеческом общении. Человек – носитель «разумного эгоизма», где любовь к себе (филавтия), сливается с любовью к другим. Человек не может жить в одиночку и любовь к ближнему является основой социальной гармонии. Тем не менее, Фейербах не отрицал существования в мире эгоизма, который выступает причиной возникновения социальных конфликтов.

Фейербах резко критикует религию и ищет источники ее возникновения. Он сторонник психологического объяснения религии. В религии раскрываются тайные сокровища человека, его сокровенные помыслы, тайны любви. В основе религии заложены не только страх перед природой и обществом, но такие чувства как любовь, радость, почитание. Бог есть стремление человека к счастью, нашедшее свое воплощение в фантазии. Фантазии возникают в результате неудовлетворенности человека жизнью и появления противоречий между желаниями и их исполнением, между мечтами и действительностью и др.

Преобразование общества Фейербах связывает с упразднением исторически существующей религии, созданием новой религии и этики.

Основа Новой религии – человек. Фейербах говорит о том, что на место любви к Богу нужно поставить любовь к человеку, как единственно истинную религию. На этом основании он строит новую «этику любви», которая становится практической философией. Девиз этой этики «Человек человеку - Бог».

Антропологическая философия Фейербаха подвела итог классической немецкой философии и наметила пути ее дальнейшего переосмысления.

Марксистская философия возникла в 40-ых годах Х1Х века в Германии. Основоположниками классического марксизма были Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895). В начале творческого пути они разделяли идеи гегелевской философии и принадлежали к течению «младогегельянцев».¹⁴ Впоследствии Маркс и Энгельс отходят от гегелевского идеалистического восприятия мира и создают новое философское учение – диалектический и исторический материализм.

Непосредственными теоретическими источниками своей философии Маркс и Энгельс считают классическую немецкую философию и, прежде всего, философию Гегеля и Фейербаха. Не принимая гегелевского идеализма, они высоко ценили его диалектический метод. В фейербаховской философии Маркса и Энгельса привлекал материалистический взгляд на мир.

Серьезную роль в становлении философии марксизма сыграли естественнонаучные открытия Х1Х века: открытие клеточной теории строения живых организмов, открытие закона сохранения и превращения энергии эволюционная теория Дарвина и др., которые показали, что самой природе присущи противоречия, движение и развитие, взаимовлияния и взаимодействия.

На этом основании классики философии марксизма пришли к выводу, что существует объективная диалектика – изменения, связи и взаимодействия в природе и обществе и субъективная диалектика – диалектика понятий. Последняя представляет собой отражение диалектики, существующей в природе и обществе.

Основные принципы диалектики: принцип развития (поступательного, необходимого, качественного изменения), принцип связи, являющийся предпосылкой взаимодействия. Важнейшей формой связи является закон - форма всеобщей, существенной, необходимой, устойчивой, повторяющейся, объективной связи. Основными законами развития являются закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания.

В учении о бытии подчеркивается, что мир един. Единство мира заключается в его материальности. Важнейшим атрибутом материи является движение. В работах «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы» Энгельс стремится преодолеть механицизм предшествующей философии, рассматривает вопрос о формах движения материи и их взаимосвязи. Он выделяет основные формы движения материи: механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное. С точки зрения Энгельса, нельзя свести все формы материи к простейшей. Формы качественно различны, обладают собственными законами развития. Вместе с тем, высшие формы возникают на основе низших, а последние присутствуют в высших.

Формами существования материи являются пространство и время. Свойства движения, пространства и времени неразрывно связаны со специфическими особенностями материальных образований.

В теории познания подчеркивается мысль, что процесс познания диалектичен, включает диалектику чувственного и рационального познания, приобщение к истине также есть диалектический процесс.

Истина – адекватное отражение объекта познающим субъектом. В процессе познания возникают противоречия между абсолютной и относительной истиной. Абсолютная истина представляет собой полное, исчерпывающее знание о действительности, относительная – знание неполное, требующее уточнения, дальнейшего развития. Соотношение между абсолютной и относительной истиной выражает развитие процесса познания.

Познание есть активное взаимодействие объекта и субъекта познания. В процессе познания человек не просто существует в рамках объекта познания, будь то природа или общество, пассивно созерцая этот объект, он практически действует и изменяет его. Практическая деятельность – чувственно предметная форма жизнедеятельности человека, имеющая содержанием освоение природных и социальных процессов. Она является сознательной, целеполагающей, целесообразной. Видами практической деятельности выступают: материальная деятельность (производство материальных благ и орудий труда) и социальная деятельность по преобразованию общества. В процессе познания практическая деятельность выступает, как основа познания, цель познания, критерий истинности.

Решение мировоззренческого вопроса о соотношении бытия и мышления классиками марксизма проецируется на социальную область.

Общественное бытие – материальные отношения людей к природе и друг к другу, возникающие вместе со становлением человеческого общества.

Общественное сознание – духовная сторона развития общества, совокупность идей и теорий, отражающих общественную жизнь в целом и отдельные её стороны. Полемизируя с идеалистическими концепциями, Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии» подчеркивают, что «не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание». Это положение стало вульгаризироваться еще при жизни Маркса. Вульгаризаторы полностью отрицали необходимость творческой сознательной деятельности человека.

Энгельс, после ухода из жизни Маркса, поясняет позицию марксизма в решении вопроса о соотношении общественного бытия и общественного сознания. Он показывает, что влияние общественного бытия на общественное сознание исторично и опосредованно. Общественное сознание не пассивно по отношению к общественному бытию, а обладает относительной самостоятельностью. Согласно Энгельсу, относительная самостоятельность общественного сознания проявляется как преемственность и последовательность в развитии, отставание от развития общественного бытия, опережение общественного бытия, активное воздействие на общественное бытие.

В таких же взаимодействиях находятся базис (присущая обществу совокупность производственных отношений, необходимо складывающихся в соответствии с определенным уровнем развития производительных сил) и надстройка (совокупность производственных отношений, духовных образований, учреждений и организаций) общества. Надстройка способна активно воздействовать на базис, способствуя развитию базиса или замедляя его.

Классики марксизма разработали диалектико-материалистическое понимание общества. Развитие общества есть естественно-исторический процесс, происходит как смена общественно-экономических формаций. Причина смены формаций – разрешение противоречий между производительными силами и производственными отношениями.

Человек является человеком активным. Проблему активности человека марксизм связывает с понятием свободы. Свобода есть не только познание необходимости, но и использование этой необходимости.

В «Экономическо-философских рукописях» 1844 года Маркс поставил проблему отчуждения. Эта категория выражает превращение деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним самим и враждебную ему. Отчуждение характерно для современного общества, его причинами являются: капиталистическое разделение труда, стихийный характер совокупной социальной деятельности в условиях антагонистических формаций, господство частной собственности и товарно-денежных отношений, превращение труда в средство для существования.

Отчуждение проявляет себя как отчуждение самой деятельности человека, который выходит из процесса труда обедненным и опустошенным. Отчуждение условий труда. Отчуждение результатов труда от наемного рабочего. Отчужденность социальных институтов, превратившихся в бюрократические системы, и норм, предписываемых ими, от наемного рабочего. Отчуждение идеологии от жизни, приводящее к формированию у членов общества такого уровня притязаний и ожиданий, который не соответствует действительности. Отчуждение внутри культуры, а также отчуждение между природой и человеком.

Для преодоления отчуждения необходимо присвоение человеком подлинной человеческой сущности, которая должна получить свободное развитие. Труд должен превратиться в свободную деятельность, преобразующую природу не в соответствии с утилитарной пользой, а по законам красоты. Средство реализации этой задачи – снятие частной собственности.

На основе изучения исторических событий современного общества, классики марксизма делают вывод, что самым отчужденным классом является класс пролетариата. Поэтому освобождение от отчуждения должно начаться с освобождения этого класса. Задача философии заключается не в том, чтобы объяснять мир, а в том, чтобы изменить его. Марксистская философия – научное мировоззрение класса пролетариата, оружие в их борьбе. «Пролетариат находит в философии свое духовное оружие». Таким образом, классики марксизма прямо говорят об ангажированности своей философии.

В настоящее время существует немало направлений, вариантов философии марксизма. Существует неомарксизм, в котором выделяются гуманистическое и сциентическое направления. Некоторые идеи марксизма поддерживаются немарксистскими философскими школами, экзистенциализмом, неофрейдизмом и др.

Марксистская философия в России, прежде всего, представлена именами Г.В.Плеханова и В.И.Ленина.

Георгий Валентинович Плеханов (1856 - 1918), виднейший теоретик марксизма.«Я знаю только двух человек, которые поняли марксизм, эти двое: Меринг и Плеханов», говорил Ф.Энгельс.

Деятельность Плеханова как теоретика, философа, стоящего на марксистских позициях, складывалась в постоянной полемике с народниками. Поэтому ведущее положение в его работах занимают социальные проблемы. Вместе с тем, Плеханов серьезно занимался вопросами онтологии, теории познания, диалектикой, историей философии и эстетикой.

Плеханов стремился показать необходимую связь между социальными учениями и материалистическим мировоззрением. Он говорил о том, что, если человек черпает все свои ощущения, знания и т.д. из опыта, приобретенного от этого мира, то надо так устроить окружающий его мир, чтобы человек получал из этого мира достойные его впечатления, чтобы он привыкал к истинно человеческим отношениям, чтобы он чувствовал себя человеком.

Плеханов доказывает объективного существования материального мира. Он формулирует «гносеологическое» определение материи, сводя ее к телесной организации: «Материальными предметами, телами, мы называем такие предметы, которые существуют независимо от нашего сознания и, действуя на наши чувства, вызывают в нас известные ощущения …».¹⁵

Некоторое время Плеханов поддерживал так называемую теорию иероглифов Г. Гельмгольца¹⁶. Позднее Плеханов отказался от этих взглядов и решительно критиковал агностицизм.

Диалектика пронизывает все работы Плеханова. Формальная логика лишь фиксирует наличие предмета и его свойств. А диалектическая логика говорит о процессах, развитии предметов. Диалектическая логика есть отражение в головах людей противоречий и развития самой действительности, выраженное в понятиях.

Значительное место в философии Плеханова занимает проблема роли личности в истории. При рассмотрении роли личности в истории он выделяет следующие аспекты данной проблемы: личность и объективная закономерность исторического процесса, личность и необходимость, личность и историческая случайность, личность и развитие производительных сил и производственных отношений, активная роль личности в развитии исторических событий.

С точки зрения Плеханова, существуют общие, особенные и единичные причины общественного развития. Общие причины - закономерности развития производительных сил и производственных отношений. Особенными являются конкретные условия развития каждого народа, нации. Единичными – деятельность отдельных людей.

Свободная деятельность личности является сознательным и свободным выражением необходимости. Сознание необходимости делает личность великой общественной силой. Как бы влиятельна ни была личность, она не может изменить общее направление развития истории. Личность, благодаря особенностям своего ума и характера, может изменить лишь индивидуальную физиономию событий и некоторые частные их последствия. Вместе с тем, Плеханов замечает, что выдающаяся личность, которая видит дальше других, способствует решению исторических задач, способна оказывать положительное, ускоряющее или отрицательное, тормозящее влияние на ход исторического процесса. Историю делают классы, массы людей. Деятельность личности тогда приобретает выдающееся значение, когда она отвечает их стремлениям.

Владимир Ильич Ленин (1870 - 1924), теоретик марксизма, политический деятель, основатель Советского государства.

В работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин полемизирует с последователями философии эмпириокритицизма, которые отрицали объективное существование внешнего мира. А также с естествоиспытателями и философами, которые, в связи с новыми открытиями в естественных науках, пришли к выводу, что «материя исчезла», что привело к кризису в области естественнонаучного и философского знания.

Ленин ищет гносеологические корни возникновения кризиса. Он находит их, во-первых, в математизации теоретической физики, в результате которой вместо материи остаются «одни уравнения»; во-вторых, в распространении идей релятивизма, вследствие крутой ломки естественнонаучных и, прежде всего, физических представлений.

Ленин формулирует гносеологическое определение материи, в котором показывает, что материя существует объективно, независимо от сознания человека, а также то, что понятие материи нельзя сводить к одному, известному на современном этапе состоянию, так как человеческое знание постоянно развивается. По Ленину: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».¹⁷ Ленин подчеркивает, что разрыв между материей и сознанием имеет место только в гносеологическом плане. В плане онтологии этого разрыва быть не может.

Краеугольным камнем теории познания Ленин считает принцип отражения внешнего мира в человеческом сознании. Отражение носит не механический, зеркальный характер. Ощущение – субъективный образ объективного мира. Следовательно, каждый образ, возникающий у человека в процессе ощущения, несет печать его внутреннего, субъективного мира.

Решая проблему истины, Ленин ставит следующие вопросы:

Существует ли объективная истина, т.е. может ли в человеческих представлениях быть такое содержание, которое не зависит ни от человека, ни от человечества? Если да, то могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать её сразу, целиком, безусловно, абсолютно или же приблизительно, относительно?

По Ленину, содержание истины объективно, не зависит от субъективных желаний, предпочтений. Достижение абсолютной истины невозможно, так как мир и наши знания постоянно развиваются. Человек имеет дело с истинами относительными. Однако каждая относительная истина содержит в себе момент абсолютности. Непонимание диалектического единства абсолютного и относительного в истине и привело к кризису в физике, к утверждению исчезновения материи. Материя не исчезла, исчез тот предел, до которого мы знали материю.

Критерием истины является практика, которая не абсолютна. Практика относительна, так сама находится в развитии. Критерием истины может быть лишь практика, соответствующая теории.

Значительное место в философии Ленина занимают проблемы диалектики. Он формулирует основные принципы диалектики, анализирует законы диалектики, особое внимание при этом обращает на закон единства и борьбы противоположностей, называя его ядром диалектики.

В работе «К вопросу о диалектике» Ленин показывает различия между диалектическим и метафизическим взглядами на мир, двумя концепциями развития. Метафизическая концепция понимает развитие как

уменьшение и увеличение, как повторение. Диалектическая - как единство противоположностей (раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношение между ними).

При метафизической концепции движения остается в тени самодвижение, его двигательная сила, его источник, его мотив. При диалектической концепции главное внимание устремляется именно на познание источника «самодвижения».