5. Хозяйство и общество

«Хозяйство и общество» — это сочинение по общей социо­логии, где поочередно и одновременно излагаются проблемы экономической социологии, юридической социологии, социо­логии политики и социологии религий.

Предмет этой книги — всеобщая история. В качестве примеров или иллюстраций в ней используются все цивили­зации, все эпохи, все общества. Но это сочинение вместе с тем — труд по социологии, а не по истории. Его цель — осмыслить различные формы хозяйства, права, господства, религии путем включения их в единую концептуальную сис­тему. Этот трактат по общей социологии ориентирован на настоящее время. Он ставит перед собой задачу выявить са­мобытность западной цивилизации путем сравнения с други­ми цивилизациями.

Работа содержит около 800 страниц плотного типограф­ского текста и по объему равна примерно половине «Тракта­та» Парето. Но в отличие от последнего она не вызывает у чи-

[546]

тателя желания пропустить страницы и ее можно кратко изло­жить. Поэтому я постараюсь воспроизвести основные этапы общей концепции Вебера с тем, чтобы объяснить, в чем за­ключается, как некоторые называют, его номинализм и инди-видуализм. Я приведу пример социологии политики, чтобы на менее абстрактном уровне показать, как формируется концеп­туальная система Макса Вебера.

Социология, с его точки зрения, — это наука о социаль­ном поведении, которое она стремится понять и истолковать, социально объяснить. Для этого Вебер использует три осно­вополагающих термина: «понять» (verstehen), т.е. уловить смысловое значение; «интерпретировать» (deuten) — предста­вить посредством системы понятий субъективный смысл и «объяснить» (erklaaven) — вскрыть закономерности, регуляр­ность поступков.

Социальное поведение — это отношение человека (verhalten), иначе говоря, внутренняя или внешне проявляемая позиция, ориентированная на поступок или воздержание от него. Это отношение является поведением, когда субъект свя­зывает его с определенным смыслом. Поведение считается со­циальным, когда по смыслу, который ему придает субъект, оно соотнесено с поведением других индивидов. Профессор ведет себя социально в той степени, в какой замедленный темп его изложения ориентирован на студентов, которые дол­жны приложить усилия, чтобы сделать записи того, что он изображает на доске; если бы он только говорил и говорил быстро, не обращаясь непосредственно ни к кому, его поведе­ние не было бы социальным, поскольку его слова не были бы ориентированы на аудиторию.

Социальное поведение воплощается в социальную «связь» (soziale Beziehung). Социальной связь бывает тогда, когда каж­дый из нескольких субъектов совершает поступок, смысл ко­торого соотносится с позицией другого таким образом, что по­ступки взаимно ориентированы друг на друга. Профессор и его студенты находятся в социальной связи. Их позиция ори­ентирована на профессора, а его позиция ориентирована на студентов.

Если ориентированные друг на друга социальные поступки индивидов совершаются регулярно, то нужно, чтобы регуляр­ность этих социальных связей была чем-то обусловлена. Когда говорят, что эти социальные связи регулярны, то речь идет об «обычаях» (Brauch); когда же единообразие этих повторяю­щихся связей объясняется длительной привычкой, ставшей второй натурой, то это уже «нравы» (Sitten), Вебер использует

[547]

выражение «eingeleitet»: обычай вошел в жизнь. Традиция ста­ла спонтанным образом действия.

В этой части анализа возникает понятие «шанс». Идет ли речь об обычаях или нравах, регулярность не абсолютна, в университетах бытует обычай: студенты не должны досаждать профессорам. Поэтому есть шанс, что слова профессора будут молчаливо восприняты студентами. Но этот шанс не означает полную уверенность. Даже во французском университете, где, как правило, студенты терпеливо слушают профессора, было бы неверно утверждать, что в течение часа будет говорить только профессор. Нужно просто сказать, что имеется более или менее значительный шанс, что студенты в основном будут слушать его молча.

Вслед за понятием «регулярная связь» вводится понятие «легитимный порядок». Регулярность социальных связей мо­жет быть результатом всего лишь длительной привычки, од­нако чаще всего здесь имеются и дополнительные факторы: «условность» и «право». Легитимный порядок будет услов­ным, когда наказание, например за насилие, является кол­лективным осуждением. Но наказание будет юридически-правовым, когда санкция осуществляется путем физического принуждения. Термины «условность» и «право» определяют­ся характером санкции, как и у Дюркгейма. Легитимный по­рядок (legitime Ordnung) можно классифицировать по харак­теру мотиваций тех, кто подчиняется этому порядку. Вебер различает четыре типа порядка, которые напоминают четыре типа социального поведения, но не совсем те же: порядок аффективный, или эмоциональный, ценностно-рациональный, религиозный и, наконец, порядок, определяемый заинтересо­ванностью. Легитимный порядок, обусловленный интересом, является целенаправленным, порядок определяемый религи­озным воззрением, относится к традиционному поведению, что подчеркивает тесную связь между религией и тради­цией, по меньшей мере на определенной фазе историческо­го развития, ибо пророчество и религиозная рациональность, проистекающая из пророческой религии, часто бывают рево­люционными.

От понятия легитимного порядка Вебер переходит к по­нятию «борьба» (Kampf). Применение его с самого начала аналитического исследования имеет очевидное смысловое значение. Общества не представляют собой, как многие социо­логи склонны считать, гармоничной целостности. Конт наста­ивал на мысли о консенсусе и утверждал, что общества со­стоят в равной мере из мертвых и живых, С точки зрения

[548]

Вебера, общества формируются в одинаковой степени в хо­де борьбы и согласия. Борьба — основополагающая социаль­ная связь. Во время дуэли поведение каждого из дуэлянтов ориентировано на поведение противника. Взаимная их ори­ентация в этом случае даже более необходима, чем в случае согласия, поскольку на карту поставлено само существова­ние дуэлянтов. Социальная связь борьбы обусловлена жела­нием каждого из действующих лиц навязать свою волю, не­смотря на сопротивление другого. Когда борьба не предпо­лагает применения физического воздействия, то мы именуем ее конкуренцией. Когда она затрагивает само существование индивидов, ее называют отбором (Auslese).

Понятия «социальная связь» и «борьба» помогают на следую­щем этапе концептуального анализа перейти непосредственно к классификации социальных групп. Процесс интеграции соверша­ющих поступки индивидов может привести к созданию обще­ства или к объединению их в некую общность или сообщество. Различие между этими двумя процессами (Vergesellschaftung и Vergememschaftung) заключается в следующем.

Когда результатом процесса интеграции служит сообщест­во (Gemeinschaft), то формирование группы основано на чув­стве принадлежности участников, мотивация которых либо эффективна, либо традиционна. Если же процесс объедине­ния мотивируется общественно ориентированными поступка­ми, основанными на проявлении заинтересованности или на установлении заинтересованных связей или порядка, осно­ванного на интересах, то он ведет к образованию общества (Gesellschaft), Общество, основанное на общественно ориен­тированном поведении, на контракте, является целерациональным образованием. Процесс объединения в общество или сообщество выводит нас на понятие «союз» (Verband). Такое общественное образование может быть «открытым» или «закрытым» в зависимости от того, насколько вступле­ние в него строго ограничено либо, напротив, доступно каж­дому или почти каждому. С таким общественным образова­нием, помимо компонентов общества или общности, связано появление административного органа (Verwaltungsstab) и ус­тановленного порядка.

За «союзом» следует понятие «предприятие» (Betrieb). Для него характерны постоянное поведение нескольких индиви­дов и целерациональность поступка. Объединение (союз) предприятий (Betriebsverband) есть общественное объедине­ние с административным органом целерационального поведе­ния. Сочетание понятий «объединение» и «предприятие» на-

[549]

глядно показывает логику движения концептуальной мысли Вебера. «Союз» (или целевой союз) предполагает наличие специализированного административного органа, «предприя­тие» же вводит два понятия — длительного общественного поведения и целерационального поведения. Комбинируя два понятия, мы получаем «союз предприятий» — общественное объединение, подчиненное административному органу и ха­рактеризующееся последовательным длительным и рацио­нальным социальным поведением.

М.Вебер дает еще несколько определений ключевых поня­тий в своем построении социального поведения. Два первых из них — «целевой союз» (Verein) и «институт» (Anstalt). В та­ком «союзе» с принятыми установлениями сознательно и доб­ровольно соглашаются его участники. В «институте» эти уста­новления в отличие от союзов, основанных на согласии, навя­заны участникам, которые должны им подчиняться.

Два других важных понятия — «власть» (Macht) и «гос­подство» (Herrschaft). Власть обусловлена просто шансом действующего лица на то, чтобы навязать свою волю друго­му индивиду даже при условии сопротивления со стороны последнего. Она является, таким образом, внутренним фак­тором общественной связи и указывает на наличие неравен­ства, которое заключается в том, что один из индивидов, совершающий поступок, может навязать свою волю другому. Субъектами могут быть группы, например государства или отдельные индивиды. «Господство» (Herrschaft) обусловлено наличием «господина» (Herr). При этом есть шанс, что гос­подин может рассчитывать на подчинение тех, кто теорети­чески должен ему повиноваться. Различие между властью и господством заключается в том, что в первом случае приказ не есть законная необходимость, а подчинение — не обяза­тельно долг, тогда как во втором случае подчинение основа­но на признании приказов теми, кто им подчиняется. Моти­вации подчинения позволяют нам определить типологию гос­подства. Чтобы перейти от власти и господства к политиче­ской реальности, следует добавить понятие «политический союз» (politischer Verband). «Политический союз» в свою очередь предполагает такие понятийные категории, как тер­ритория, длительно существующее социальное образование и возможность применения принуждения, чтобы навязать со­блюдение приказов и правил. Государство среди политиче­ских союзов — это инстанция, обладающая монополией на физическое принуждение.

[550]

Наконец, Вебер вводит последнее понятие еще одного об­щественного образования — «иерократический, или священ­ный, союз» (hierokratischer Verband). Это — общественное об­разование, в котором господство осуществляют те, кто облада­ет религиозной, духовной властью и в состоянии воспользо­ваться данными ею прерогативами. Иерократические союзы напоминают, не будучи эквивалентными, теократические режи­мы Конта. Когда власть идет от священного и духовная и свет­ская власть сливаются, подчинение осуществляется не столько за счет физического принуждения, сколько благодаря облада­нию даром гарантировать спасение души. Если власть наделяет индивидов тем, чего они ждут от нее, — искуплением, — значит, она располагает секретом счастливой жизни для всех и каждо­го в посю- или потустороннем мире.

В работе «Хозяйство и общество» Вебер дважды касается вопроса политической социологии. Сначала — в первой части своего труда, где он излагает типологию видов господства. За­тем — во второй части, а именно в двух последних главах, он более детально описывает дифференциацию видов политиче­ского строя, наблюдаемых в ходе истории, основываясь на ти­пологии, изложенной в первой части.

Я остановлюсь на главе о социологии политики «Хозяйства и общества». Прежде всего потому, что гораздо легче выде­лить в ней основные положения, чем резюмировать социоло­гию экономики. Мое изложение будет весьма скудным и бед­ным по сравнению с богатством текста Вебера, но, может быть, оно не исказит мысли автора. Тогда как для резюме со­циологии хозяйства потребовалось бы несколько глав.

Социология политики была непосредственно навеяна ана­лизом современного положения имперской Германии и За­падной Европы. Она позволяет уяснить основную цель Вебе­ра — осмыслить современную ему эпоху в свете всеобщей истории или сделать понятной всеобщую историю, поскольку с современным историческим периодом ее можно соотнести как со своим завершением. Кроме того, она теснее связана с личностью автора, чем остальные разделы «Хозяйства и общества».

Макс Вебер принадлежит к той школе социологов, которая обнаруживает свой научный интерес к обществу по мере того, как проявляет интерес ко всему общественному. Так же как Макиавелли, он относится к тем социологам, которые испыты­вают тоску по политической деятельности, хотели бы участво­вать в политической борьбе и стоять у власти. Он мечтал о карьере государственного деятеля, но был не политическим

[551]

деятелем, а всего лишь советником государя, и, как водится, к советам его не прислушивались.

Социология политики Макса Вебера основана на различе­нии сущности экономики и сущности политики, которые обус­ловлены субъективным смыслом человеческого поведения. Эта методология проистекает непосредственно из определе­ния социологии. Если всякая социология есть интерпретирую­щее понимание человеческого поведения или субъективного смысла, который субъект придает тому, что совершает, или тому, что воздерживается совершать, то экономическая и по­литическая деятельность определяется субъективным смыс­лом этого поведения.

Экономически ориентированное поведение — это пове­дение, которое по своему смыслу соотносится с удовлет­ворением желаний, связанных с извлечением пользы (Nutzleistungen, где leistung — производное от глагола leisten — совершать, производить, и от Nutz — корень слова «поль­за»). Это определение применяется к экономически ориенти­рованному поведению, а не к экономической деятельности. Последнее, wirtschaften — глагол, образованный от сущест­вительного Wirtschaft, — означает мирное осуществление экономически ориентированных склонностей. Ориентация на экономическую категорию подразумевает просто стремление удовлетворить испытываемые индивидами потребности, свя­занные с извлечением пользы. Понятие «извлечение пользы» охватывает одновременно и материальные и нематериальные блага, как, например, сферу обслуживания. Экономическая деятельность предполагает, с другой стороны, что поведение будет мирным, исключающим бандитизм и войну, которые на протяжении истории не раз были средством, и часто эффек­тивным, реализации потребности в извлечении пользы. Не мораль, а прагматическая рациональность всегда побуждала более сильного пытаться присвоить блага, произведенные трудом более слабых. Этот метод удовлетворения потребно­стей по извлечению пользы был исключен из веберовского определения экономической деятельности, которая предпола­гает для удовлетворения потребностей помимо прочего ис­пользование вещей и людей. Труд есть экономическая дея­тельность постольку, поскольку он является мирным вопло­щением присущих одному или нескольким индивидам спо­собностей использовать материалы или орудия в целях удовлетворения потребностей. Если к понятию «экономиче­ская деятельность» добавить прилагательное «рациональная», то мы получим экономическое поведение, характерное для

[552]

современных обществ, то есть поведение, которое предпола­гает плановое применение имеющихся ресурсов, последова­тельность усилий в целях удовлетворения потребностей.

Здесь обнаруживается первое различие между политиче­ским и экономическим порядком. Хозяйство соотносится с удовлетворением потребностей как с целью, обусловливаю­щей рациональную организацию поведения, тогда как полити­ка характеризуется господством, осуществляемым одним или несколькими индивидами над другими людьми.

Эти смысловые определения позволяют синхронно понять переплетение экономического поведения с поведением поли­тическим, различение которых концептуальное, а не реаль­ное. В конкретном проявлении разделить экономическое по­ведение и политическое, как два разных вещества в химиче­ской смеси, не представляется возможным. Экономическое поведение может временами прибегать к использованию си­лы и, следовательно, приобретать политический смысл. С другой стороны, всякое политическое поведение, или дли­тельное осуществление господства одного или нескольких индивидов над другими, нуждается в экономическом поведе­нии, т.е. в обладании или получении в свое распоряжение необходимых средств для удовлетворения имеющихся по­требностей. Существует политическая экономия и экономи­ческая политика. Разграничение двух терминов становится концептуально строгим только тогда, когда экономическое поведение в собственном смысле слова исключает примене­ние силы, а также в той мере, в какой собственная рацио­нальность экономического поведения соотносится с наличи­ем и рациональным выбором средств.

Политика, таким образом, — совокупность человеческих поступков, предполагающих господство одних над другими. Если вернуться к первоначальному смыслу слова «господст­во», то оно означает положение господина по отношению к тем, кто повинуется. Конечно, следовало бы абстрагироваться от неприятного обозначения, связанного с этим понятием, и исходить из того, что в данном случае только подразумевается шанс, что приказ действительно будет выполнен теми, кто его получит. Термин «власть» не подошел бы для перевода Herrschaft, тем более что Вебер использует также слово Autoritat для обозначения естественных или социальных ка­честв, которыми обладает хозяин.

Вебер исходит из того, что имеется три типа господства: ра­циональное, традиционное и харизматическое. Типология гос­подства основана, таким образом, непосредственно на самом

[553]

характере мотиваций, вызывающих повиновение. Рациональ­ное господство основывается на вере в обязательность легаль­ного установления и в легальность носителей власти, осущест­вляющих господство. Традиционное господство основано на вере в священный характер старых традиций и в легитимность тех, кто в силу традиций призван осуществлять власть. Хариз­матическое господство предполагает выходящую за рамки обыденной личную преданность, вызванную наличием священ­ного дара или доблести у какого-то человека, и доверие к най­денному или установленному им порядку.

Примеров этих трех типов господства предостаточно. Фи­нансовый инспектор добивается от нас повиновения, потому что мы верим в легальность его служебного положения, кото­рое позволяет ему представлять нам налоговые документы, и таким образом он осуществляет рациональное господство. Грубо говоря, совокупность административного управления в современных обществах, идет ли речь о правилах уличного движения, о порядке проведения университетских экзаменов или о налоговой системе, предполагает господство одних лю­дей над другими в том виде, в каком повинующиеся подчиня­ются легально установленным правилам или тем, кто их симво­лизирует, а не индивидам. Найти иллюстрацию традиционного господства в современных обществах не так легко, но если бы королева Англии еще продолжала осуществлять былую реаль­ную и активную королевскую власть, то обоснование этого господства уходило бы в далекое прошлое и заключалось бы в вере в легитимность власти, существовавшую на протяжении веков. Сегодня же существуют только атрибуты этого господ­ства. Люди продолжают отдавать дань уважения держателю традиционной власти, но фактически они почти не имеют по­вода для повиновения ей. Законы издаются от имени короле­вы, но не она определяет их содержание. В наше время в странах, сохранивших монархию, традиционное господство су­ществует символически.

Зато наше время предлагает многочисленные примеры ха­ризматического господства. Ленин в течение нескольких лет осуществлял власть, которую можно назвать харизматическим господством, поскольку эта власть основывалась не на легаль­ности, не на длительных традициях, а на личной преданности людей, убежденных в необыкновенном даре человека, кото­рый взялся перевернуть социальный порядок. Гитлер и гене­рал де Голль были и остаются, по определению Вебера, хариз­матическими вождями, как бы они при этом ни отличались друг от друга. Сам генерал де Голль подчеркнул харизматиче-

[554]

ский характер своей власти в следующей обстановке: выбирая между заявлениями о своих правах как результате законных выборов или как следствии событий 18 июня 1940 г., он предпочел второе. В апреле 1961 г., требуя повиновения от мятежных генералов в Алжире, он надел форму бригадного генерала 1940 г. и обратился к офицерам и солдатам не как президент Республики, избранный коллегией избирателей, а как генерал де Голль, который в течение 20 лет был носите­лем национальной легитимности. Когда один человек заявляет о том, что в течение 20 лет является воплощением национальной законности, господство не относится ни к рациональному порядку, ни к порядку традиционному (генерал де Голль не был выходцем из царствующей семьи), оно относится к харизматическому господству. Вождь выходит за рамки повседнев­ного, внеповседневна и преданность людей этой незаурядной, исключительной личности¹⁹.

Естественно, определения этих трех типов господства отно­сятся к упрощенной классификации. Вебер уточняет, что дей­ствительность всегда предлагает нам крайне смешанные и за­путанные комбинации этих трех чистых типов. Тем не менее такого рода анализ ставит перед нами несколько вопросов.

Вебер выделяет четыре типа поведения и только три типа господства. Почему между типологизацией социального пове­дения и типологизацией господства нет соответствия?

Три типа господства приблизительно соответствуют трем из четырех типов поведения. Однако один из этих четырех ти­пов не представлен типом господства. Между целерациональным поведением и легальным господством имеется полное со­ответствие. Между аффективным поведением и харизматиче­ским господством соответствие можно по крайней мере легко доказать. Традиционное поведение и традиционное господство даже обозначены одним и тем же термином. Не следует ли в таком случае признать, что классификация типов поведения ошибочна? Не существует ли в действительности только три основных типа мотиваций, а следовательно, только три типа социального поведения и три типа господства? Разум, эмоция и чувство объясняют рациональность, эффективность и тради­ционность поведения и тем самым рациональное, харизматиче­ское и традиционное господство.

Такая интерпретация возможна, однако проблема мне ка­жется более тонкой. Классификация типов господства соотно­сится с мотивациями повинующихся, но эти мотивации имеют сущностный, а не психологический характер. Гражданин, по­лучающий налоговую декларацию, оплатит ту сумму, которую

[555]

у него требует финансовый инспектор, чаще всего не потому, что он подумал о законности фискальной системы, ни даже из страха перед судебным исполнителем, а просто по привычке подчиняться. Психологическая аффективная мотивация не обязательно совпадает с абстрактным типом мотивации, свя­занным с типом господства. В случае рационального господст­ва обуславливать повиновение может привычка, а не разум. Если верно, что различение типов господства исходит из клас­сификации мотиваций, то также верно, что мотивации в обыч­ном смысле этого слова не всегда соответствуют тем, какими мы их себе представляем.

Лучшее доказательство тому — то, что Вебер дает не­сколько различных типологий мотиваций подчинения. В пер­вой главе «Хозяйства и общества» после определения поня­тия «легитимный порядок» он задается вопросом о мотива­циях, обуславливающих легитимность того или иного поряд­ка, и предлагает классификацию из двух и четырех терминов. Легитимность порядка может гарантироваться внутренне (innerlich) в силу тех чувств, которые испытывают подчиняющиеся ему индивиды. В таком случае возможны три варианта этого явления, соотносимые с тремя типами по­ведения: аффективным, ценностно-рациональным и религиоз­ным, который в данном случае проявляется как традицион­ный. Легитимный порядок, если он не имеет внутренних обоснований, может быть также гарантирован ожиданием внешних последствий совершенного поступка; это ожидание определяет поведение тех, кто подчиняется. В этом случае типология мотиваций подчинения отражена четырьмя терми­нами и не воспроизводит точно типологии видов господства, отраженной лишь тремя терминами. В другом отрывке той же первой главы, который касается мотивов легитимизации того или иного порядка, Вебер вновь применяет четыре тер­мина, которые на этот раз точно соответствуют четырем ви­дам поведения. Он считает, что имеется четыре формы легитимности: традиционная, аффективная, ценностно-рациональ­ная и четвертая легитимность — в силу веры в обязатель­ность легального порядка.

Итак, Макс Вебер колеблется между различными класси­фикациями. Он постоянно возвращается к формулировке целерационального поведения, которое оказывается идеальным типом экономического или политического поведения. Оно оп­ределяется легальным порядком и обусловлено ориентацией на возможные последствия поведения, соображениями инте­реса или согласием. Эмоциональное поведение также всегда

[556]

присутствует в классификациях Вебера. В мире политики ему соответствует харизматический, или пророческий, тип. Два других типа поведения получают, однако, два различных на­именования, которые то возникают, то вновь исчезают из тек­ста. Традиционное поведение именуется иногда религиозным. В каком-то смысле религия — лишь одна из разновидностей традиции, но в другом смысле она выступает как изначальная и основополагающая форма традиции. Между тем понятие ценностно-рационального поведения иногда фигурирует как одно из оснований легитимности (например, честь), но не при­сутствует в типологии видов господства, поскольку оно не яв­ляется абстрактным типом.

Эти трудности типологизации связаны с тем, что Вебер не делает различия между чисто аналитическими и полуисториче­скими понятиями. Три типа господства должны были бы рас­сматриваться как чистые и простые аналитические понятия, но Вебер дает им одновременно и историческое смысловое зна­чение.

Но как бы то ни было, такая типология позволяет ему под­ступиться к концептуальной казуистике типов господства. Ос­новываясь на понятии рационального господства, он анализи­рует характерные признаки бюрократической организации. Исходя из понятия традиционного господства, он прослежива­ет его развитие и последовательную дифференциацию: геронтократическое, патриархальное и патримониальное господст­во. Он стремится показать, как на основе упрощенного опре­деления типа господства можно путем прогрессивного услож­нения, т.е. различения их отдельных видов, выявить бесконечное множество наблюдаемых с исторической точки зрения институтов. Таким образом, историческое многообра­зие становится понятно объяснимым, поскольку оно перестает представляться нам произвольным.

С тех пор как люди задумались о социальных институтах, сразу же возникло первое изумление относительно существо­вания чего-то иного, отличного. Мы живем в каком-то обще­стве, а оказывается, что есть и другие. Какой-то политический или религиозный порядок нам кажется бесспорным и священ­ным, но есть и другие порядки. На это открытие можно реаги­ровать либо агрессивным, либо тревожным утверждением об абсолютной законности порядка или одновременным стремле­нием обесценить порядки других. Социология же начинает с признания этого многообразия и стремления осмыслить его; это вовсе не значит, что все разновидности должны быть рав­ноценны, но все они должны быть понятны, потому что выра-

[557]

жают ту же человеческую и социальную природу. «Политика» Аристотеля сделала понятным многообразие форм политиче­ского строя греческих городов-республик, а политическая со­циология Бебера предпринимает аналогичную попытку в рам­ках всеобщей истории. Аристотель пишет о трудностях, с ко­торыми сталкивался каждый политический строй, и о шансах на его выживание и процветание. Вебер тоже задается вопро­сом о вероятности, возможности или необходимости эволю­ции того или иного типа господства.

Анализ видоизменений харизматического господства весь­ма показателен. Эта форма господства в основе своей заклю­чает нечто внеповседневное (ausseralltaglich). Оно несет в се­бе, таким образом, что-то преходящее, поскольку люди не мо­гут жить продолжительно вне повседневности и все внеобыденное неизбежно кончается. Как следствие этого феномена происходит процесс, тесно связанный с харизматическим гос­подством, — возвращение харизматической власти к повсе­дневности (Veralltaglichung des Charismas). Может ли господст­во, основанное на исключительных качествах одного челове­ка, существовать и после его смерти? Любой политический строй, в основе которого лежит харизматическое начало вер­ховного обладателя власти, не может не столкнуться с пробле­мой выживания и наследования. В этой связи Вебер разрабо­тал типологию методов решения главной проблемы харизмати­ческого господства, проблемы преемственности.

Одним из них могут быть поиски очередного обладателя ха-ризмы, как это практикуется в тибетской традиционной теокра­тии. Обращение к оракулам или к суду Божьему — еще один из методов решения проблемы, который может создать условия для назначения внеобыденного наследника. Харизматический обладатель власти сам может выбрать себе наследника, но при этом нужно, чтобы последний был принят сообществом предан­ных ему людей. Наследник может быть также выбран личным «штабом» управления харизматического властителя, а затем признан сообществом. Харизма может быть связана родством по крови и стать наследственной (Erbcharisma). Харизматиче­ское господство превращается в таком случае в господство тра­диционное. Личный дар, которым был наделен один человек, становится обладанием семьи. И наконец, харизма может быть передана путем использования некоторых форм магической или религиозной практики. Коронование королей Франции бы­ло одной из форм передачи дарования благодати, которая таким способом становилась принадлежностью семьи, а не одной лич­ности.

[558]

Этот простой пример наглядно показывает методологию и систему анализа Макса Вебера. Цель его всегда одна: выявить логику человеческих институтов, понять их индивидуальные особенности, не отказываясь при этом от применения обобща­ющих понятий, Речь идет о том, чтобы разработать гибкую си­стематизацию, которая позволила бы одновременно найти ме­сто различным явлениям в рамках единой концепции и не ут­ратить того, что составляет уникальность каждого политиче­ского режима и каждого общества.

Такая форма концептуальной систематизации заставляет Вебера поставить вопрос о влиянии того или иного типа гос­подства на организацию и рационализацию экономики, о связи между типом хозяйства и типом права. Другими сло­вами, цель концептуализации не только в более или менее систематическом осмыслении, но и в рассмотрении проблем причинных связей и взаимного воздействия различных сфер социального космоса. Доминирует в этом каузальном анализе понятие «шанс», что означает «воздействие» и «вероятность». Определенный тип хозяйства воздействует на правовое по­ложение в определенном направлении; определенный тип господства, вероятно, найдет выражение в управлении и в правовом положении в определенном виде. Нет и не может быть односторонней причинной связи между какими-то инс­титутами частного характера и обществом в целом. В этом смысле можно критиковать методологию Вебера или восхи­щаться ею, ибо она плодит многочисленные единичные час­тные связи и не привносит того, что философы называют сегодня обобщением. В социологических исследованиях ре­лигий Вебер старался реконструировать целостность, исходя из двух отдельных факторов: образа жизни и мировосприя­тия. Он не мог не знать о необходимости рассмотрения каж­дого отдельного элемента бытия и существования общества в целостной совокупности. Но в «Хозяйстве и обществе» он проводит анализ связей между отдельными сферами и тем самым сосредотачивает внимание на частных связях, не ре­конструируя целого. Вебер вполне мог бы, как мне кажется, оправдаться, утверждая, что он не исключал иной методоло­гии и что на том уровне концептуального обобщения, кото­рый представляет его исследование, невозможно вычленить причинные связи, носящие характер строгой необходимости, как невозможно и реконструировать отдельно взятое обще­ство в его целостности или единичный политический режим, ибо объектом исследования была понимающая концептуаль­ная интерпретация различных аспектов этих тотальностей.

[559]

Политическая социология Макса Вебера неотделима от по­литической ситуации, в которой он жил²⁰. С политической точ­ки зрения в Германии Вильгельма он был национал-либералом, но либералом не в американском смысле этого слова; собствен­но говоря, он не был даже демократом в том смысле, какой придавали или придают этому термину французы, англичане и американцы. Величие нации и мощь государства он ставил пре­выше всего. Конечно, он был предан идеалам свободы, к кото­рой стремились либералы старого континента. Без минимума прав человека, писал он, мы не сможем больше жить. Однако он не верил ни во всеобщую волю, ни в право народов распоря­жаться собой, ни в демократическую идеологию. И если он же­лал «парламентаризации» германского политического режима, то, судя по тому, что он писал, он исходил скорее из стремле­ния сделать лучшими правителей, чем из принципов. Он принад­лежал к тому поколению, жившему после Бисмарка, которое главной своей задачей считало сохранение наследия создателя Германской империи; вторую задачу оно видело в том, чтобы добиться доступа Германии в мировую политику (Weltpolitik). Он был не из тех социологов, которые, как Дюркгейм, считали, что военные функции государства принадлежат прошлому и вскоре исчезнут. Он был уверен в постоянстве конфликтов между великими державами и желал, чтобы единая Германия занимала значительное место на мировой арене. Злободневные социальные вопросы, к которым он проявлял интерес, как, на­пример, положение польских крестьян в Восточной Германии, он рассматривал только под углом зрения основной задачи, ко­торую ставил превыше всего, — способствовать величию Им­перии. Макс Вебер был ярым противником Вильгельма II, кото­рому приписывал главную ответственность за несчастья, по­стигшие его родину в войне 1914 г. Он подготовил проект ре­форм политических институтов, целью которых была «парламентаризация» германского режима. Посредственность дипломатии Второго рейха он объяснял способом подбора ми­нистров и отсутствием парламентской жизни.

Бюрократическое господство, считал он, характерно для всех современных обществ и представляет собой весьма значительный фактор любого политического режима, но вме­сте с тем функционер, с его точки зрения, не в состоянии обеспечить развитие государства и профессиональное выпол­нение подлинно политических функций. Государственный служащий существует, чтобы наблюдать за исполнением ус­тановленных правил и следовать прецедентам. Он воспитан на дисциплине, а не на инициативе и борьбе и именно поэ-

[560]

тому бывает обычно плохим министром. Подбор политиче­ских деятелей требует иных правил, отличных от требований по подбору чиновников. Отсюда желание Вебера изменить политический строй Германии в духе парламентаризма. Ас­самблеи имели бы шанс выдвинуть лучших руководителей, лучше подготовленных к политической борьбе, чем те, кого выбрал император, или те, что поднялись по административ­ной иерархической лестнице.

Германский режим содержал в себе традиционный элемент в лице императора и элемент бюрократический — администра­цию; ему не хватало харизматического элемента. Наблюдая за англосаксонскими демократиями, Вебер представлял себе ха­ризматического политического вождя: будучи руководителем партии, тот в борьбе приобретал бы необходимые качества, без которых не может обойтись государственный деятель, а именно решительность, смелость, инициативность, способ­ность внушить веру и добиться подчинения²¹. Эту мечту о ха­ризматическом вожде пережило послевеберовское поколение немцев. Разумеется, Вебер не узнал бы свою мечту в реальной действительности Германии 1933 — 1945 гг.

Политическая социология Макса Вебера дает выход на интепретацию современного общества так же, как его социоло­гия религии имеет отношение к интерпретации современных цивилизаций. Отличительная черта, уникальность мира, в кото­ром мы живем, — его «расколдование». Наука приучила нас видеть во внешних проявлениях действительности лишь сово­купность темных сил, которые мы можем подчинить себе, а от мифов и божеств, которыми населяла мироздание первород­ная мысль, ничего не осталось. В этом темном и лишенном волшебства мире человеческие общества все больше рациона­лизируются и бюрократизируются.

Мы знаем, что труд может быть подлинно научным при ус­ловии, если он может и должен быть развит и превзойден. В этом заключается патетический характер жизни, отданной на­уке, которая даже в случае успеха не может не нести в себе определенного разочарования. Мы никогда не познаем преде­ла наших усилий, мы никогда не получим окончательного отве­та на самые волнующие нас вопросы.

Аналогично этому, чем более рациональным становится об­щество, тем более каждый из нас обречен, как говорят совре­менные марксисты, на отчуждение. Мы ощущаем себя прико­ванными к чему-то большому, с чем не можем справиться, чувствуем себя обреченными осуществить лишь часть того, что могли бы; мы всю свою жизнь привязаны к узкой профессии

[561]

без надежды на какое-либо иное величие, кроме смирения с такой участью.

В этом случае что прежде всего следует спасать, говорил Вебер, так это права человека, которые дают каждому шанс прожить настоящую жизнь, независимо от места, которое он занимает в рациональной организационной структуре. В поли­тическом смысле это значит, что ему открывается простор для свободного соревнования, благодаря которому самоутвержда­ется личность и могут быть избраны подлинные руководители, а не бюрократические чиновники.

Наряду с научной рационализацией мира нужно сохра­нить права религии с ее чисто внутренним миром. Вопреки бюрократической рационализации необходимо сохранить свободу совести и свободу личности на убеждения. Социа­лизм, если бы ему было суждено превратиться из утопии в реальность, не упразднив неравенства между отдельными ин­дивидами и классами, означал бы этап на пути к полной бюрократизации.

Выводы Вебера проистекают из экзистенциалистского подхода к анализу несовместимости ценностей и вечной борьбы богов. Наука, администрация и жесткая система уп­равления хозяйственными предприятиями рационализировали мир, однако борьба между классами, нациями и богами про­должается. Поскольку третейского судьи не существует, ос­тается одна-единственная достойная форма поведения — собственный внутренний выбор перед лицом своей совести. Возможно, последним словом такого философского образа действия является выбор нравственных позиций. Как говорил Макс Вебер: выбор и решение (Entscheidung). Решение мень­ше всего было выбором между той или иной партией; это скорее обязательство по отношению к некоему Богу, кото­рый мог оказаться и демоном...