Dzheffri_Alexander_Smysly_sotsialnoy_zhizni
.pdfГЛАВА 2
заявка на поступление в медицинский инсти
тут... была таинственным образом отклонена. Он
подавал заявки снова и снова - в семьдесят во
семь институтов - и всегда с тем же невыносимо
печальным результатом... ни у одного института
не хватило смелости сказать Лео откровенно, что
его не допускают, потому что он еврей.... |
Чтобы |
оправдать применение системы квот, обычно го
ворится, что следует поддерживать некое соот
ношение между числом врачей каждой расовой и
религиозной принадлежности и долей этой расы или религии в общем населении страны, [но] по верхностная логика такой арифметики рассыпа
ется, как только ее начинаешь анализировать с
демократической или просто общечеловеческой
точки зрения. [Это] ложная и не-американская
арифметика•. (October, 1945:391-9. Курсив мой.
Дж.А.)зб.
В том же году, но несколько ранее, «Комитет
независимых граждан• попросил трехсот препо
давателей выступить против ограничений по за числению евреев в учебные заведения страны. Эрнест Хопкинс, президент Дартмутского коллед
жа, отказался и открыто поддержал припятые в
Дартмуте еврейские квоты на том основании, что
нацизм в Германии был спровоцирован тем, что
большая доля немецких профессий отошла к ев
реям. Замечания Хопкинса были встречены шква
лом общественного осуждения. Заголовок «Нью
Йорк Пост• гласил: «Дартмут изгоняет евреев,
"чтобы покончить с антисемитизмом", заявляет
президент•. На следующий день конкурирующий
36 Автор, Фрэнк Кингдон, раньше был методистским священно
служителем.
142
ГЛАВА 2
таблоид «ПМ• разместил фотографию Хопкин
са рядом с изображением нацистского идеолога
Альфреда Розенберга и обвинил президента Дар
тмутского колледжа в том, что он (<Ораторствует
с позиций Гитлера и Розенберга• (цит. по: "Sense
or Non-sense?" Тiте, August 20, 1945: 92). В ста
тье, озаглавленной «Антисемитизм в Дартмуте•,
(<Нью Репаблик• предложила взгляд на противо речивое высказывание с прогрессивной позиции, предположив, что оно могло бы сделать (<нас на
шаг ближе к исправлению одного из самых боль ших недостатков американской цивилизации в настоящий .момент•. Антисемитизм относился к
устаревшему прошлому, уничтоженному войной против нацизма: (<Мы больше не можем позволить себе роскошь в виде этих устаревших мифов о раз
личиях между расами, господин Хопкинс; если вы в это не верите, спросите Гитлера• (August 20, 1945: 208-9. Курсив мой.- Дж. А.).
В последующие годы борьба с квотами проходи
ла в рамках похожих тем. В 1946 году специалист
по социологии образования написал в (<Америкэн Сколар•, что такие ограничения находятся (<В
противоречии с растущим пониманием, появив
шимся в результате войны•. Если послевоенному
прогрессу суждено осуществиться, квоты следует
отменить.
«Сегодня наше общество в целом видит связь между уровнем социального благополучия и пре
дубеждениями, которые тормозят развитие спо
собностей индивидуумов. Эта угроза основным по
нятиям демократии настолько очевидна, что поч
ти все мы, за исключением тех, кем движут скры
тые интересы, увидели ее. Вопрос в том, увидели
143
ГЛАВА2
ли эту угрозу колледжи и университеты и хотят ли
они привести свои обычаи в соответствие с дости
жениями мысли сегодняшнего дня, даже если при
этом окажутся в опасности некоторые из их наи
более высокоценимых традиций» (Dodson, 1946: 268. Курсив мой. -Дж.А.).
Похожее соединение войны против нацизма с
движением против квот и развитием анти-анти
семитизма видно и в статье, появившейся в еще
одном популярном журнале в следующем году:
• Чрезвычайно жаль, что в 1946 году дети [роди
телей], возвращающихся со всех концов света, где они вели борьбу не на жизнь, а на смерть ради
сохранения демократии, сталкиваются с теми же
закрытыми дверями, которые встречали их отцов
в качестве "иных"» (Hart, 1947: 61). В 1949 году
•Коллиерс» опубликовал статью, где аписывались
•десятки выпускников колледжа, у которых сту
денческие братства» для • "чистокровных арий
цев" сегодня вызывают тошноту». В статье цити
ровались данные, полученные комитетом выпуск
ников Амхерст-Колледжа, о том, что эксклюзив ные братства дают молодым людям •Фальшивое
и недемократическое чувство превосходства», и
утверждалось, чтQ .•антидискриминационное дви
жение двигается от одного студенческого городка
к другому» (Whitman, 1949: 34-5).
Хотя добровольные еврейские организации
начали создаваться еще в 1943-45 годах, они
вступили в американскую общественную сферу
как агрессивные сторонники политических из
менений только после 1945 года, и это было вы ступлением, ознаменовавшим первый раз, когда
евреи решительно вошли в гражданскую сферу
144
ГЛАВА2
как защитники своих собственных, а не чьих-то еще целей. В предвоенное время, и тем более еще
раньше, такое открытое и агрессивно еврейское
вмешательство в общественные дела, несомнен
но, встретило бы сопротивление; по сути, оно бы
еще больше усугубило антисемитизм. Однако в послевоенный период, хотя американская ауди тория нееврейского происхождения и не сумела соотнести себя с евреями-жертвами нацизма, она была решительно настроена искупить их страда ния. Если, как пишет Диннерштейн, еврейские
группы намеревались «мобилизовать обществен
ное мнение противнетерпимости и [таким обра зом] воспользоваться судами и законодательными
органами• (Dinnerstein, 1981-1982: 137) в своей
борьбе с антисемитизмом, то они могли занимать ся всей этой политической деятельностью только
потому, что послевоенное общественное мнение
уже определилось в своей приверженности «тер
пимости•.
Идея установления цивилизованных отноше ний между религиозными и этническими груп
пами вплеталась в патриотические послевоенные
нарративы американских рассчитанных на массо
вую аудиторию журналов.«Беттер Хоумс энд Гар
денс• публиковал такие рассказы, как «Хотите ли вы, чтобы ваши дети были терпимыми?• «Преж
нее безразличие и погруженность во внутренние дела не могут больше продолжаться. Если мы
вновь скатимся к нашим взглядам и ограничени
ям, существовавшим до войны, война накроет нас
так же вдруг и неожиданно, как атомная бомба
жителей Хиросимы, и мы будем столь же беспо
мощны• (Buck, 1947: 135. Курсив мой.- Дж.А.).
145
1О Кулътурсоциология
ГЛАВА2
В другой статье, напечатанной (<Беттер Хоумс энд Гарденс• в том же году, (<Как остановить раз жигателей ненависти в вашем родном городе•, автор отмечает: (<Подозреваю, что многие благо пристойные немецкие бюргеры, слушая байки о
бандах нацистов, столь же несерьезно относилисЪ
к возможным последствиям в виде ничем не сдер
живаемого расового и религиозного преследова
ния• (Carter, 1947: 180). В следующем году в (<Са
тердей Иннинг Пост• была представлена (<История
еврейской семьи Иакова Голомба•. Пространная статья завершалась ставшей к тому моменту ожи
даемой оптимистичной строчкой.
(<Как семья Голомбы представляют собой боль
ше, чем просто несколько приятных людей, кото
рые ведут деятельную, плодотворную, достойную
жизнь; это семья, чьи сыновья во время чрезвы
чайной ситуации в стране немедленно встали на ее защиту. Как представители долго преследовав
шегося народа, еще со времен Авраама Голомба, они всегда верили в то, что Соединенные Штаты
Америки действительно являются, или скоро ста нут, землей подлинно свободных людей. Они по прежнему в это верят•. Курсив мой. -Дж.А.)
Четыре года спустя самый популярный иллю
стрированный журнал Америки опубликовал ста тью (<"Лайф" отправляется на бар-мицву: Маль
чик становится мужчиной• (October 13, 1952:
170-6).
Тема анти-антисемитизма проникла в популяр
ную культуру и через кинематограф. В ставшем в
1945 году кассовымхитомфильме «Гордость мор
пехов• (Pride of the Marines) герой, еврей Ларри
146
ГЛАВА 2
Даймонд, упрекает друга в том, что тот сомнева ется в возможности уничтожить предубеждения в
послевоенные годы. Даймонд связывает текущую
ситуацию с прогрессивными идеалами, которые
поддерживали его и его друзей в войне против на цизма: •Ну же, вылезайте из своих лисьих нор, да что с вами такое, ребята, вы что же думаете, ни кто так ничего и не понял с 1930 года? Думаете,
все закрыли глаза, а мозги убрали в морозилку?•
(Short, 1981: 161). Даймонд затем отмечает, что,
если или когда расовое предубеждение и репрес
сии посмеют поднять свои безобразные головы в
послевоенных Соединенных Штатах Америки, он
будет сражаться, чтобы победить их, так, как он
научился сражаться на войне: •Я боролся за себя,
за право жить в США. И когда я вернусь к граж данской жизни и мне не понравится то, что проис
ходит... Слушайте, ведь это моя страна; я буду сто ять на обеих ногах и кричать что есть мочи! Если нас, таких крикунов, будет достаточно, мы везде
пройдем... Ясно?• (Short, 1981: 161). Нарратив
прогресса решительно распространяется от войны
против нацизма на мир после нацизма. Даймонд -
•гордость морпехов•, и прогрессивный нарра
тив войны основательно привязан к заявлениям,
связанным с утопическими целями Соединенных Штатов Америки. Музыка в конце фильма превра
щается в "America the Вeautiful", а Даймонд в это время завершает рассказ так: •В один прекрасный
день, когда Бог был в хорошем настроении, он сел и придумал богатую красивую страну и назвал ее США. Всю страну, Эл, холмы, реки, земли, все. Не говори мне, что мы не сможем справиться в мирное время так, как справляемся на войне. Не
147
10·
ГЛАВА 2
говори мне, что мы не сдюжим. Разве вы не пони маете этого, ребята, неужели вы не можете этого
понять?» (Short, 1981: 161-2).
Два года спустя фильм, пропагандирующий ан ти-антисемитизм, «Джентльменское соглашение»
(Gentleman' sAgreement), получил приз Американ
ской киноакадемии за лучший фильм, и еще одна
лента, «Перекрестный огонь» (Crossfire), была на
него номинирована. Оба фильма - открыто про
грессивные, оптимистичные нарративы. В заклю чительном диалоге «Джентльменского соглаше ния» устремленная в будущее, утопическая тема фильма выражена с предельной ясностью. «Разве
это не было бы чудесно, - спрашивает Фила мне сие Грин, - если бы наступила эра для всех, когда
люди всего мира, свободные люди, нашли бы спо соб жить вместе? Я бы хотела дожить до того мо
мента, когда смогу увидеть хотя бы что-то из это
го, пусть даже самое начало» (цит. по: Short, 1981:
180)37 •
Как и непосредственно перед войной и во вре мя нее, в этих принадлежащих массовой культуре
нарративах «евреям» отводилось символическое
первенство, потому что именно их преследование
главным образом ассоциировалось со злодеяния
ми нацистов. По сути, прогрессивный нарратив
призывал не к терпимости как таковой, а к тер
пимости по отношению к евреям38 • Поэтому хотя
37В статье об успехе •джентльменского соглашения• в •Сатердей
Ревью оф Литрэче• (December 13, 1947: 20) автор заявил, что
•евреивсемирный символ [того] зла, которое разрывает ци вилизацию на части•, и предположил, что успех книги и филь
ма •может означать, что совесть Америки пробуждается, и по
крайней мере хоть что-то будет сделано по этому поводу•.
38Кеннет Шорт ясно показывает это исключительное положение
евреев, когда пишет о том, что •в то время, когда война буше
вала на Тихом океане, в Европе и на морских путях Атлантиче-
148
ГЛАВА2
еврейские лидеры и чувствовали солидарность со
своими собратьями по вере за границей, они ста
рательно воздерживались от того, чтобы публично
поддерживать полную отмену антииммиграцион
ных квот после 1945 года. Они понимали, что идея
эмиграции настолько опорочена ассоциациями с
презираемыми иными, что она могла бы помешать
продолжающемуел процессу очищения еврейско
сти. В течение предшествующих пятидесяти лет
существовала тесная связь между антииммигра
ционным движением и антисемитизмом, и евреи
не хотели снова портить ~еврейскость• таким ото ждествлением. Хотя еврейские лидеры и демон
стрировали свою поддержку частным образом, они решительно отказывались делать какие-либо
публичные заявления по поводу отмены иммигра
ционных квот (Dinnerstein, 1981-82: 140).
Движение, котороеДинперштейн называет «по
воротом в антисемитских настроениях•, являло
собой победу над нацизмом, а не осознание травмы
Холокоста. Сообщения о массовом истреблении и
какие-либо размышления о нем исчезли из газет и
журналов довольно скоро после первых отчетов об
освобождении лагерей, и о евреях-жертвах наци
стов стали говорить как о перемещенных лицах,
потенциальных иммигрантах и потенциальных
Переселенцах в Палестину, в которой большин ство американцев желали видеть новое еврейское государство, символ искупления вины. При таком
видении ситуации можно предположить, что ни в
коем случае не только принципы реальной поли-
ского океана, Голливуд сознательно стремился создать чувство
солидарности среди расовых и этнических групп американско
го народа (за исключением американцев японского происхож дения и чернокожих)• (Short, 1981: 157. Курсив мой.- Дж. А.).
149
ГЛАВА 2
тики (Realpolitik) побудили президента Трумана,
в противовес его бывшим французским и британ
ским союзникам, выступать за послевоенное соз
дание Израиля, нового еврейского государства.
Прогрессивный нарратив требовал обновления,
устремленного в будущее. Сионисты утверждали,
что еврейскую травму можно искупить, что евреи
могут и придать священный статус своим жерт
вам, и оставить травму в прошлом, но только если
вернутся в Иерусалим. Согласно сионистскому ви
дению мира, Израиль, если бы ему позволили су
ществовать, породил бы новую породу уверенных в себе и сильных земледельцев-воинов, которые
искупили бы злодейства по отношению к евреям,
нарастив военную силу, внушительную настоль
ко, что массовому истреблению евреев больше ни
когда и нигде в мире не будет позволено случить ся. В некоторых важных отношениях именно в ре
зультате такого слияния прогрессивных наррати
нов в отношении войны и в отношении массового истребления евреев послевоенные пути Соединен
ных Штатов Америки и государства Израиль ока
зались так основательно соединены друг с другом.
Израиль должен был преуспеть и выжить, чтобы
поддержать искупительные цели прогрессивного
нарратива Америки.
Эти культурсоциологические соображения не
подразумевают, что послевоенная американская
борьба с антисемитизмом была в какой бы то ни
было степени неискрепней с моральной точки зре
ния. Эта борьба была вызвана к жизни чувствами
широкой публики столь же глубокими, что и те, в
силу которых ранее началась борьба с нацизмом.
Если взглянуть на эти мощные новые аргументы
150
ГЛАВА2
против антисемитизма, то только с сегодняшней
точки зрения удивительно осознавать, что «звер
ства•, обнародованные в 1945 году, - события и
переживания, в которых заключалась травма для
европейских евреев, - в данном случае практиче ски не играют никакой роли. Их отсутствие можно
объяснить мощной символической логикой про
греесивнаго нарратива, который сложился еще в
довоенный период. После победы в 1945 году Со
единенные Штаты Америки занялись установле нием нового мирового порядка. В рамках создания будущего без нацизма еврейскость впервые была
соединена по принципу аналогии с самыми важ
ными американскими символами «демократия• и
•народ• ("nation").
В ходе послевоенных перемен американских
евреев стали соотносить с понятием демократии
более традиционным и менее универсалистским
образом, а именно как недавно появившиеся па триотические репрезентации народа. •После 1945
года, - пишет один ведущий историкспециалист по данному периоду, - прочие американцы боль
ше не смотрели на евреев как на просто еще одну
из многих экзотических групп внутри этнической
и религиозной мозаики Америки. Вместо этого
на них смотрели как на группу, представляющую
одну из трех главных религиозных традиций стра
ны• (Shapiro, 1992: 28). Такоенационально-патри
отическое определение проявилось в требовании
еврейского богослова Уилла Херберга говорить
об «иудео-христианской•, а не «христианской• сущности религиозного наследия Соединенных Штатов Америки (53)39 • Как уже отмечалось, по-
39 См. также Нigham (1984) и Silk (1984).
151