12.2 Философия истории

Философия истории - одна из ветвей философского знания, исследующая исторический процесс в целом и занимающаяся анализом методологических проблем исторического познания. В центре ее внимания – история как процесс и как судьба человека – активного участника изменяющихся времен, социальных структур, подвижных культур. В рамках этой дисциплины идет поиск ответов на вопросы: - имеет ли сама история какой-то смысл, или же она суть стохастический (случайный) процесс, развивающийся «в сторону» наиболее вероятных состояний; возможно ли найти связь с тем творческим и духовным наследием, которое и составляет содержание исторического процесса?

Разрабатывая модель исторического процесса, философия истории объясняет историческую реальность, смысл и цель истории, ее движущие силы, обосновывает единство и многообразие всемирной истории.

Повышенный интерес к практике и теории исторического познания наметился с середины Х1Х века. Обоснованием смысла и цели истории занимались многие философы – представители русской религиозной философии, французского Просвещениия, немецкой классической философии, марксизма. Они обосновывали свои идеи смысла, хода и движущих сил истории на альтернативных основах – с религиозных, идеалистических и материалистических позиций.

В ХХ веке появляются неокантианское толкование истории (Виндельбанд, Риккерт), логико-аналитическое (Поппер, Гемпель), культурологическое (Шпенглер), экзистенциальное (Камю), синтетическое (Тойнби) и др. Выводы о сущности и смысле истории мыслителей ХХ века – Бергсона, Тойнби, Шпенглера, Ясперса, Гумилева, Бердяева, Сорокина и др. крайне противоречивы. И это естественно, ибо история исторична и не может быть сведена во всем ее многообразии к единому и постоянному набору базовых детерминант, который мог бы стать универсальным ключом к пониманию сути исторического процесса.

13 Философия культуры и образования

13.1 Возникновение и развитие философии культуры

Философия культуры - раздел философского знания, занимающийся анализом культуры, ее сущности и значения в жизни человека и общества. Особую остроту проблемы культуры приобретали в эпохи социальных кризисов, исторических переломов, когда происходили существенные изменения в самом бытии человека и культуры. К культурфилософской проблематике обращались представители разных наук: философии, истории, искусствоведения, этнографии, лингвистики, психологии, внося свой вклад в философию культуры, придавая ей особое своеобразие и направленность.

Развитие культурфилософской мысли XX века наиболее интенсивно происходило в рамках западной культуры, так как именно здесь все явления «кризиса» проявились раньше и глубже. Кроме того, исторически сложившиеся традиции философского мышления явились предпосылкой следующего этапа в развитии философии культуры, ее различных направлений и школ.

Главенствующей темой культурфилософии прошлого века стала проблема современного кризиса культуры и его первопричин. Он рассматривается исследователями, как правило, на основе анализа современных реалий — морали, религии, искусства, массовой культуры, науки и техники. В поисках конечных, «метафизических» причин кризиса, использовались основания культурно-типологического порядка. Культурфилософы подчеркивают обусловленность современного кризиса спецификой европейской культуры Нового времени: ее рационалистическим характером, утилитарно-деятельным, прагматичным отношением к миру, индивидуализмом.

Культура в этой отрасли знания рассматривалась в самых общих чертах – как историческая жизнь. При таком подходе культура в ретроспективе совпадает с историческим процессом, а в синхронном плане - с жизнью общества. Современный же кризис культуры, чаще всего, трактовался как общеисторический тупик в развитии целого ряда стран, близких географически и объединенных общностью культурных истоков. Сама ситуация кризиса изменила ракурс видения культуры, а знакомство с новыми открытиями гуманитарного знания, исследующих различные феномены культуры, привело к крушению традиционных постулатов европоцентризма, панлогизма, «линейного» историзма в объяснении истории культуры.

О.Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ, один из основоположников философии культуры, в работе «Закат Европы» выдвинул философско-историческую концепцию, согласно которой история человечества представляет собой динамическое осуществление возможностей культур – «великих» и малых. Шпенглер предложил заменить идею всемирно-исторического процесса «циклической историей возникновения, расцвета и гибели» многочисленных уникальных культур, которые ценностно эквивалентны и равны по своему историческому значению. Все культуры сходны по длительности и темпам своего существования; каждая из них, исчерпав внутренние творческие способности, «мертвеет» и переходит в фазу цивилизации. Это – кризис, закат культуры, т.к. рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. В своей работе Шпенглер сформулировал фундаментальные философские вопросы, вставшие в Х1Х веке перед человечеством, которое «храбро маршировало все дольше» по дороге истории: - «Но куда? Как долго? И что потом?». Ответ на них, по Шпенглеру, и должна дать философия культуры.

В. Дильтей (1833-1911) – немецкий философ, психолог и историк культуры, основоположник герменевтического метода, «понимающей» методологии в исследовании культуры, оказал большое влияние на всю сферу культурологических изысканий. В работе «Введение в науки о духе» Дильтей писал, что философия должна повернуться к человеку, «стать реальной метафизикой», изучающей исторический мир, мир человека, а, следовательно, мир культуры. Предмет ее исследования – не внешний мир, а сама непосредственная реальность, т.е. духовный мир и жизнь человека. Единственным ее объектом должна оставаться жизнь, «творящая из себя все новые формы духа» и нуждающаяся в понимании себя. «Жизнь» Дильтея – иррациональна, неисчерпаема, загадочна, но не противостоит разуму: они взаимно дополняемы. Таким образом, культур-философская концепция Дильтея выстроена на основе психологизма, трактуемого им как два тесно переплетенных измерения жизни – «переживание» и «выражение». Все культурные образования, считает он, имеют основу их единства в психологии и возникают «из живой связи человеческой души».

Продолжателем линии «философии жизни» в осмыслении феномена культуры был Г. Зиммель (1858-1918), который в своих исследованиях акцент делает на сложные переплетения субъект-объектных отношений в этой «форме жизни». По Зиммелю, культура неразрывно связана с глубинным дуализмом мира, где друг другу противостоят объективный мир природы и мир человеческой культуры, в которой действует «субъективный дух». «Человек не включается, безусловно, подобно зверю, в естественную мировую заданность, но от нее отделяется, противопоставляет себя ей.

Освальд Шпенглер (1880— 1936) в работе «Закат Европы» выступил против концепции единого всемирно-исторического прогресса. «Человечество», «прогресс», по его мнению, пустые слова, которые надо устранить из круга исторических проблем, и тогда глазу откроется поразительное богатство «действительных форм» культурной жизни.

История и культура у Шпенглера не дифференцируются. История предстает как «мир как история», которая охватывает все лики и движения жизни в их глубочайшем значении и становлении. Сама жизнь есть бесконечное зарождение и гибель культур, а их существование в разные времена и на самых отдаленных территориях планеты, для Шпенглера, свидетельство не единого мирового исторического процесса, а единства проявлений жизни во всем ее многообразии.

В какой-то мере с идеей многолинейного развития культур Шпенглера пересекаются культурфилософские воззрения А. Швейцера (1875—1965) – нобелевского лауреата, теолога, теоретика философии культуры. Наиболее известны его работы «Упадок и возрождение культуры. Философия культуры. Часть 1», «Культура и этика. Философия культуры. Часть 2». В толковании культуры он был близок «философии жизни», но и достаточно оригинален в истолковании причин кризиса западноевропейской культуры. Главной чертой кризиса он считал господство материальной жизни над духовной, общества над человеком, обезличивание и деморализацию индивида, так как человек попадает в современном обществе в зависимости, организующие его «бездумье», обращающие во зло его добрые намерения. Человек становится воплощением слепой воли, которая растоптала последние остатки человеколюбия, и заставляет человека обслуживать совершенные средства. Истинный смысл бытия человека, по Швейцеру, - в непрестанном самосовершенствовании и улучшении собственной природы, а главный критерий его зрелости – это уровень гуманизма, достигнутый обществом в целом.

Своеобразно представлена «философия жизни» в трудах ирландского Теоретика культуры Й. Хейзинги (1872—1945). В своем фундаментальном труде «Человек играющий» он расценивает игру как творческое позитивное начало. Отказавшись от формальных схем исторического процесса и его объективации, Хейзинга разработал так называемую «игровую концепцию» культуры, где рассматривает историю культуры как сменяющие друг друга культурно-исторические целостности, в которых взаимодействует множество элементов, связанных с духовной жизнью и творчеством человека. По его мнению, именно игра была формирующим элементом человеческой культуры, так как выполняла более широкую витальную (познавательную) функцию, чем практические виды деятельности. Она, как «выражение жизненной борьбы», есть самое глубинное проявление жизни. Задолго до того, как человек накопил в себе силы изменять окружающий его мир, он создал свою «среду» в сфере игры, функция которой «старше и первозданнее всей культурной жизни».

Наряду с культурфилософскими концепциями, ориентированными на иррационалистические основания культуры, в философии культуры XX века получили распространение и социологические направления, которые сближали естественнонаучное и гуманитарное познание.

Так, французский философ и психолог-позитивист Л. Леви-Брюль (1857-1939) изучал первобытную культуру и архаическое сознание с позиции социологического подхода к феномену коллективного сознания. Разрабатывая концепцию первобытного «дологического» мышления, он выдвинул гипотезу, что тип мышления человека задается коллективным сознанием, зависящим от характера социальной организации. К этому выводу он пришел на основе анализа большого этнографического материала.

М. Вебер (1864—1920) разработал теорию идеальных типов, смысл которой сводится к разработке метода социального познания, в том числе познания культуры, с помощью конструирования особых образов-схем исследуемых феноменов. Этот метод позволил ему выявить типичное - «повторяющееся» - в своеобразных, индивидуальных культурно-исторических явлениях. В книге «Протестантская этика и дух капитализма» он показал влияние протестантизма на формирование того психологического типа личности, без которого невозможно было развитие капитализма. Исследуя понятие «хозяйственная этика», Вебер отмечает, что «влияние религии на образ жизни различны в зависимости от пути к спасению и - в тесной связи с этим - от психического качества спасения, к которому верующий стремится».