1. Мировоззрение: сущность и формы. Мировоззрение и философия.

Мировоззрение есть система обобщенных чувствований, интуитивных представлений и теор. взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отнош. чел. к миру, к самому себе и к др. людям, система не всегда осознаных основных жизненных установок чел., определенной соц. группы и общества, их убеждений идеалов, ценностных ориентаций, соц.полит., нравственных, этических и религиозных принципов познания и оценок. М. - это своего рода каркас структуры личности, класса или общества в целом. Субъект М. - личность, соц. группа и общество в целом.

Основа М. - знания. Они составл. информационную сторону М. Всякое познание формирует мировоззр. каркас. Наибольшая роль в формир. этого каркаса принадлежит Ф., так как Ф. возникла и сформировалась как ответ на мировоззренческие вопросы человечества. Любая ф. выполняет М. функцию, но не всякое М. философично. Ф. - это теорет. ядро М.

В структуру М. входят не только знания но и их оценка. Т.е. М присуща не только информ. но и ценностная (аксиологическая) насыщенность.

Знания входят в М. в виде убеждений. У. - это та призма через кот. видится действительность. У. - не только интелект. позиция ,но и эмоц. состояние, устойчивая психол. установка; уверенность в правоте своих идеалов, принципов идей взглядов, которые подчиняют себе чувства совесть волю и поступки человека.

В структуру М. входят и идеалы. И. могут быть как научно обоснованными так и иллюзорными, как достижимыми так и нереальными. Как правило они обращены в будущее. И. - основа духовной жизни личности. Наличие И. в М. характеризует его как опережающе отражение, как силу не только отраж. действительность но и ориентирует на ее изменение.

“Жизнь идет к совершенству руководясь идеалом,- тем, что еще не сущ., но мыслится, воображается возможным к осущ. Действительность всегда суть воплощение идеала, и, отрицая, изменяя ее, мы делаем это потому, что идеал воплощенный нами же в ней, уже не удовлетворяет нас, мы имеем - создали в воображении - иной, лучший” - Горький.

М. складывается под воздействием соц. условий, воспитания и образования. Его форм. начинается с детства. Оно определяет ж. позицию ч.

Ф. - это система самых общих теор взглядов на мир, место в нем чел., уяснение разл форм отношения чел. к миру. Ф. отличается от др. форм М. не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интелект. разработанности проблем и методов подхлда к ним.

2. Космоцентризм и его проявления в учении о природе и обществе

Космоцентризм – система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, многообразный, гармоничный и одновременно вселяющий ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса.

На протяжении VI-I веков до нашей эры в Древней Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологичне мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается - никто не знает.

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.

Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли. Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры. Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге. Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

3. Мифология и манипуляция человеком

Мировоззрение дофилософского периода у первобытного человека представлена в форме: мифов, преданий, сказаний. Мифы – древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев. Мифология (от греч. Mifos – предание, сказание и logos – слово, понятие, учение) – форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания. Мифологическое мировоззрение – такое мировоззрение (система взглядов на объективный мир и место в нем человека), которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет “все”, ибо для него нет непознанного и неизвестного. Миф- священное придание, сложенное о деянии богов, в кот. повествуется о том как устроен мир. Мифология - самая первая форма осознания действительности. Она связана с обрядами, ритуалами. Миф воплощает в себе коллективный надежный опыт осмысления действительности предков. Мифологическое - бессознательно-художественная переработка природы. Отражало нравственные взгляды и этические норма отношения человека к действительности. Миф в переводе с греческого “рассказ, предание, слово”.Мифология есть результат духовной потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Еще не вооружившись наукой и философией мысль родового человека рвалась к постижению сил бытия природы и людей. Реальная жизнь тесно переплеталась с жизнью богов. Мифология являла образно-художественный способ объяснения или, попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал. Эта попытка объяснения осуществлялась через олицетворение сил природы, т.е. уподобление их живым существам.

Философия как система миропонимания возникла из потребности людей в обобщенном и целостном представлении об окружающем мире, его наиболее общих свойствах структурных характеристик. Почему и когда возникает философия? Видимо тогда, когда в общественной жизни и в общественном сознании возникают серьезные противоречия и конфликты , неподдающиесяразрешению с помощью традиционных убеждений и верований, связанных с мифологией. Философия с самого начала выступает как критика обычая, обыденного сознания. Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, расширение контактов с другими народами, знакомство с другими верованиями. Появившиеся философы говорили теперь своим ученикам: не принимай все на веру, думай сам. Hеобходимые предпосылки возникновения философии (но не достаточные): разделение умственного и физического труда, создание прибавочного продукта, pецептуpно-технологические знания ("смотри на меня, делай как я, делай лучше меня"), наличие развитых текстовых сообщений (указы, эпосы, мифы). Требуется определенное развитие уровня абстрактного мышления. Hаличие денег. Функции языка: сигнальная, коммуникативная, описательная, аpгументивная (критика). Три необходимых предпосылки. Структура мышления. Отсутствие тоталитаризма. Должен быть плюрализм, демократический режим.

4. Проблема человека в философии софистов и Сократа.

Софисты (человек и сознание, “человек-мера всех вещей). Происходит переворот в философии: переход от природы к человеку. Победа демократии в большенстве древнегреческих полисов соправождалось активизацией политической жизни общества. Это породило потребность в развитии и изучении некоторых дисциплин, в особенности ораторского искуства. Преподавателей "Мудрости", называли софистами. Характер деятельности софистов определил смещение их философских интерессов в область антропологии и теории познания. Проблема логического доказательства была в центре внимания наиболее известных софистов Пратогора (ок. 480 - 410 до н.э) - говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению найдется противоречащее ему утверждение; Горгий (ок. 483-375 до н.э) пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Общим для всех софистов является утверждение об относительности всех человеческих понятий, этических норм и политических учреждений. Ярче всего этот релятивизм философских воззрений софистов выражен в знаменитых словах Пратогора - "Человек есть мера всех вещей". Учение софистов сводилось к умению, нарушая логические правила, доказывать все что удобно и выгодно. Объективной истины нет, субъект является мерой всех вещей. Софисты ищут основы человеческого существования не в мире, но в самом человеке. Они впервые апеллируют не к космическому разуму, но к разуму человеческому, они отделяют разум от первоначала. Релятивизм – учение об относительности и условности человеческого познания.

• Сократ (469-399 до нэ) (вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства, “познай самого себя”, метод маевтики)

Сократ открыл совершенно новую проблематику. До него занимались проблемой мироздания, а он начал исследовать ч-кое сознание: “познай себя, ч-ую красоту”. Антидогматизм Сократа выражался, в его отказе от претензий на обладание позитивным знанием. Он считал себя не учителем мудрости, а лишь человеком, способным побуждать в других стремление к истине. Человек – микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление. В качестве важного вида ч-кой деят-ти признавалась мыслительная, познавательная деят-ть, связанная с постижением и космоса, и ч-ка, направленная на достижение внутренней гармонии ч-ка, соц гармонии, гармонии между ч-ком и космосом. С этим связана такая характерная черта ф и античной культуры как рационализм познавательный и этический. Идеалом ч-ка в античной философии является мудрец, кот созерцает окруж мир, размышляет об окруж мире. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно – произвольный единичный ч-к, а ч-к как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Сократ выст с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение. По Сократу, основопол способность ч-ка – это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Ч-к дол затратить значит усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа – майевтика- (повивальное искус). Этот метод помогает рождению ч-кой мысли, а ф-ф, работающий по этому методу, уподобляется “бабке-повитухе”. Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей, Т.о. знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна сущ. единая общая и высшая цель, кот. подчин. все частные цели и кот. есть безусловное высшее благо. Определения обобщаются через индукцию.

Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствам вопросов и ответов. Ядром его философии является человек, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел свой философский принцип изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики он развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Политические вопросы базировались на убеждении, что власть должна принадлежать лучшим, т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. “Худшее – это большинство!”. Сократические школы:

КИРЕНАИКИ. Аристипп. благо чел. - это его наслаждение. В этом и смысл и цель жизни. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в наст. момент. Гедонизм.

КИНИКИ. Диоген, Антисфен. Чел должен освободить себя от зависимостей, привяз. к удовольствиям связыв. человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существ. Нет общих норм и законов природы. Каждый сам по себе. Отказ от богатства, славы, наслаждений, достижение независимости и внутренней свободы.

МЕГАРСКАЯ: Евклид. Соединили Сокр. добродетель с Парменидовским бытием. Всеобщее и неделимое бытие носит хар.всеобщего блага. существует единое добро, равное истине, богу, уму. Единственная добродетель - познание добра. Все единичное противостоит добру и лишается статуса самостоятельной реальности. Т.е. реально только общее. Сущ. только необходимое, возможности нет.

4. Проблема человека в философии стоиков и учении Эпикура.

Эпикуреизм (индивид первичен, цель жизни – счастье=удовольствие). У Демокрита движ. атомов в пуст. вызывается мех. необход. Эпикур (341-270днэ). развивал идеи атомизма. Он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним актом воли человека. Получается, что атомам присуща “свобода воли”, которая и определяет “непременное отклонение”. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Из этого Эпикур делает вывод: “В необходимости нет никакой необходимости!”. Т.о. Эпикур выдвинул идею об объективности случайности. Это явл. необход. условием свободы человека. Итог - более глубокий взгляд на необходимость и случайность. Эпикур

Гл. задача ф. - создание этики, учения о поведении, приводящем к счастью. Удовольствие Эпикур понимал не как утоление желания, а ка избегания страдания. Кредо Эпикура умеренность и незаметность. Критерий счастья - удовольствие. Благо -то, что порождает удовольствие. Зло - то, что порожд. страдание. Разработке учения о пути к счастью должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед богами, смертью и загр. миром. Боги не способны вмешив. в наш мир, а душа смертна. Естественное состояние человека - покой , атараксия. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма. Эпикур стремилься к постоянному, равному и незакатному блаженству в отличие от тех кто проповедовал “наслаждения минуты и там, что будет, то и будет”. Предел наслаждения и блаженства – избавиться от страданий.

Материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущ. истинно. Ошибки возникают от неправ. оценки того, что мы ощущ. На основе ощущ. возможны заключения о предметах и их причинах. Восприятие - единств. критерий истинности, оно есть крит. и для заключений о таких вещах, кот. непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в лог. противоречии с данными восприятиями.

В учении о душе Эпикур – материалист (“Пока мы живы – смерти нет, когда она придет – нас уже нет”), в области религии – атеист (“Природа не нуждается в сверхъестественных силах”), в сфере познания – один из основателей сенсуализма (в основе познания лежат наши ощущения как предпосылки понятий), в этике – ориентация на достижение высшего блага (спокойствие души – атараксия и счастье – эвдемония; источник страданий – отсутствие знаний, неопределенность), в области социальных отношений – предвосхищает теорию общественного договора.

Эпикуреизм получил свое продолжение в философии Тита Лукреция Кара (99-55 до н.э.). Судя по поэме “О природе вещей”, это был высший взлет материализма античного мира. По мнению Лукреция, “природа собственной силой богата и от нас не зависит”. Цель философии в том, чтобы обеспечить каноны формирования невозмутимого и безмятежного существования. Неопределенность бытия снимается просвещением, осмыслением своего ничтожества и могущества природы. У Лукреция атомы совсем не как у Эпикура: они не предел делимости, своего рода творческие начала, из которых создаются конкретные вещи, т.е. атомы это материал для природы.

4. Основные идеи и проблемы философии эпохи Средневековья.

Возникло феод. общество (крепостное право). Знач. роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями и центрами земледелия и очигами просвещения и культуры. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характер. становлением христ. догматики в услов. формирования евр. гоуд. в р-те падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и гос власти ф. была объявлена слкжанкой богословия, кот. должна была использовать свой рацион. аппара для подтверждения догматов христианства. Эта фил. получила название “схоластики”.(опиралась на форм. логику Аристотеля)

Еще в 5 в.(христианство уже гос. религия в Греции и Риме) было сильно влияние фил. неоплатонизма, враждебного христианству. (Нехрист. ф. школы были закрыты по декрету имп. Юстиана в 529г.) При этом одни хр. идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. идеалистов древности. Так возникла лит-ра апологетов (защитников) христианста, а за ней возн. патристика - соч. отцов церкви, писат., заложивших основы ф. христианства.

Со 2в. Гр. апологеты обращ к императорам, преследовавшим хр. Они стрем доказать, что хр. поднимает такие вопр. кот. ставила и предшеств. гр. фил., но дает более оверш их разрешение. Видный апологет - Тертулиан (из Карфагена, 2в.) - сущ. непримиримое разногласие между религией, бож. откровением, свящ. писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем ап. однако наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф. (о боге, о творении мира, о прир. чел и его целях).

Наиболее влият. из отцов церкви - это Августин (354 -430, род. в Тагесте -африк. Нумидия) Доказывал, что бог явл. высшим быием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир предствляет собою непрер. лестницу существ, восхолдящую к создателю. Особое место занимает чел., кот соединяет прир. мат тела и обладает разумн. душай и своб. воли. Душа нематер, бессмерна. Субъективно чел действует свободно, но на самом деле все, что он дел., делает через него бог.

Схоластика. Гл. направление в разв ф. среднев. Она преподав в школах и университетах. 3 периода: 1.ранняя схол.(9-12в) 2.период хрелости(13в) 3.упадок (14-15в) Центр. вопрос - о отношении знания к вере. Считалось , что истина уже дана в библ. текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. б. тексты отличались иносказательным хар., то для их толкования требов. изощренная логика.

Одним из важных ф. вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому пов. известен как спор о универсалиях, т.е о прир. общих родов и понятий. Сущ. 2 основных решения этого вопроса.

1.общие роды (унив.) сущ. реально, независимо от чел. - реализм.(Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский) 3 вида сущ. универсалий: (троякость существования) “до вещей” в бож. разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей” - в чел. разуме как р-т абстракции. - умеренный реализм ( сущ и крайний реал. - общее сущ. только вне вещей -Ансельм). П. Абеляр - сущ. только един. вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сх. и основ. возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отнош к многим вещам, наше утвержд. относится не к вещ., а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предпол. реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по кот бог творит вещи.

2.Универсалии не сущ. реально, незав от челов. Они суть только имена.(Росцелин). Сущ. только индивидуальное и только оно может быть предм. познания. - номинализм. Представитель Уильям Оккам. Задача знания - постижение частного, единичного. Общее сущ. только в уме чел.. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и др. присуще только нашему способу рассмлтрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему О. вводит понятие интенции, т.е. о направленности мысли, о лог. и псих. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Главные представители схол. Альберт Больштедский, Фома Аквинский, Дунс Скот и Раймунд Луллий.

А.Б. - 13в. Проводил иссл. в науках о прир., защищ. ф. против богословия. В вопр. о универс. - умереный реалист (см. п.1) Отношение между верой и разумом - некот. догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.

Ф.А.(1225-1274). Осн. цель отработка основных догматов хр. вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднаго Арист. канонизировал хр. поним. соотношения идеального и матер. как соотн. изначального принципа формы с неустанововш. принципом материи.(слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и матер. рождает мир индив. явлений. Душа чел. ксть формообраз принцип, однако свое полное индив. воплощение она получает только при соедин. с телом.

Так был разрешен один из самых острых вопр. хр схол. Схол должна была истолковывать свое отнош. к материии т.к. Иисус Христос был явлен в виде челов., т.е объединил в себе бож.(идеал) и чел. (матер) природу. Этот факт не давал возможности трактовать мат. как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому квалиф материи Ф.А. с пом. целой системы утонченных расуждений в качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из тупика.

Важн значение имело учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге. Существов. выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Док-во сущ. бога. Каждоя явл имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин мы приходим к необходимости сущ. бога - верховной причины.

4. Антропоцентризм и учение о мире в философии Возрождения.

Философия Возрождения в Европе (преж­де всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к антич­ной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Священного Писания признается авторитет античноймудрости.Вместе с тем происходит возрождение «истин­ной» христианской духовности, переосмысливается хри­стианская традиция, появляются ревнители христианства, такие как монах Джироламо Савонарола во Флоренции (1452—1498), резко протестующие против роскоши пап­ства, извращения учения Христа клиром, зовущие к воз­рождению первоначального «апостольского» христиан­ства.

Поэтому связывать эпоху Возрождения только с антич­ным наследием неверно. Духовного и христианского в нем тоже было много. Главная особенность философии Ренес­санса — антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек по­ставлен в центр исследований. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Лео­нардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтеньи др. (XV-XVI вв.)

Возникла новая система ценностей, где на первом ме­сте стоят человек и природа, а затем религия с ее пробле­мами. Человек — природное существо. Отсюда другая осо­бенность ренессансной культуры и философии — «секуляризация» — освобождение от церковного влияния. Постепенно и проблемы государства, морали, науки пе­рестают рассматриваться всецело сквозь призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существо­вание, законы которого могут изучаться светскими наука­ми. Сказанное вовсе не означает, что религиозные пробле­мы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто они не находятся более в центре внима­ния философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник", Кеплер, Галилей, Бруно и др.).

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализи­ровать понятия, тщательно различая (как это делали схо­ласты) мельчайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления природы и общества, а не спо­рить о дефинициях (определениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Монтень). На основе рационального сознания создаются и первые утопии, рисующие идеальное государство, - «Утопия» Т.Мора, «Город Солнца» Т. Кампанеллы и др.

4. Постановка проблемы человека в философии 17-19 вв.

Философия Нового времени - это время становления и оформления естествен­ных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, хи­мия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой вы­работка общенаучных методов познания, возникает необ­ходимость обобщения и систематизации данных есте­ственных наук. Отсюда возникают новые задачи и приоритеты в философии Нового времени.

В центре внимания новой философии — теория позна­ния, отработка методов истинного знания для всех наук. Если специальные «частные» науки открывают законы природы, то философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания. Этим занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц (XVII в.). Они ищут законы разума, возможности которого представля­ются безграничными. Однако разум в реальной жизни «за­туманен», «затемнен» некими ложными представлениями и понятиями — «идолами» (Бэкон). Возникает идея «чи­стого разума», т. е. свободного от «идолов», который про­никает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который приведет к истине веч­ной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основой нового метода считают чувственный опыт, вы­двигая идею сверхзначимости эмпирического индуктив­ного знания (Бэкон, Гоббс, Локк), или интеллект, дающий логическое, дедуктивно-математическое знание, не сводя­щееся к человеческому опыту (Декарт, Мальбранш, Спи­ноза).

В любом случае, торжествуют рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем областям реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ (Ф. Энгельс), давший большой эффект (прежде всего в механике и математике), провозглашается основой

научного знания. Такое направление в современной мето­дологии обычно называют «механицизм» и «метафизич­ность». В философии Нового времени появляется ряд спе­цифических проблем и установок:

— полная секуляризация науки. Синтез науки с рели­гией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

— выдвижение науки в ранг важнейшего занятия чело­вечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

— развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован глав­ный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится центром философии Нового времени.

Проблема научного метода и шире — проблемы позна­ния — всегда находились в центре внимания философии Нового времени. Нельзя познавать Бога, природу, челове­ка, общество, не выяснив прежде, каковы законы позна­ющего Разума. В отличие от других наук философия дол­жна изучать именно мышление человека и его законы. Она должна найти такой метод, который применим ко всем наукам. Мыслители XVII—XVIII вв. неоднократно фиксировали внимание на том, что знаний (теорий, гипо­тез, осмысленных фактов в науке) много, а метод, которым можно получить и проверить истинность знания, не разработан. Надо найти истинный метод науки, найти те первопринципы Ума, с которых начинается построение истинной философии, а затем и всех других наук.

При поисках нового «суперметода» и произошло раз­деление философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» — опыт) и рационализма («рацио» — ум). Эмпирики (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что един­ственный источник знания — это опыт, который связан с чувственностью, ощущениями, восприятиями, представ­лениями. Содержание всех знаний человека или челове­чества в конечном счете сводится к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось бы в ощущениях» — таков девиз эмпириков-сенсуалистов («сене» — чувство, ощущение). В душе и разуме человека нет никаких врож­денных знаний, представлений или идей. Душа и ум че­ловека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa — чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пи­шут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощу­щения могут обмануть, мы их проверяем посредством эк­сперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного (экс­периментального) к обобщениям и выдвижению теорий. Это — индуктивный метод движения ума, наряду с экспе­риментом он и есть истинный метод философии и всех наук.

Рационалисты (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и прочее. Опытные дан­ные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны. Зато в самом Разуме, в самой нашей душе есть интуи­тивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно, мыслит. Это основная, интуитивная (вне-опытная) идея такова: «Я мыслю, следовательно, суще­ствую» (Р. Декарт). Затем, по правилам дедукции (от об­щего к частному), мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод ра­ционалистов: в разуме человека содержится, независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мире. Разумеется, сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент — важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Мышление основано на индукции и дедук­ции. Оно возникает независимо- и до ощущений, но приложимо к ощущениям. Истинный метод всех наук и фи­лософии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

Противоположность подходов эмпиризма и рациона­лизма в вопросах познания и научного метода была раз­решена в немецкой классической философии.

4. Проблемы теории познания в философии 17-19 вв. Индуктивный и дедуктивный пути познания

Индукция (от лат. inductio -- наведение, побуждение) есть формальнологическое умозаключение, которое приводит к получению общего вывода на основании частных посылок. Другими словами, это есть движение нашего мышления от частного к общему.

Индукция широко применяется в научном познании. Обнаруживая сходные признаки, свойства у многих объектов определенного класса, исследователь делает вывод о присущности этих признаков, свойств всем объектам данного класса. Наряду с другими методами познания, индуктивный метод сыграл важную роль в открытии некоторых законов природы (всемирного тяготения, атмосферного давления, теплового расширения тел и Др.).

Индукция, используемая в научном познании (научная индукция), может реализовываться в виде следующих методов:

1. Метод единственного сходства (во всех случаях наблюдения какого-то явления обнаруживается лишь один общий фактор, все другие -- различны; следовательно, этот единственный сходный фактор есть причина данного явления).

2. Метод единственного различия (если обстоятельства возникновения какого-то явления и обстоятельства, при которых оно не возникает, почти во всем сходны и различаются лишь одним фактором, присутствующим только в первом случае, то можно сделать вывод, что этот фактор и есть причина данного явления).

3. Соединенный метод сходства и различия (представляет собой комбинацию двух вышеуказанных методов).

4. Метод сопутствующих изменений (если определенные изменения одного явления всякий раз влекут за собой некоторые изменения в другом явлении, то отсюда вытекает вывод о причинной связи этих явлений).

5. Метод остатков (если сложное явление вызывается многофакторной причиной, причем некоторые из этих факторов известны как причина какой-то части данного явления, то отсюда следует вывод: причина другой части явления - остальные факторы, входящие в общую причину этого явления).

Родоначальником классического индуктивного метода познания является Ф. Бэкон. Но он трактовал индукцию чрезвычайно широко, считал ее важнейшим методом открытия новых истин в науке, главным средством научного познания природы.

На самом же деле вышеуказанные методы научной индукции служат главным образом для нахождения эмпирических зависимостей между экспериментально наблюдаемыми свойствами объектов и явлений.

Дедукция (от лат. deductio - выведение) есть получение частных выводов на основе знания каких-то общих положений. Другими словами, это есть движение нашего мышления от общего к частному, единичному.

Но особенно большое познавательное значение дедукции проявляется в том случае, когда в качестве общей посылки выступает не просто индуктивное обобщение, а какое-то гипотетическое предположение, например новая научная идея. В этом случае дедукция является отправной точкой зарождения новой теоретической системы. Созданное таким путем теоретическое знание предопределяет дальнейший ход эмпирических исследований и направляет построение новых индуктивных обобщений.

Получение новых знаний посредством дедукции существует во всех естественных науках, но особенно большое значение дедуктивный метод имеет в математике. Оперируя математическими абстракциями и строя свои рассуждения на весьма общих положениях, математики вынуждены чаще всего пользоваться дедукцией. И математика является, пожалуй, единственной собственно дедуктивной наукой.

В науке Нового времени пропагандистом дедуктивного метода познания был видный математик и философ Р. Декарт.

Но, несмотря на имевшие место в истории науки и философии попытки оторвать индукцию от дедукции, противопоставить их в реальном процессе научного познания, эти два метода не применяются как изолированные, обособленные друг от друга. Каждый из них используется на соответствующем этапе познавательного процесса.

Более того, в процессе использования индуктивного метода зачастую “в скрытом виде” присутствует и дедукция. “Обобщая факты в соответствии с какими-то идеями, мы тем самым косвенно выводим получаемые нами обобщения из этих идей, причем далеко не всегда отдаем в себе в этом отчет. Кажется, что наша мысль движется прямо от фактов к обобщениям, т. е. что тут присутствует чистая индукция. На самом же деле, сообразуясь с какими-то идеями, иначе говоря, неявно руководствуясь ими в процессе обобщения фактов, наша мысль косвенно идет от идей к этим обобщениям, и, следовательно, тут имеет место и дедукция... Можно сказать, что во всех случаях, когда мы обобщаем, сообразуясь с какими-либо философскими положениями, наши умозаключения являются не только индукцией, но и скрытой дедукцией”.

3. Подчеркивая необходимую связь индукции и дедукции, Ф. Энгельс настоятельно советовал ученым: “Индукция и дедукция связаны между собой столь же необходимым образом, как синтез и анализ. Вместо того, чтобы односторонне превозносить одну из них до небес за счет другой, надо стараться каждую применять на своем месте, а этого можно добиться лишь в том случае, если не упускать из виду их связь между собой, их взаимное дополнение друг другом”.