3. Основные принципы философии прагматизма и его представители.

Идея позитивистской философии об опытной основе достоверных знаний была использована прагматизмом. (Основателем его считается И. Бентам). Крупнейшими представителями прагматизма являются Уильям Джеймс (1842 – 1910), Джон Дьюи (1859 – 1952). Принцип утилитарности, полезности является основанием оценки всех явлений жизни. Прагматизм (от греч. прагма - практика, действие, дело) в качестве истины утверждает принцип практической выгоды тех или иных научных положений: истинно то, что выгодно, что приносит пользу. Поскольку у каждого человека существуют свои критерии оценки полезности или вредности, поэтому каждый прав по-своему. Отсюда основной принцип прагматизма - плюрализм истин. Эта идея развернута в работе У. Джемса "Вселенная с плюралистической точки зрения",

У. Джемс (Джеймс), американский философ, (1842-1910), в работе “Существует ли сознание?” — отбросил отношение “субъект – объект” как основной принцип философии и вместо него привнёс понятие “чистого опыта”, который он рассматривал в качестве “первичного вещества или материала, из которого состоит всё в мире”. Отношение же “субъект – объект” есть в таком случае лишь производное от чистого опыта.

Американский философ Ч. Пирс (1839 — 1914) сформулировал принцип прагматизма: для достижения ясности в наших мыслях о каком-либо объекте надо выяснить какие возможные последствия практического характера этот объект может содержать в себе. Здесь мы видим подмену гносеологического момента оценочным, что находится в противоречии с канонами как науки (естествознания), так и рационалистической философии, утверждающими объективность истинного знания.

Мысль истинна постольку, поскольку вера в неё выгодна для нашей жизни. Отсюда можно заключить, что истина — это одна из разновидностей добра, а не отдельная категория. Истинной идею делают не процедуры, а события, в центре которых, оказывается эта истина, истинное — это лишь удобное в образе нашего мышления и в конечном итоге — в образе нашего действия. Поиск нами истины, таким образом, сводится к поиску нами выгоды для нас. Тогда приходится согласиться с таким выводом: мы не можем отвергнуть никакую гипотезу, если из неё вытекают полезные для жизни следствия. Так, гипотеза о Боге истинна, ибо она служит удовлетворению потребностей самого широкого круга людей, согласуется с религиозным опытом их и идеалом добра и справедливости.

Если этот принцип распространить на мир в целом, то мы неизбежно примем его плюралистическую картину (“плюралистическая Вселенная” У. Джемса). Он говорил о том, что тогда мир уподобится федерации равноправных штатов, в которой каждый из них обладает автономией. Иначе говоря, любое объяснение мира можно рассматривать как относительное, так как оно исходит от конкретного лица, которое преследует сугубо свою выгоду.

В силу этого философия прагматизма обрела широкий круг сторонников среди самых обыкновенных людей, которые в её рассуждениях усмотрели едва ли не практические руководства к своим действиям; это касается политиков, бизнесменов, менеджеров и всех, кто предпочёл абстрактным рассуждениям практические действия, направленные на извлечение конкретного результата.

4. Проблема свободы в экзистенциализме.

Латинское слово «экзистенция» означает существование, поэтому экзистенциализм переводится как «Философия существования». Центром этой философии является человек. Экзистенциалисты за основание бытия принимают переживания человека, его противоречивое отношение к объективному бытию. Смысл жизни они видят или в бунтарском противостоянии действительности, или в уходе от нее (самоубийство, пассивность). Экзистенциализм находит себе почву среди молодежи, студенчества, художественной интеллигенции.

Основоположником этого философского течения является Сёрен Кьеркегор (1811-1855). Он родился в Копенгагене, в семье состоятельных родителей; его воспитание осуществлялось в духе суровых христианских канонов протестантского толка. Хилый и болезненный мальчик, Сёрен в школьные годы подвергался многочисленным насмешкам со стороны обидчиков. По окончании школы семнадцатилетний Кьеркегор был зачислен студентом теологического факультета Копенгагенского университета, однако теология не увлекала его. Он больше интересовался эстетикой, и в конечном итоге учеба его затянулась на целых десять лет.

В этом возрасте Кьеркегор был склонен вести неупорядоченный, богемный образ жизни. Серьезным эпизодом в его биографии стала неожиданно расстроившаяся помолвка с юной девушкой, к которой он питал нежные чувства. Вскоре последовали смерть отца, матери, всех сестер и двух братьев. В результате этих жизненных невзгод он замкнулся в себе, вел сугубо одинокий образ жизни, хотя и был обеспечен, получив наследство. Все это говорит за то, что Серен Кьеркегор имел личный опыт душевного дискомфорта, глубоких переживаний, что возможно и предопределило его обостренное чувство одиночества и неуверенности, выразившееся в философии экзистенциализма.

С. Кьеркегор обращает внимание на духовную сторону нашего существования.

Работы Кьеркегора: “Страх и трепет”, “Понятие страха”, “Болезнь к смерти”, “Или- или” и др. основаны на идеях протестантской догматики и имеют антигегелевскую направленность, хотя в них многое заимствовано у Гегеля, например диалектическое видение духовного мира.

Отправным пунктом в рассуждениях Кьеркегора является Библейская история первородного греха. Адам и Ева, как известно, нарушили запрет Бога и вкусили плод от древа познания. Кьеркегор видит в этом некий качественный скачок, переход от незнания к знанию.

Адам и Ева, как наши далекие прародители, обрели свободу и независимость от Бога.

Этот скачек должен рассматриваться как поворотный пункт в судьбе человечества (и человека), как начало всемирной истории.

В основе перехода от незнания к знанию лежит эротическое начало: первородный грех есть нарушение этического запрета и добровольное подчинение гносеологическому запрету. Теперь, после изгнания Адама и Евы из Рая, все, что не поддается разуму, считается неистинным и должно быть отброшено как таковое. Вместо “старого” Бога появился “новый” Бог — рациональная истина.

Итак, первородный грех ознаменовал собой переход от древа жизни (его символом считается Иерусалим) к древу познания (его символ- столица Древней Греции Афины, родина рациональной философии).

Но Адам и Ева обманулись. Избегнув одних рамок необходимости- подчинения воле Бога, они попали “в капкан” других рамок еще более жесткой необходимости, ибо разум все сводит к поискам законов и конечных причин. Человек оказывается игрушкой в руках природы и общества, где над ним господствуют эти законы и причины. Иначе говоря, обретенная свобода оборачивается несвободой нового толка.

В этом заложен трагизм человеческого бытия. Началом философии (экзистенциализма) Кьеркегор полагает не удивление, как это было у Сократа, а отчаяние. Оно возникает тогда, когда человек осознает отсутствие возможностей. Первородный грех, порожденный желанием свободы, оборачивается страхом перед “Ничто”, т. к. Бог уже не с человеком, а далеко от него. Вот почему страх Кьеркегор называет “обмороком свободы”. Именно в этой точке духовного одиночества и незащищенности человека возникает отчаяние как осознание своей обреченности. Поиски спасения и рождают философию.

Отчаяние может отступить только в том случае, если блеснет вдалеке луч надежды. Но это произойдет только тогда, когда через бесконечное самоотречение и осознание своей вины человек возвращается к Вере. Безверие обрекает человека на гибель. Таким образом, чтобы преодолеть отчаяние, мы должны отвергнуть Разум и принять Веру, от древа познания вернуться к древу жизни.

Мыслить в рамках экзистенции, по Кьеркегору, означает столкнуться с ситуацией личного выбора. В реальной жизни каждый из нас находится в этой ситуации. Выбор осуществляется при наличии альтернативных возможностей. Кьеркегор призывал отличать в человеке “зрителя” (согласно Гегелю человек есть лишь игрушка в руках мировой необходимости) от “актера”, который, играя свою роль, тем самым творит спектакль (реальную жизнь). Только “актер” вовлечен в экзистенцию.

Выбор всегда связан с принятием решения. Эта процедура может опираться на научные, математические знания, на этические и эстетические представления. Но всегда за ней стоит конкретная человеческая жизнь, и поэтому отвлеченные рассуждения при выборе мало помогают.

Причиной экзистенциальной ситуации в конечном итоге Кьеркегору видится отчуждение человека от Бога. Чем дальше это происходит, тем больше в человеке растет чувство отчаяния.

Каждый человек, считает Кьеркегор, наделен сущностью, которую он должен в себе привести в действие. И это может быть сделано им только через приход к Богу.

С. Кьеркегор первый привлек внимание к сложному духовному миру человека. Идеи С. Кьеркегора получили развитие в философии экзистенциализма 20 ст.

Представители экзистенциализма 20 века: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. П. Сартр, А. Камю. Общие идеи: различается подлинное и неподлинное бытие человека. Подлинное бытие – это состоявшаяся жизнь человека, в которой была развита и проявлена его индивидуальность. Неподлинное бытие – жизнь, прожитая по стандартам в соответствии с общепринятыми нормами. Подлинное бытие не дано изначально. Человек должен найти к нему путь. Состояние, которое выводит человека к поиску подлинного бытия – пограничная ситуация, страх утраты своего Я. Больше всего мешает достичь подлинного бытия неприятие всего необычного, отрицательная реакция на любые нетипичные оценки поступки.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) утверждал, что мир, в котором живет человек, заново возникает в его человеческой деятельности. Жизнь и деятельность человека предполагает выход из себя, что может обернуться трагедией, изменой самому себе. М. Хайдеггер предлагает осуществить «поворот» - обращение человека к самому себе, создающее новую духовную атмосферу для всего мира. Он полагает, что такой поворот предотвратит человечество от катастрофы, освободит его от власти техники и тем самым приблизит человека к состоянию естественного поведения.

Экзистенциалисты утверждают, что, делая выбор, человек обретает себя и одновременно обретает свободу. Его свобода состоит в том, что он не выступает как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а «выбирает» самого себя своими действиями. Свободный человек несет ответственность за свои поступки, за свою жизнь, а не оправдывает их внешними обстоятельствами.

Жан Поль Сартр (1905 – 1980) француз утверждал, что фактическое бытие человека случайно. Человек может свободно выбирать себя в любой эпохе. Свобода является основанием истории. Сознание – это синоним свободы.

Альбер Камю (1913 – 1960), француз, Лауреат Нобелевской премии. Он утверждал, что в этом мире человек всегда посторонний, земное бытие абсурдно и удел каждого человека бесконечно печален. Этот мир не имеет высшего смысла. Призывом к бытию является бунт. Это форма осознания себя человеком. Есть несколько видов бунта: исторический (или метафизический) и художественный. Восстание человека против всего мироздания – это исторический бунт. Исторический бунтарь отвергает Бога, изменяет историю, восстает против властей. Художественный бунт вносит поправки в реальный мир. Камю считал, что нужно помочь человеку стать сознательным, свободным от идеологических и прочих доктрин. Мир спасет красота. Красота и общение выведут людей из изоляции и приведут к социальной справедливости.

5. Философские аспекты учений психоанализа и неофрейдизма.

Психоаналитическая концепция человека была создана австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1856 – 1939). Возникнув как теория объяснения и лечения неврозов, эта теория превратилась со временем в философское учение о человеке, обществе и культуре. Ядро психоанализа составляет представление о борьбе бессознательных психических сил человека (главной из которых является сексуальное влечение – либидо) и необходимостью соблюдения общепринятых норм и правил поведения в обществе. Социальные запреты, подавляя энергию бессознательных влечений, вынуждают её искать обходные пути. Она проявляется в виде невротических синдромов, сновидений, оговорок. Фрейд предположил, что в любой человеческой деятельности присутствует бессознательное – это более глубокий, чем сознание, слой психики, не вполне подконтрольный человеку. Называется ОНО. ОНО включает в себя наследуемые инстинкты к жизни, к агрессии и впечатления, в том числе детские, не попавшие в сознание или вытесненные из него.

Последователь Фрейда Карл Юнг вводит понятие коллективного бессознательного – это общие стереотипы всего человеческого рода, заложенные биологически в самой структуре мозга. Единичная идея коллективного бессознательного называется архетип. Например, архетип двоичности: в мире существуют противоположные начала.

Фрейд говорил о подчиненности поведения человека антисоциальным влечениям. Поэтому, с его точки зрения, отношения между людьми в современном мире враждебны. Культура (особенно европейская) запрещает человеку его влечения. Любой человек, ставший субъектом этой культуры, сам превращается в невротика. Последователи Фрейда в середине XX века пытались соединить фрейдизм с марксизмом, считая, что перестроить мир можно, опираясь на психологическую концепцию мира.

Так, Эрих Фромм (1900 – 1980), американский психолог, представитель неофрейдизма, полагал, что человек – не разумное существо, а иррациональное животное, которое нарушило единство и равновесие с природой, поэтому его существование стало проблемой, с которой ему не справиться. Человек перестаёт быть центром мира, теряет ощущение своего «Я». Для прогресса мира, считает Э. Фромм, должны произойти изменения в самом человеке. Когда люди смогут реализовать свой духовный потенциал полностью, тогда можно будет строить новое общество.

6. Герменевтика, как философское направление.

Герменевтика – наука о понимании. Изучает процессы передачи информации в познании: межсубъектные, междисциплинарные, межвременные. По древнегреческому преданию бог Гермес – вестник Зевса должен был разъяснять людям послания Зевса. Герменевтика сложилась в XX веке. Её основатель – Ганс Гадамер. (Его предшественники Шлейермахер и Дильтей). Герменевтика изучает этапы понимания. Понимание всегда выступает одновременно как основа и результат познания. Следовательно, освоение новой области знания – это не результат последовательного освоения одного за другим, а вхождение в герменевтический круг. Человек должен понять то, внутри чего он находится. Герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является понимание текстов. Гадамер считает, что у текста нет собственного смысла вне его понимания. Человек может понять текст только как часть целого, о котором у него есть некоторое пред-понимание до начала понимания текста. Понимание преходяще, временно. Каждое новое поколение понимает по-своему. Для человека главное – понять суть дела. Понимание воспринимается как слияние границ человека и вещи.

7. Религиозная философия XX в.

Неотомизм - это направление философии - официальная философия Ватикана. Так, в частности, Габриэль Марсель (1889 – 1973) считал, что уделом человека является не богослужение вообще, а богослужение, как поиск своего «Я», своей неповторимости, данной Богом. Наиболее точный образ человеческой сущности – путешественник. Отсюда ощущение страха, покинутости. Это ощущение оказывается наиболее сильным у одаренных людей.

Большую роль в неотомистском понимании человека, его сущности и предназначения сыграли работы Иоанна-Павла II, предыдущего Папы Римского. В них подчеркивается необходимость взаимопонимания всех людей в условиях современного существования человечества, божественность человеческого тела, святость родительской деятельности.

Сущность учения неотомизма заключается в утверждении о необходимости доказательства бытия божия всей системой наук, в том числе философией. К традиционным доказательствам бытия божия неотомисты добавляют современные данные науки: гармоничность, соразмерность, закономерность, упорядоченность мира. Все это служит основанием для утверждения Творца, Композитора мира. В связи с современными данными науки неотомисты активно модернизируют религию, приводя ее в соответствие со светскими концепциями.

Особое направление католической философии развивал Тейярд де Шарден (1881 – 1955). Согласно его концепции, человек – это заранее запланированный итог эволюции космического целого. В эволюции Вселенной чередуются стадии преджизни, жизни, мысли и сверхмысли. Теория эволюции человека представлена, как синтез науки и религиозного опыта. Эволюционный процесс протекает на трех уровнях. Первый уровень – физико-химическая эволюция. Она включает в себя возникновение Вселенной, химических элементов, происхождение и развитие звезд и галактик. Второй уровень – биологическая эволюция, включающая происхождение жизни и разделение всего живого на три группы: простейшие, растения и животные. Третий уровень – психосоциальная эволюция человека. Третий уровень охватывает и новые явления – социальные институты и социальное поведение. Замедление темпа развития на этом уровне может привести к катастрофе, симптомы которой уже угадываются. Эту проблему можно выразить простыми словами: «опустошение Земли», «опустошение человека».

Весь мир пропитан энергией – духовной движущей силой, задающей импульсы эволюции Космоса. В процессе космогенеза (развития Вселенной) мир устремляется к своей финальной цели – точке Омега. Мир в этой точке предельно сложен и божественно прост, как все гениальное. После точки Омега наступает сверхжизнь – финал истории человечества. Наука и мистика синтезируются, сознание всех людей сливается с космическим Христом.

Философия техники.

Технократические направления. Особое внимание в XX в. философы уделяли проблемам развития общества, факторам, определяющим его эволюцию и структуру. Как противостояние психологическим (3. Фрейд) и географическим концепциям объяснения жизни общества сформировались разнообразные технократические концепции: теория стадий роста (У, Ростоу), теория единого индустриального общества (А. Арон), теория конвергенции (3. Бжезинский, А. Сахаров), (теория постиндустриального общества (Д. Бэлл) и теория информационного общества (Э. Тоффлер).

Сущность всех этих теорий заключается в абсолютизации роли технического, предметно-вещественного фактора в развитии человечества. Они полагают, что развитие общества однозначно определяется техническим прогрессом, научно-технической революцией, новыми техническими системами и технологиями. При этом забывается роль социальных отношении, политико-правовых институтов, социокультурных закономерностей, т.е. того, что с 1948 г. японцами названо "человеческим фактором".

Не надо забывать, что техника является средним звеном в общественной жизни: ее создает человек и ее использует человек. Следовательно, от уровня культуры создателя техники (конструктор, инженер, технолог, дизайнер) и от уровня культуры потребителя техники (шофер, токарь, программист) зависит развитие общества.

Заключение.

Итак, в современную философию пришли нерациональные способы познания и выражения мысли. Неклассическая философия как бы вернула человеку человеческое — волю, субъективные переживания, интуицию, мистическую веру, комплексное восприятие жизни. Она предопределила основные направление философии XX ст. в лице экзистенциализма, феноменологии, персонализма, герменевтики, отчасти психоанализа и др.

Общее умонастроение неклассической философии подчёркивает несовершенство научно-технического прогресса как идеологии и высвечивает проблему человеческой личности как главную цель философии нашего столетия.

Контрольные вопросы:

1. Что включает в себя понятие “неклассическая философия”?

2. Каковы основные характеристики неклассической философии?

3. Чем обусловлен кризис классической философии?

4. В каких условиях возникла позитивистски ориентированная философия?

5. Каковы исходные принципы позитивизма?

6. В чем видел сущность жизни Фр. Ницше?

7. Что такое истина в философии прагматизма?

Лекция № 10. Тема: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ЕЕ ПРОБЛЕМЫ И СПЕЦИФИКА.

1. Периодизация и особенности развития русской философии.

2. Философские аспекты дискуссии «западников» и «славянофилов».

3. Религиозная философия В. Соловьева.

4. Философия свободы Н. Бердяева.

5. «Русский космизм» как философское направление.

6. Проблема «Запад-Россия-Восток», её философские аспекты.

Литература:

1. Абрамов В.А. История философии. Антология мировой философии. Т.1-3. М., 1969.

2. Болдырев А.И. Проблема человека в русской философии XVIII века. – М.: МГУ, 1986.

3. Громов М.Н., Козлов Н. С. Русская философская мысль X-XVII веков. – М.: МГУ, 1990.

4. История философии. Запад-Россия-Восток. Кн. 1-4. М.:Греко-латинский кабинет. 1995-1999.

5. Философия. Учебник. / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. М., 2007.

1. Периодизация и особенности развития русской философии.

Основные периоды:

1. XI - XVII вв.

Философская мысль в России базировалась на древнерусских летописях и трактатах XI - XVII веков. Крупными общественными и культурными деятелями были киевский митрополит Илларион, князь Владимир Мономах. Начиная с древнейших памятников философской мысли центральное место занимали антропологические и этические проблемы. В этот период большое внимание уделялось философскому анализу религиозно-православного учения и осмыслению места русского народа в мировой цивилизации. В посланиях старца Филофея (15 – 16 вв.) была сформулирована концепция «Москва – третий Рим». В Византии возникла идея «странствующего царства», согласно которой мировым центром является православный Константинополь («второй Рим»). Исторически вполне естественно, что в период кризиса Византийской империи, а затем её падения (1453 г.) на Руси возникает взгляд на Московское православное царство как наследующее историческую миссию Византии. Философская мысль Руси всегда сочеталась с художественным освоением мира, с искусством.

2. XVIII в.

Под воздействием западных идей в России в XVIII в. формируется светская философская культура. В 1755 г. открылся Московский университет. Среди первых трех факультетов был и философский. Первые профессора философии – Н. Поповский, Т. Барсов, Д. Аничков, Д. Синьковский были пропагандистами идей европейской философии. Большую роль в развитии светской философии сыграли духовные учебные заведения. В XVIII в. было две духовных академии (Киевская и Московская – в ней появляется один из первых в России переводов «Критики чистого разума» И. Канта) и более сорока семинарий, где читались курсы философии. К религиозно-философским и художественно-философским проблемам добавились проблемы философского осмысления природы (М. Ломомосов) и человека (А. Радищев). Ломоносов Михаил Васильевич (1711 – 1765 гг.). Рационалист: «…приписывать… физическое свойство тел божественной воле или чудодейственной силе мы не можем». Радищев (1748 – 1802 гг.) – автор «Путешествия из СПб в Москву» - символ борьбы за духовную и социальную свободу. Признавал неразрывность природного и духовного начал в человеке.

3. XIX в. - начало XX вв.

В первой половине XIX в. в России сохраняется интерес к европейской философии. В центре внимания находятся сочинения Канта, Гегеля и др. представителей немецкой классической философии. В XIX в. складываются крупные философские течения и школы, учения и концепции, представленные всемирно известными именами: С. Хомяков, П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, П,Л. Лавров, Н.К. Михайловский, М.А. Бакунин, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев и др. Философская тематика обогатилась учениями о культуре и цивилизации, о русском менталитете и особых путях развития России, о роли народных масс и личности в истории, о способах и формах познания природы, о человеке и его месте в мире. Особое место в философском осмыслении природы, общества и человека занимают произведения великих художников-мыслителей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

Философская мысль России особенно бурно развивалась в конце XIX - начале XX вв. Она представлена работами Н. Бердяева, В. Розанова, С, Франка, П. Флоренского, Л. Шестова, И. Ильина, С. Трубецкого. Большое внимание уделялось вопросам познания смысла и цели жизни человека, свободы и ответственности личности, соотношению божественного и земного в человеке. Разрабатывались проблемы освоения Космоса и роли разума человека (ноосферы) во Вселенной (К.Э. Циолковский и В.И. Вернадский).

4. XX век.

После революции 1917 г. советская философия развивалась в рамках марксизма-ленинизма и сталинизма. В конце 1990-х гг. происходит отход от догм марксистско-ленинской философской доктрины. Появляется возможность знакомится с работами ранее запрещенных философов.

Особенностями развития русской философии являются:

- космическое осмысление человека, его ответственность за мировые вселенские процессы;

- анализ смысла жизненных ценностей человека, его бытия и небытия: его судьбы, смерти или бессмертия;

- развитие мировой цивилизации и ее типов, взаимодействие западных и восточных культур, место культуры в системе мирового сообщества;

- проблемы соотношения философии и религии, согласования философского и религиозного понимания мира;

- проблемы соотношения философии и искусства, отображения в художественных образах философско-мировоззренческой тематики.

2. Философские аспекты дискуссии «западников» и «славянофилов».

Для русской социальной философии XIX - XX вв. традиционной является полемика западников и славянофилов.

На протяжении многих десятков лет велись споры о том, к какому типу отнести Русскую культуру – к восточному или к западному. Особенно усилились эти споры в 40-е гг. XIX в., накануне освобождения крестьян от крепостной зависимости, что привело к появлению западников и славянофилов.

Западники:

Западники утверждали, что механизмы социальной жизни в России, такие же, как в Европе. Они считали, что России необходимо как можно скорее усвоить все успехи развития Запада, его технику, общественные отношения, его демократию, всю духовную культуру.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856 гг.) – философ и публицист. Родился в Москве, получил домашнее образование. В 1809 г. поступил на словесное отделение Московского университета. Участвовал в Отечественной войне 1812 г. Уйдя в 1821 г. в отставку, он занимался самообразованием, обратился к религии и философии.

Славянофилы:

Славянофилы подчеркивали идею исторического своеобразия России, её самобытности, принципиально особого пути развития и предназначения. Они считали, что русский народ живет по законам христианской веры, что русские традиции в культурной жизни сами могут быть образцом подражания.

Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860 гг.) родился в Москве в знатной дворянской семье. В 1822 г. выдержал при Московском университете экзамен на степень кандидата математических наук. Лидер славянофилов был на редкость разносторонней личностью: религиозный философ и богослов, историк, экономист, разрабатывающий проекты освобождения крестьян, автор ряда технических изобретений, полиглот-лингвист, поэт, драматург, живописец, врач.

Спор западников и славянофилов продолжается и в новых исторических условиях, вспыхивая и разгораясь под влиянием актуальных проблем, возникающих в процессе развития российского общества.

3. Религиозная философия В. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – философ, поэт, публицист, критик. Сын историка С. Соловьева. Он закончил историко-философский факультет МГУ, защитил в 1874 г. магистерскую, а в 1880 г. – докторскую диссертации. Академическая карьера В. Соловьева прервалась в 1881 г. после его публичного призыва к царю сохранить жизнь народовольцам, организаторам убийства Александра II.

Основу философии Соловьева составили разработанные им понятия Всеединства, Добра и его воплощений, богочеловечества, Софии. Онтологические, этические, социологические и историко-философские взгляды Соловьева нашли наиболее полное свое выражение в труде «Оправдание добра. Нравственная философия». Должное содержание и смысл человеческой жизни он видит в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи Добра. При этом добро трактуется онтологически, как некая высшая сущность, получающая воплощение в различных формах – в индивидуальном бытии человека, в религии и церкви, в истории человечества. Добро обладает следующими свойствами: 1)чистой, (автономией или самозаконностью) (ничем внешним оно не обусловлено), 2) полной, или всеединством, поскольку оно все собой обуславливает, 3) силой, или действительностью, поскольку оно через все осуществляется. Оно проявляется прежде всего в чувствах стыда, жалости (сострадания) и благоговения. Эти первичные данные составляют основы нравственной жизни человечества. Благодаря этим первичным данным люди могут различать добро и зло, вырабатывать моральные нормы, формировать учение о нравственности.

Для философии В. С. Соловьева характерна идея единства. В онтологии Соловьев выделял три вида бытия: явления, мир, идей, абсолютное бытие. Бог является абсолютным субъектом бытия. Бог олицетворяет собой положительное всеединство. (Философию Соловьева называёт философией положительного всеединства). Мудрость Бога Соловьев называет Софией. София – это душа мира. Смысл бытия человека – достраивание Софии до органического единства с абсолютом, с Богом. Такое восстановление может произойти в процессе эволюции человечества. В этом случае человечество становится Богочеловечеством. В Боге, по Соловьеву заключены добро, истина и красота. Эти три абсолютные ценности всегда едины. Смыслом этого единства является любовь. (Даже физиологическая любовь соединяет разнополые существа). Истинная любовь – это воссоединение в Боге. Эта настоящая, истинная духовность. Для Соловьева гарантами спасения человечества являются любовь и нравственность. Истину добывает высоконравственный человек. Безнравственная наука служит силам разрушения, войны в том числе. Жизнь человека – это творчество, движение к добру.