Основные школы и концепции культурологии Философия Гегеля (1770-1831) как теория культуры

Культура выступает как реализация разума. Это мировой разум или мировой дух. Он развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Этот дух преследует свои всеобщие цели, которые нельзя объяснить как сумму замыслов отдельных людей или как индивидуальную целью сильной исторической личности. Все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей. Гегель обнаружил надындивидуальные закономерности мировой культуры и сумел выразить их в логике понятий. В основе бытия лежит разум. Самосущная, всемирная мысль и бытие тождественны. Ограниченность подхода в том, что в Гегеля субъект культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как монологическое развертывание этого замкнутого в самом себе разума .Нет места для подлинной самоценности и автономности человека.

Концепция Освальда Шпенглера

Отказ от гегелевского логицизма. Отрицается единая мировая культура. Если у Гегеля первична логика, то у Шпенглера первичной является внерациональная и несводимая ни к какой логике душа культуры. Культура – это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно и многообразными способами реализует себя соответствующая душа. Выделяет типы души ( «апполонический», «магический», «фаустовский»), которые лежат соответственно в основе греческой, средневековой арабской и европейской культуры. В основе каждой культуры лежит душа, а культура – это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Впервые сказал о «гибели» культуры. Смерть культуры – это исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей. Культура умирает и становится цивилизацией. Когда цивилизация как благоустройство жизни поглощает человека целиком, то подлинная культура умирает.

Впервые противопоставил культуру и цивилизацию .

Критика Шпенглера. С позиции научной строгости можно упрекать в некорректности термина «душа» применительно к сущности культуры. Не объяснил рождение новых культур. Справедливо указывая на различие культур, доводит дело до постулирования их полной изолированности и взаимонепроницаемости. Заслуга в том, что впервые поставил вопросы, являющиеся отправной точкой культурологического исследования культуры и цивилизации.

Культура в философии н.Бердяева

Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая обезличивающую трактовку классического рационализма и прежде всего гегелевского рационализма. Он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым философским содержанием. Дух по Бердяеву не безличен, и не сводится как у Гегеля к разуму с его логической необходимостью. Дух по Бердяеву его такое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы необходимости. Ставит человека «по ту сторону» предметного мира, «по ту сторону» рационального мышления. Но дух принадлежит человеку, именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного. Дух не тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух переступаются границы сознания. Дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны, а принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека – от Бога, но свобода, присущая духу , имеет не только божественное происхождение. Свобода корениться в хаосе, из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность зла и бесконечного падения, так и возможность добра и бесконечного возвышения человека. Свобода духаесть подлинный источник всякой творческой активности. Бердяев отстаивает достоинство свободной личности как творца культуры.