8. Философия Средних веков. Единство и различие веры и знания.

Особенности:

1. Доминирование элементов религии

2. Традиционализм (ретроспективность) – Библия – единственный источник знаний о прошлом и настоящем как традиционном.

3. Экзегетика мировоззрения – искусство правильного толкования положений Ветхого Завета

4. Наличие тенденции к назидательству

5. Теоцентричность мировоззрения (тео –Бог)

6. Революционный характер библии. В библии содержится целая серия фундаментальных идей мировоззренческого плана, что они значимы не только для верующих, но и для неверующих. В библии подняты проблемы, которые интересовали людей в прошлом и будут интересовать в будущем.

7. Монотеизм. В античной философии существовало многобожие, которое не позволяло понять мир как целостность. Мир существовал как множество сущностей силой проявления различных ступеней и уровней иерархии. В Средневековье же с пониманием уникальности Бога, мир предстает как единая целостность, где космос выступает как единый Бог. Это приводило к упорядоченности мировоззрения, его целостности.

8. Креационизм. Теологическая и мировоззренческая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом. Бог – абсолютное творческое начало

9. Антропоцентризм. Человек – центральная проблема. По сравнению с античностью человек – это не просто элемент мира, а это существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию себя, и стало быть человек – господин и победитель всего, что создано, но только как возможность.

10. Провиденционализм – история – осуществление божественного плана или промысла

11. Богоуподобление – согласно которому именно в Богу, в его познании человек обретает истину. То, что человек отделился от Бога заставляет его осуществлять сложные процесс познания.

12. Реальная этика средневековья. Центральным понятием Бога является любовь, она является не восхождением человека, это сошествие Бога к людям, и потому она – не завоевание, а дар божий, который не требует возврата, а предполагает бесконечное воплощение. Так появляется христианская любовь беспредельная и бесконечная. В Библии утверждается, что Бог любит людей и в их самопожертвовании и в их слабости. В христианской теологии человек воспринимается как субъект деятельности, сознания, общения для спасения. Смысл человеческого бытия состоит в соединении с Богом в «божьем царстве». Все стороны жизнедеятельности при таком подходе рассматриваются через призму религиозных ценностей, выступающие как факторы благоприятствующие или препятствующие спасению, в результате жизнь человека получает 2 измерения: отношение человека к Богу и отношение человека к природе и другим людям. Главенствующим является первое отношение, так как реализует всё доброе и нравственное. Второе отношение способствует формированию её духовного мира и выступает в качестве средства духовного восхождения к Богу. Бог сотворил человека не со всеми существами, а отдельно от них. Человек – это венец творения, он является центром вселенной и конечной целью творения. Человек – бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом и предназначенное сверхъестественной судьбе.

Причины возникновения вопроса о соотношении веры и знания в средневековой философии. В средневековой философии вопрос соотношения веры и знания являлся основной гносеологической проблемой. Христианство исходило и исходит из того, что вся истина дана Богом в Священном писании. Дискуссии по вопросу прочтения Писания впервые возникают как результат несовпадения интерпретации текстов Писания в трудах Отцов Церкви. Для решения этой проблемы был необходим соответствующий инструментарий: грамматика, риторика и диалектика. Здесь они выступают уже не как «свободные искусства», а как средство проникновения в христианские истины. Таким образом, происходит обращение веры к знанию. Использование знания для дела веры было необходимо и для обращения в христианство людей неверующих. Для них была необходима аргументация. Причем аргументация, опирающаяся на разум, на его рациональные принципы. Именно такие принципы и были найдены в платоновской и аристотелевской философии. «Полемизируя с евреями, можно опереться на Ветхий завет. В схватке с еретиками можно апеллировать ко всей Библии. Но на что опереться в спорах с язычниками, как не на разум?»

Ситуация изменилась с возникновением монастырских школ и созданием университетов. Они стали «катализаторами» развития в теологии вопроса о соотношении веры и разума. Однако, в средние века труды древних уже изучаются в церковных школах и университетах. Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и знания, активно используют работы древнегреческих философов.

Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274). Аквинский находил гармонию и единство между верой и знанием. Утверждение теории 2-х истин – эта теория переносила проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и Ф. Это попытка утвердить их независимость и равноправное существование. Одни истины дарованы в процессе откровений, в постижении того, что изложено в Ветхом Завете, другие истины мы получаем, познавая окружающий мир. Они не противоречат друг другу.

Одновременно с Аквинским соотношение веры и знания исследует Бонавентура (1217-1274). Но если у Святого Фомы вера ведет за собой знание, то у Бонавентуры разум видит только то, что освещает вера. «Оставь чувства и рассудочные изобретения, бытие и небытие, оставь все это и отдайся Тому, кто по ту сторону любой сущности и любой науки» - таковы выводы Бонавентуры.