Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Плотин. - Третья эннеада. - 2004

.pdf
Скачиваний:
54
Добавлен:
23.02.2015
Размер:
20.54 Mб
Скачать

260 Плотин. Эннеады. Трактат III. 5

нектар мог бы быть для богов, если не тем, что прино­ сит им и о чем печется божественность? На низшем после Ума уровне она печется о Логосе; Ум же облада­ ет собою сполна и не пьянеет от этого, ибо не имеет ничего вне себя. Логос есть порождение Ума и его ипо­ стась, сущая после Ума и ему уже не принадлежащая, но лежащая в ином, в том, что названо садом Зевса, лежащая тогда, когда, как сказано, Афродита получает ипостасийное бытие в [божественной] сущности.

Должно мифу, если он хочет быть мифом, делить время в том, о чем он повествует, и разделять друг от друга многих сущих вместе, распределяя их по чинам или силам; [вообще] там, где есть логосы, есть и рож­ дение нерожденного, и раздельное существование сущего вместе;31 поучая, насколько это для них воз­ можно, мифы дают размышляющему соединить поло­ женное ими в раздельности. Здесь соединяются: Душа, присущая Уму, от Ума получившая ипостасийное бы­ тие, наполненная тогда логосами, краса, красотами украшенная, богатством наполненная, вместилище сияний славы и образов всех прекрасных [существ]; она — Афродита всего, все логосы — в ней, богатство в ней и Порос — от истекающего свыше нектара; и си­ яния славы в ней, поскольку она положена в Жизни, — названы садом Зевса;32 там спит Порос, отягощенный тем, чем был наполнен. Жизнь явлена Там и сущест­ вует вечно, и говорится, что боги «пируют»,33 будучи вечно блаженными. Будучи всегда таким именно образом, Эрос по необходимости получает бытие из

Об Эросе

261

порыва Души к лучшему и к Благу; Эрос был всегда, как и Душа. [Однако] он есть нечто смешанное и при­ частное нужде, ибо он желает наполниться; не лишен он и части в богатстве, ибо он ищет то недостающее, что имеет; ведь то, что всецело не участвует в благе, никогда блага не ищет. Говорится, что он рожден от Пороса и Пении, ибо лишенность, и стремление, и па­ мять логосов, вместе появившись в душе, производят действие, направленное к благу, а это и есть Эрос. Его мать есть Пения, потому что стремление принадлежит нуждающемуся. Пения есть материя, поскольку она во всецелой нужде; а поскольку желание блага не­ определенно — ибо не имеет ни формы, ни логоса тот, кто устремлен к благу, — постольку делает себя более материальным всякий устремленный, насколь­ ко он устремлен. То же, к чему стремление, само есть эйдос, пребывающий только в себе; стремящийся принять делает себя материей для того привходящего, которое имеет принять. Таким-то образом Эрос есть что-то материальное и демон, происшедший из души, насколько она лишена блага и стремится к нему.

ПРИМЕЧАНИЯ

1.Об этом вполне эллинистическом представлении

осозвучии души с прекрасным и несозвучии с безобраз­ ным, см.: Епп. I. 6 [1]. 2. 1-6. В обоих случаях Плотин опирается на Платона {Пир, 206dl-2).

262Плотин. Эннеады. Трактат III. 5

2.Фраза с небольшим, но существенным изменени­ ем (του άγαθοϋ — единственное число, των αγαθών — мно­ жественное) заимствована у Аристотеля (Никомахова этика, А. 6. 1096Ь6; см. также: Метафизика, А. 5. 986а22-26). Ссылка на таблицы из 10 пар основных про­ тивоположностей, составленные, согласно Аристотелю, пифагорейцами и включающие в себя πέρας και άπειρον и αγαθόν και κακόν (предел—беспредельное, прекрас­ ное—безобразное и т. д.); αόριστον (для άπειρον) — ско­ рее платонический, чем пифагорейский термин.

3.Платон. Пир, 206с4-5.

4.Плотин пытается близко следовать платоновской доктрине (Пир, 206с ff.), но фактически он вводит серь­ езное изменение, проводя границу между чистым эро­ сом красоты, который не производит стремления порож­ дать, и любовью, смешанной со стремлением к вечности и устремленной порождать, — ее Плотин ставит ниже. У Платона всякий эрос направлен к высшему и суще­ ственно продуктивен (Пир, 212а). У Плотина это не так.

5.См.: Платон. Федр, 242d9.

6.Там же, 265с2-3.

7.См.: Платон. Пир, 203Ь-с.

8.Эти аллегорические наименования двух Афро­ дит — Урания и Пандемос и различные толкования мифа о рождении Афродиты (не имеющие существенного зна­ чения для религиозной практики греков) — появляются в речи Павсания (Пир, 180d) и в Пире Ксенофонта VIII, 9-10. Но сам Платон не придавал серьезного значения различию двух Афродит — оно не являлось решающим

Об Эросе

263

в развитии его мысли в Пире. Плотин же находит эту аллегорию полезной в контексте собственной мысли — для разграничения высшей и низшей Души.

9.Здесь ясно видно, сколь малое значение Плотин придавал мифам и их интерпретации. Согласно Гесиоду (Теогония, 188 ff.), Афродита возникла из пены, которая образовалась вокруг места падения в море детородного члена Урана после отсечения его Кроносом — история, особенно нелюбимая Платоном за ее грубость и излиш­ нюю образность (см.: Государство, II, 377е-378а и Евтифрон, 6а-Ь), и, тем не менее, Плотин упоминает о ней. Поводом к этому послужило то, что Кронос для Плотина обычно выступает мифическим эквивалентом Ума (см.: Епп. V. I. [ 10] 4), за которым Афродита — как божествен­ ная Душа — должна неукоснительно следовать.

10.Έρως от слова ορασις (зрение).

11.Как высшая Душа называется «Небесной», пото­ му что «освещает» видимое небо (т. е. она есть непос­ редственный источник всех его форм), хотя сама не им­ манентна, но трансцендентна ему, так и высшее в нас не есть собственно «мы», но отделено от нас и трансцендентно нам. См. созданный в то же время трактат Епп. V. 3 [49] 3.

12.О том, что все частные (индивидуальные) души суть одна душа — см.: Епп. IV. 3 [27] 8; IV. 9 [8]; VI. 4

[22]14.

13.Этим разграничением Плотин примиряет Федр, где Эрос есть бог, с Пиром, где он есть демон, сохраняя платоновское понимание того, что Эрос не только жела-

264 Плотин. Эннеады. Трактат III. 5

ние, которое должно исчезнуть вместе с удовлетворени­ ем, но и нечто остающееся, когда любящий достигает единства с возлюбленным и полноты в осуществлении своего стремления.

14.Отождествление бога Эроса с космосом мы нахо­ дим у Корнута (Theologiae Graecae Compendium. Ch. 25 (p. 48, 5-9 Lang)): возможно, оно принадлежит стоикам. Плутарх обращается к мифу, изложенному в Пире, в со­ чинении Об Изиде и Осирисе. Гл. 57,374d-e, где он отож­ дествляет родителей Эроса — Богатство и Бедность —

сумопостигаемой реальностью и материей, которые объ­ единились в форму космоса, и уподобляет эту триаду еги­ петским Осирису, Изиде и Гору. Плотин, хотя и отказы­ вается от отождествления Эроса с космосом, сохраняет, тем не менее, нечто от аллегорической интерпретации ро­ дителей Эроса.

15.См.: Платон. Яыр, 203d 1-2.

16.Использование имени «демоны» (δαίμονες) для сверхъестественных, подчиненных богам существ — восходит еще к Гесиоду (Труды и Дни, 122-126). Пла­ тон, а затем Ксенократ и средние платоники продолжи­ ли и развили его идеи, определив характеристики этих промежуточных существ и выработав систематическую демонологию, которой Плотин в основном и следует в данной главе.

17.Фраза взята из Нумения (test. 24 Leemans = Ргосlus. In Tim. 303, 27-30 4, 1)

18.О телах демонов, сделанных из самого чистого и прозрачного воздуха — см.: Апулей. О демоне Сократа,

Об Эросе

265

гл. 11. (весь трактат является одним из лучших приме­ ров общей для платоников демонологии); см. также: Порфирий. О воздержании, II, 39. Вера в такие тела была общей для платоников II в. и позже, возможно, она бе­ рет начало от Посидония.

19.Мысль о том, что участие в «умопостигаемой ма­ терии» есть промежуточное звено между полной бесте­ лесностью и материальным (т. е. телесным) воплощением, необычна для Плотина. Свойственная ему точка зрения подробно изложена в трактате Епп. П. 4 [12] 3-5 и 15.

20.Концепция умопостигаемой материи здесь при­ нимает даже более законченный вид, чем в предыдущей главе. Мысль о том, что эрос души существенно ущер­ бен из-за привнесенности в него «материального» эле­ мента, пожалуй, не встречается более нигде в эннеадах (здесь, однако, она неизбежна при такой интерпретации платоновского Пира). Нечто общее, правда, она имеет

с«неугомонной силой» в душе, которая порождает вре­ мя в трактате Епп. III. 7 [45] 11.

21.См.: Платон. Федр, 240dl.

22.Ум, напротив, «всегда стремится и всегда дости­ гает», Единое же не стремится вовсе, ибо Ему незачем стремиться и нечего достигать (ώστε έν μέν τω νω ή εφεσις και έφιέμενος άει και άει τυγχάνων, εκείνος δέ οΰτε έφιέμενος — τίνος γάρ; οΰτε τυγχάνων, Εηη. III. 8 [30] 11, 23-25).

23.Пример заимствован у Аристотеля, который ис­ пользует его довольно часто. См., например, Метафи­ зика, . 30. 1025а, 32.

266Плотин. Эннеады. Трактат III. 5

24.См.: Платон. Пир, 203Ь6.

25.См.: Платон. Федр, 246е4.

26.См.: Платон. Письмо II, 312е4 (это место, одно из ключевых в Плотиновом толковании Платона, ци­ тируется полностью в следующем по времени трактате Епп. 1.8 [51] 2. 28-32).

27.См.: Платон. Филеб, 30dl-2.

28.Во второй главе этого трактата и в других местах у Плотина Кронос есть Ум. Данный отрывок снова демон­ стрирует, сколь малое значение придает Плотин интер­ претации мифов и как близко, временами, подходит к отождествлению высшей Души с Умом.

29.См.: Псевдо-Аристотель. О мире, 392а27-28.

30.О «свернутости», или сконцентрированном един­ стве Ума, в противоположность относительной развер­ нутости (или распространению) Души, или Логоса в Ду­ ше, см.: Епп. III. 7 [45]. 11. 23 ff. и Епп. III. 2 [47]. 2. 17 ff. В данном отрывке Плотин пытается различить чистый Ум и разумное начало в Душе столь же тщательно, как и в близком по времени трактате Епп. V. 3 [49].

31.Плотин готов применить постигнутую им бли­ зость метафизических и мифических понятий (λόγοι и μύθοι) к собственным метафизическим рассуждениям. См.: Епп. VI. 7 [38] 35, 27-30.

32.См.: Платон. Пир, 203Ь5-7.

33.Тамже,203Ь2.

ЕГЭ ΕΓΞ L3cJ la cJ Б"Э ЕГЭ ЕГЭΞΊ3 LacJ ΕΓΞ ΕΓΞ

ГДЕ] рдΕ] ГДЕ] ГДСП ГДЕ] ГД Е| ГДСП ГДЕ] РДci ГДЕ] ГД сп

ΕΓΞΕ5Έ1 LDEJ ΕΓΞ LacJ la cJLacJ la cJ ΕΓΞΕΓΞ ΕΓΞ

ГДЕ] [Д t7] ГДЕ] ГДЕ] ГД ЕЛ [ДЕ] ГД СП ГДЕ] ГДЕ] ГД СП [Д Е]

ΠΕΡΙ ΕΡΩΤΟΣ

1. ΥΙερί έρωτος, πότερα 3-εός τις η δα/μων η πάθας τ« της φυχης, η ο μεν ^εός τις η δαίμων, το δε τί και πά&ος, και ποίον τι εκαστον, επισκεφασδαι άξιον τάς τε των άλλων ανθρώπων επινοίας επιόντας, και οσαι εν φιλο­ σοφία εγενοντο περί τούτων, και μάλιστα οσα ύπολαμβάνει 6 θείος Πλάτων, ος δη και πολλά πολλα%η των

εαυτού περί έρωτος εγραψεν ος δη ου μόνον εν τοις φυχαΐς εγγιγνόμ,ενόν τι πά$ος εϊρηκεν είναι, αλλά και δαίμονα φτησιν αυτόν και περί γενέσεως αυτού διεζηλ^εν, όπως και αδεν εστί γεγενημλνος. Περί μεν ουν του πάγους ου τον έρωτα αιτιώμε^α, οτι εγγίνεται εν φυχαΐς εφιεμεναις καλώ τινι συμπλακγναι, και ως η εφεσις αυτή η μεν εστί παρά σωφρόνων αυτω τω κάλλει οίκειω&εντων, η δε και τελευτάν ε$ελει εις αισχρού τίνος πραξιν, ουδείς αγνοεί δηποιτ όθεν δε την άρχην έχει εκάτερος, το εντεύθεν επισκοπείν διά φιλοσοφίας προσήκει. Αρχήν δε είτις $εΐτο την αυτού κάλλους προτερον εν ταΐς ψυχαΐς ορεζιν και επίγνωσιν και συγγενειαν και οικειότητος αλογον σύνεσιν, τυγχάνοι αν, οιμχιι, του αληθούς της αιτίας. Το μεν γάρ αίσχρον εναντίον και τη φύσει και τω $εψ. Kai γάρ η φύσις προς το καλόν βλέπουσα ποιείκαι προς το ώρισμενον

268 Плотин. Эннеады. Трактат III. 5

βλέπει, ο εστίν εν τη του άγαμου συστοιχιφτο δε αόριστον αίσχρόν και της ετέρας συστοιχίας. Ύ*η δε φύσει γενεσις εκείθεν εκ του άγαμου και δηλονότι του καλοΰ. "Οτω δε τις αγαται και εστί συγγενής, τούτου φκείωται και προς τάς εικόνας. Ει δε τις ταύτην την αιτίαν άνελοι, οπη το πά$ος γίνεται και δι* ας αιτίας ούχ εξε/ λέγειν ού& επ% αυτών τών δια μίξιν ερώντων. Kai γαρ ούτοι τίκτειν βούλονται εν καλώ' έπε/περ άτοπον βουλομλνην την φύσιν καλά ποιείν εν αισχρφ γενναν βούλ&σ$αι. 'Αλλα γαρ τοις μλν τηΒε γενναν κινουμλνοις αρκεί το τηδε καλόν εχειν, όπερ πάρεστιν εν είκοσι και σώμασιν, επει μιη το άρχετυπον αύτοΐς πάρεστιν, ο εστίν αίτιον αύτοΐς του και τοΰδε εράν. Kai εις άνάμνησιν μεν εκείνου από τοίδε ελ$ουσιν άγαπάται τούτο ώς είκών, μιη άναμνησ^εισι δε \т αγνοίας του πάΒους αλήτες τοΰτο φαντάζεται. Кал σώφροσι μλν ουσιν άναμΑρτητος ή προς το τηδε καλόν οικείωσις, η δε προς μίξιν εκτττωσις αμαρτία. Και οτφ μλν καθαρός ο του κάλου έρως, αγαιτητόν το κάλλος μόνον είτε άναμνησ^εντι είτε και μιη, οτφ δε μλμικται και άλλη του ά&άνατον είναι ώς εν $νητφ επιθυμία, ούτος εν τω άειγενείκαι ά/δ/ω το καλόν ζητεί και κατά φύσιν μλν ιών σπείρει και γεννφ εν καλώ, σπείρων μλν εις το αεί, εν καλφ δε δ/α συγγενειαν του καλοΰ. Και γαρ και το aibiov συγγενές τω καλφ και Ύ) άί<$ιος φύσις το πρώτως τοιούτον και τα απ' αυτής τοιαύτα πάντα. Ύό μλν ουν μνη γενναν ε$ελον μάλλον αύταρκεστερον τω καλφ, το δε εφιεμενον ποιγσαι καλόν τε εΒ'ελει ποιείν ύπ' ένδειας και ούκ αυταρκες* και, είπερ τοιούτον ποιήσει, οίεται, ει εν καλώ γεννησεται. OF δ' αν εν παρανόμφ και παρά την φύσιν ε^ελωσι γενναν, εκ της

ΠΕΡΙ ΕΡΩΤΟΣ

269

κατά φύσιν πορείας ποιησάμενοι τάς αρχάς γενόμενοι παράφοροι εκ ταύτης οίον όδοΰ όλισΒ^σαντες κείνται πεσόντες ούτε έρωτα γνόντες εφ" οηγεν αυτούς ούτε εφεσιν γεννήσεως ούτε χρ^σιν κάλλους εικόνος ούτε ο τι εστί κάλλος αυτό. Αλλ' ουν 61 τε σωμάτων καλών και (μη) διά μίξιν ερώντες, οτι καλά εστίν ερώσιν, οί τε τον λεγόμενον μικτον έρωτα, γυναικών μεν, Ίνα και το άε/, щ τοιούτων δε, σφσλλόμενοΓ οι δε άμείνους· σωφρονοΰσι μεν αμφω. 'Αλλ* οι μεν και το τηδε κάλλος σεβουσιν άρκούμενοι, οι δε κάκεΐνο, όσοι άνεμνησΒησαν, και ούκ άτιμάζουσιν ούδε τούτο ως αν και αποτέλεσμα τι ον εκείνου καιπαίγνιον. Ούτοι μεν ουν περί το καλόν αισχρού άνευ, οί δε και διά το καλόν εις αίσχρόν πεσόντες9 και γαρ η άγαμου εφεσις έχει εις κακόν την εκπτωσιν πολλάκις. Και ταΟτα μεν της φυχης τά παθήματα.

2. Περί δε του ον $εόν τίθενται ού μόνον οί άλλοι άνθρωποι, αλλά και θεολόγοι καί Πλάτων πολλαχοΰ 'Αφ­ ροδίτης "Ερωτα λέγων και έργον αύτφ είναι καλών τε εφορον παίδων και κινητικον τών φυχών προς το εκεί κάλλος, η και επαύξειν την ηδη γενομενην προς το εκεί όρμτην, περί τούτου μάλιστα φιλοσοφητεον και δη και οσα εν Συμποσίφ είρηται παραληπτεον, εν οΐς ούκ (Αφροδίτης φησιν αυτόν γενέσθαι, άλΧ εν) 'Αφροδίτης γενεδλίοις εκ της ΥΙενίας και του Πόροι;. Έο/κε δε ο λόγος καί περί της 'Αφροδίτης άπαιτησειν τι είπείν, ε/У ουν εξ εκείνης είτε μετ εκείνης γεγονεναι λέγεται ό 'Ερως. Πρώτον ουν τις η 'Αφροδίτη; Είτα πώς η εξ αύτης η σύν αύτη η τίνα τρόπον έχει τον αυτόν το εξ αύτης τε αμα και σύν αύτη; Αεγομεν δη την Άφροδίτην είναι διττην, την